Hace unos días apareció la noticia de que unos jóvenes habían matado a varios lechones saltando sobre ellos para divertirse. Este hecho se ha condenado socialmente por ser «crueldad gratuita» y también se persigue legalmente como «maltrato».
Todo condenamos que hayan causado muerte y sufrimiento innecesario a unos cerdos reventándolos a golpes. Sin embargo, aquí sostengo que si consumimos animales entonces hacemos exactamente lo mismo que hicieron aquellos individuos: infligimos daño a los animales sin una necesidad que lo justifique.
Si no los hubieran matado a golpes, esos cerdos habrían conocido una horrible muerte en un matadero. Pero todo ese daño y esa muerte en el matadero serían también innecesarios porque no tenemos necesidad de comer animales.
El problema de fondo reside en que consideramos que los demás animales son nuestra propiedad, así que cuando su sufrimiento innecesario nos produce un beneficio entonces decimos que esto está bien. Ahora, cuando su sufrimiento innecesario ya no nos beneficia a nosotros, entonces decimos que no está bien.
Pero en ambos casos, el daño y el sufrimiento que les causamos es innecesario. No hay ninguna diferencia moral. De la misma manera que no hay diferencia entre matar a un ser humano reventándolo a golpes para divertirnos o matarlo para obtener placer comiendo su cadáver. Los animales no desean sufrir ni morir reventados a golpes ni tampoco acuchillados en un matadero. En este deseo de evitar el daño no hay diferencia entre humanos y otros animales.
Lo que ocurre es que nosotros establecemos una diferencia arbitraria según valoramos instrumentalmente si los animales fueron utilizados de forma productiva o no. El sufrimiento innecesario que condenamos es sólo el sufrimiento que no consideramos beneficioso para nosotros. Si hubieran sido reventados a golpes en un laboratorio con la excusa de que eso podría beneficiar la salud humana entonces nos parecería bien.
Lo que ocurre es que nosotros establecemos una diferencia arbitraria según valoramos instrumentalmente si los animales fueron utilizados de forma productiva o no. El sufrimiento innecesario que condenamos es sólo el sufrimiento que no consideramos beneficioso para nosotros. Si hubieran sido reventados a golpes en un laboratorio con la excusa de que eso podría beneficiar la salud humana entonces nos parecería bien.
Sea cual sea la perspectiva desde la que lo analicemos, la conclusión es que no podemos justificar moralmente nuestra explotación sobre los animales.
Desde un punto de vista humanitario, hay un principio moral que dice que no está bien hacer daño a los animales innecesariamente, pero resulta que los humanos no necesitamos consumir animales de la misma manera que no necesitamos reventar animales para divertirnos. En ambos casos provocamos sufrimiento y muerte a otros animales innecesariamente, por mero placer. Consumir animales es una acción que contradice el principio moral humanitario que establece que no debemos infligir sufrimiento innecesario a los animales.
Desde el punto de vista de las víctimas, ellos son seres conscientes que no desean que les causemos daño ni tienen interés en sufrir y morir para nuestro beneficio. Los demás animales poseen un interés intrínseco en conservar su vida y tratan de evitar el daño y la muerte; al igual que nosotros.
Desde el punto de vista empírico; todos los seres sintientes son individuos con voluntad propia y que tienen una serie de intereses entre los que se encuentran el deseo de supervivencia y de bienestar. Por tanto, desde el punto de vista ético, tratar a un ser sintiente como un mero recurso es una violación de los principios éticos más elementales: el principio de igualdad y el principio de valor inherente.
Desde el punto de vista empírico; todos los seres sintientes son individuos con voluntad propia y que tienen una serie de intereses entre los que se encuentran el deseo de supervivencia y de bienestar. Por tanto, desde el punto de vista ético, tratar a un ser sintiente como un mero recurso es una violación de los principios éticos más elementales: el principio de igualdad y el principio de valor inherente.
El único punto de vista que puede encontrar aceptable lo que hacemos a los demás animales es el punto de vista del egoísmo antropocéntrico que considera que podemos utilizar a los otros animales simplemente porque ellos no son humanos y porque obtenemos un beneficio al hacerlo. Este es el punto de vista del especismo.
Esos jóvenes reventaron a estos animales porque les divertía hacerlo. Nosotros comemos animales porque nos da placer hacerlo. Si ellos son abusadores, nosotros también lo somos.
Si participamos en la explotación animal entonces somos abusadores de animales. Puede ser que actuemos de este modo porque seguimos una tradición que nos han inculcado desde la infancia pero esto que hacemos sigue siendo un abuso contra los animales.
Esos jóvenes reventaron a estos animales porque les divertía hacerlo. Nosotros comemos animales porque nos da placer hacerlo. Si ellos son abusadores, nosotros también lo somos.
Si participamos en la explotación animal entonces somos abusadores de animales. Puede ser que actuemos de este modo porque seguimos una tradición que nos han inculcado desde la infancia pero esto que hacemos sigue siendo un abuso contra los animales.
Si es por comida esta justificado siempre que se le de una vida y muerte humanitaria al animal como hacen en las granjas ecológicas. Distinto es torturar por placer. Comer es una necesidad fisiológica y aunque los veganos digan que no, hay nutrientes que difícilmente se encuentran en fuentes vegetales.
ResponderEliminarDices que "si es por comida está justificado" pero no explicas por qué se supone que estaría justificado. No aportas ninguna razón que lo justifique.
EliminarSi estuviera justificado usar a otros animales para servir de comida entonces por lógica también estaría justificado usar a seres humanos para servir de comida. Los seres humanos son animales y también pueden ser utilizados de comida.
Usar a alguien para servirte de comida no tiene nada de "humanitario". Matar a alguien para comértelo no tiene nada de "humanitario". Actuar de forma humanitaria significa actuar para favorecer el bien ajeno, pero usar a alguien de comida no se hace en su beneficio. Al contrario, destruyes su salud y su vida simplemente por tu beneficio, por tu placer, y no porque pretendas hacerles un bien. No puede haber nada humanitario en la explotación de otros animales, por definición.
Dado que no necesitamos comer animales y no hay ninguna razón que lo justifique, entonces no hay ninguna diferencia moral entre comer animales y torturar animales. En ambos casos, provocamos daño y sufrimiento para obtener un beneficio sin ninguna necesidad ni razón que lo justifique.
Los seres humanos no necesitamos comer animales para vivir y estar sanos. Una dieta vegana puede tener todos los nutrientes que necesitamos siempre que esté bien planificada. Así lo reconocen todas las asociaciones profesionales de nutrición y los organismos oficiales y millones de seres humanos vivimos con una alimentación 100% vegetal. Por tanto, lo que dices no tiene ningún sentido.
No hay humanitarismo en matar ni en explotarlos durante su corta vida, explotar a otros no es ser humanitario
Eliminarno es tan dificil ser vegano y estar bien nutrido, y considero q no existen diferentes tipos de muerte, existe solo vida y muerte, esta mal hacer sufrir a los animales pero tb esta mal matarlos para comerlos cuando no hace falta. No esta bien lo mires por donde lo mires.
ResponderEliminarLuis ¿se puede hablar de intereses más importantes que otros?
ResponderEliminarEs decir, en el caso de que a un criminal se le aplique prision preventiva en vez de solo asesinarlo ¿no se estaría dando prioridad al interes en vivir? Puesto que bien podrían elegir asesinarlo en vez de privarlo de libertad. No lo justifico, solo utilizo esto como ejemplo.
Si nos referimos a intereses moralmente relevantes, yo considero que ninguno es más importante que otro. No hay razón que justifique establecer una jerarquía de valor entre ellos. Creo que el orden de preferencia de intereses sería una cuestión subjetiva de cada individuo en cada circunstancia. Por tanto, entiendo que la ética, al ser imparcial por definición, debería valorarlos en igual consideración.
EliminarSin embargo, hay determinados intereses que se pueden considerar moralmente como básicos o fundamentales en tanto que si esos intereses carecen de protección, el resto de intereses no pueden satisfacerse o protegerse correctamente. Por ejemplo, no tiene sentido proteger ningún interés particular si antes no protegemos el interés en vivir, puesto que si podemos libremente matar a un individuo por mero capricho entonces el resto de sus intereses carecen de sentido. Para poder satisfacer cualquier otro interés, el individuo tiene que estar vivo y su vida tiene que gozar de cierta protección frente a injerencias injustificadas.
Puedes leer una explicación más detallada sobre esta cuestión en el libro "Introducción a los Derechos Animales" de Gary Francione.
No has reflexionado que podria pensar Dios de todo esto? asumo que eres crsitiano (por ser moralista). Pero digo, si Dios hizo el mundo tal y como es, rechazarlo no seria rechazar la existencia de Dios sin evidencia alguna? eso es lo que me intriga y no me parece lógico.saludos
ResponderEliminar¿A cuál dios te refieres? Hay muchos dioses postulados por diferentes religiones. Sin embargo, no hay prueba alguna de que existan más allá de la imaginación humana.
EliminarNo, no soy cristiano ni profeso religión alguna. No es necesario ser cristiano ni religioso para tener un sentido moral y una ética. De hecho, yo diría que la religión y la moral son conceptos antitéticos —de lo cual ya se dieron cuenta Platón y Kierkegaard, entre otros. Puedes leer mi reflexión sobre la oposición entre ética y religión en este ensayo:
http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/04/la-verdad-y-la-objetividad-de-las.html
Yo no rechazo el mundo. Sólo rechazo que nos comportemos indebidamente, es decir, que no respetemos una moral básica en nuesta conducta. Y esta moral se obtiene razonando a partir de la lógica, y para comprenderla no se necesita otra cosa más que una inteligencia desarrollada.
Un saludo.
coincido con muchisimas cosas de los articulos que se han publicado. Pero comportarse indevidamente siempre es cuestion de donde se mire. Tenemos dentadura para comer carne, no dientes de tortuga por ende la naturaleza quizo que comamos carne. quizas par diesmar la poblacion de animales o quizas solo pro gusto o error. pero la realidad es que nuestros cuerpo esta diseñado para alimantarnos tanto de carne como de vegetales. porque contradecir la naturaleza humana? lo logico en este caso no seria movernos en base a nuestras posibilidades fisicas. no podemos volar ni vivir bajo el agua pero si tenemos dientes para desgarrar y roer. hilando fino si preservar la vida o evitar el sufrimiento de los animales con todas las acciones que esten a nuestro alcance porque hay veganos que tienen mascotas? no seria mejor que el animal este libre y no tenga que aguatarse ir con correa por la calle o aguantarse las ganas de hacer pis hasta que uno llega de trabajar? me parece que hay mucha hipocrecia tambien con respecto a este tema. y que el vegano es un extremista de los buenos obviamente. pero extremista al fin y que tambien hace lo que le conviene. obvio que estoy mas a favor de su filosofia que de hacer daño a los animales pero tambien es bueno mirarse uno y no creerse superior ni dueño de la verdad. el vegano no deberia fumar, ni tomar alcohol, ni tener mascostas ni muchas otras cosas para realmente respetar los preceptos que dicen cargar en sus hombros. igualmente es mi opinion sobre lo que mencionas de la logica. tomo mucho de lo que decis como positivo y ayuda a un mundo mejor. Pero falta mucho por parte de los veganos tambien.
EliminarHola, Lucas.
EliminarGracias por tu comentario. Me gustaría aclarar sobre algunos puntos que has señalado.
En primer lugar; la naturaleza no "quiere que comamos carne", ni "quiere" nada en general. La naturaleza no es una entidad ni un individuo, así que no puede experimentar deseos. Y el simple hecho de que podamos comer carne no significa que esté bien hacerlo.
También podemos violar mujeres, es algo para lo que estamos físicamente capacitados, ¿significa eso que la naturaleza quiere que violemos mujeres o que está bien violar mujeres? A mí me parece que no. Podemos vivir perfectamente sin violar mujeres, y la violación sexual es algo que está mal, independientemente que de podamos llevarla a cabo. Del mismo modo, podemos vivir perfectamente sin comer animales; y utilizar a los demás animales para servirnos de comida es un atentado contra su vida y su libertad que no tiene justificación moral:
http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2012/09/somos-omnivoros.html
Si el hecho de que podamos comer carne justificara comer animales entonces también justificaría el canibalismo, puesto que los humanos están hechos de carne. Pero hacer esto está mal, aunque podamos hacerlo. No necesitamos utilizar a otros humanos de comida para vivir saludablemente, ni tampoco necesitamos usar a otros animales de comida para estar sanos.
Los veganos no tienen "mascotas". Considerar a un animal como "mascota" significa que lo utilizas para forzarlo a servirte de compañía. Esto es explotación animal y los veganos, por definición, rechazan y se oponen a la explotación animal. Los veganos adoptan a otros animales para darles refugio y cuidados, especialmente aquellos que han sido víctimas de la explotación animal. Son dos cosas distintas:
http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/06/la-moralidad-de-las-adopciones.html
A ver, ser extremista no equivale a ser agresivo, ni violento, ni dañino. Aunque sea un término que se use de forma despectiva, no es un concepto que tenga nada de perjudicial en sí mismo. Rechazar radicalmente la violación sexual es una postura extremista, puesto que no acepta que la violación pueda ser moralmente aceptable en ningún caso. ¿Quiere decir esto que está mal rechazar la violación sexual porque sería una posición extremista? No:
http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/06/soy-un-extremista.html
La verdad, no sé qué relación con el veganismo con fumar o beber alcohol. No tiene nada que ver. Creo que estás confundiendo el veganismo con otras cosas.
Si estás de acuerdo en que no debemos causar sufrimiento y muerte a otros animales innecesariamente, entonces lo coherente sería dejar de comerlos y de consumirlos en general. No necesitamos utilizar a los demás animales y al utilizarlos les causamos un daño que no se puede justificar apelando a la necesidad.
Un saludo.