tag:blogger.com,1999:blog-53460817881886726142024-03-17T07:25:43.071+01:00Filosofía VeganaEspacio de reflexión y debate sobre veganismo y la cuestión moral de los animalesLuis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comBlogger385125tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-85454740559038640352023-08-29T14:33:00.014+02:002023-09-10T07:33:06.785+02:00Acerca de una analogía inapropiada<p style="text-align: justify;"></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjqadLs2VE-OwjiF6PdzpMIMzWcfgiW2jZbOQZ9sfShMXo0Z0M_fRIym7nQBQPyL5a06fb2rVKcSLK-rTZ0-yKL7GMLoSjTeycAOYgqrh1u35yLQy4xOsZveBTUKlCVhIswn97yVHc7evFBvX5FCGqic_AqfdNkK06tRznVeXm8V9CMLWNeabbfp6sMI8U/s1252/Captura%20de%20pantalla%20de%202023-08-29%2014-04-27.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="861" data-original-width="1252" height="440" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjqadLs2VE-OwjiF6PdzpMIMzWcfgiW2jZbOQZ9sfShMXo0Z0M_fRIym7nQBQPyL5a06fb2rVKcSLK-rTZ0-yKL7GMLoSjTeycAOYgqrh1u35yLQy4xOsZveBTUKlCVhIswn97yVHc7evFBvX5FCGqic_AqfdNkK06tRznVeXm8V9CMLWNeabbfp6sMI8U/w640-h440/Captura%20de%20pantalla%20de%202023-08-29%2014-04-27.png" width="640" /></a></div><p></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">En esta entrada tiene como propósito exponer una réplica razonada al argumento que afirma que consumir bienes de consumo involucrados en el abuso laboral sobre humanos es causalmente análogo a consumir productos que provienen de la explotación de los animales. Esta analogía es inapropiada por una sencilla razón que veremos a continuación de manera concisa.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;"><b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2016/09/la-importancia-de-un-vegano.html" target="_blank">Al consumir productos de origen animal estamos demandando que los animales sean explotados, esclavizados y asesinados</a></b>. Sin otro motivo más que nuestro capricho personal. Si no existiera el consumo de productos de origen animal entonces no habría demanda social para la explotación animal y, por tanto, esta dejaría necesariamente de existir; al menos como actividad institucionalizada.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Sin embargo, en el caso de los abusos laborales a humanos en un sector determinado, como es el famoso caso de la explotación de niños africanos en la minería para la extracción de materiales destinados a la elaboración de tecnología, <i>no</i> es nuestro consumo lo que demanda esa explotación sino que es <b><a href="https://www.savethechildren.es/trabajo-ong/pobreza-infantil/pobreza-y-explotacion-infantil" target="_blank">la estructura social y económica y política en la que están insertos esos seres humanos</a></b>.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Si no existiera la minería entonces esos niños serían igualmente explotados en <b><a href="https://www.europapress.es/internacional/noticia-explotacion-sexual-menores-africa-emergencia-silenciosa-20191201101537.html" target="_blank">la prostitución</a></b>, en la agricultura o en otra clase de trabajo forzados. La situación de pobreza, de maltrato e injusticia social en la que viven esos niños y sus familias —situaciones creadas por humanos— son <b><a href="https://www.unicef.es/blog/infancia/causas-explotacion-infantil" target="_blank">los causantes</a></b> de la explotación infantil y <i>no</i> el consumo de productos tecnológicos.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Aunque todos dejáramos de consumir tecnología electrónica, la explotación infantil seguiría intacta. Sin embargo, <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2010/02/acerca-de-la-violencia.html" target="_blank">si todos dejamos de consumir productos de origen animal entonces la explotación de los animales necesariamente dejará de existir</a></b>. Si nadie demandara carne, lácteos, huevos, miel, lana, y demás sustancias de origen animal, desaparecía la explotación de los animales para servirnos de alimento y demás fines. Pero creer que dejando de consumir dispositivos electrónicos acabaríamos con la explotación infantil es tan equivocado como creer que acabaremos con la explotación animal <a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2010/09/bienestar-animal-accion-directa.html" target="_blank"><b>atacando a los explotadores institucionales</b>.</a> No están incidiendo en la <i>causa</i> que provoca la injusticia.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">De este modo podemos inferir que quienes esgrimen aquella objeción contra el veganismo resulta que <b><a href="https://www.savethechildren.es/sites/default/files/imce/_stolen_chilhoods_esp-vweb.pdf" target="_blank">desconocen la realidad en el grave problema de la explotación infantil</a></b>, que es muy dudoso que el abuso infantil en verdad les preocupe, y que más bien parece que utilizan la desgracia de esos niños para intentar excusar su violencia innecesaria e injustificada sobre los animales.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Aquella objeción antivegana alberga dos propósitos. Por una parte, pretende señalar una supuesta incoherencia en la conducta de los veganos. Por otra parte, pretende alegar que no importa consumir productos de origen animal puesto que a fin de cuentas ya estamos involucrados mediante nuestro consumo en la explotación humana. ¿Si no evitamos ésta porque deberíamos evitar la otra?</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Si trasladamos la excusa antivegana al contexto intrahumano, estaríamos asumiendo que es correcto <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2014/03/comer-animales-comer-ninos.html" target="_blank">comer humanos</a></b> porque igualmente ya tenemos alguna relación con el abuso sobre humanos a través del consumo de productos manufacturados. Si consumimos algodón de una plantación que ha utilizado niños como trabajadores entonces no importaría consumir zapatos hechos con piel arrancada a seres humanos que fueron criados y asesinados para servir de vestimenta.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Salvo que estemos de acuerdo en que el canibalismo es algo moralmente aceptable, y creamos que es aceptable utilizar humanos como prendas de vestimenta, entonces esta objeción antivegana incurre en un <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2016/02/especismo-una-forma-de-fanatismo-o-una.html" target="_blank">prejuicio especista</a></b>. Si el antivegano rechaza moralmente el canibalismo, y rechaza utilizar a los humanos como prendas de vestimenta, pero al mismo tiempo se dedica a comer animales, y consumir trozos de sus cuerpos, entonces está discriminando moralmente según la especie. Más de medio siglo después de que Richard Ryder acuñara el término <i>especismo,</i> y miles de años después de que surgiera este prejuicio, todavía seguimos esperando una razón que justifique excluir a los animales no humanos de la <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2017/02/comunidad-moral-y-derechos-animales.html" target="_blank">comunidad moral</a></b>.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";">Para terminar, supongamos por un momento que consumir dispositivos tecnológicos, o camisetas de algodón, fuera materialmente equivalente a consumir productos de origen animal. En este caso, los veganos estarían haciendo </span><i style="font-family: "Open Sans";">una</i><span style="font-family: "Open Sans";"> cosa mala de esas dos que estarían igualmente mal y estarían evitando al menos una de ellas. Los antiveganos en cambio estarían haciendo </span><i style="font-family: "Open Sans";">las dos</i><span style="font-family: "Open Sans";"> cosas malas, pudiendo al menos evitar una de ellas fácilmente; que es la de evitar el consumo de productos de origen animal. Una vez más, el antiveganismo lo hace </span><i style="font-family: "Open Sans";">todo </i><span style="font-family: "Open Sans";">mal.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">En este ensayo no se pretende defender que el abuso sobre humanos no sea tan igualmente reprobable como lo es el abuso sobre los animales. <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2016/10/un-pensamiento-para-el-dia-de-hoy.html" target="_blank">La explotación humana es tan injusta como la explotación animal; y viceversa</a></b>. Lo que se ha argumentado aquí es que materialmente no existe la misma causalidad, ni la misma clase de responsabilidad moral, entre la explotación sobre los animales motivada por el consumo y el abuso laboral sobre humanos en el ámbito de bienes de consumo. Nada más</span></p>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com7tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-14344820215390547032023-03-09T07:29:00.005+01:002023-07-30T11:59:24.918+02:00Lo opuesto al veganismo <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEijCxke0eAtilLhVXt7oPJHu8q2qzr5NTm5JfVIpxsw0BHWTHDxCmqgCe9d2iOWQAuaksJ5CFOcnijvOnBtfaS6Hc0UbNUPhcqzPoK-Zze5aQQMCVkeK4O3A2UK_TRRW8XNKr8BG7hr3TI35GqgbXS2xp_FEGTyIdNxYsRzTL5ZM55e16C766ZOKPre/s847/1965013_763746886978401_962866014_n.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="640" data-original-width="847" height="484" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEijCxke0eAtilLhVXt7oPJHu8q2qzr5NTm5JfVIpxsw0BHWTHDxCmqgCe9d2iOWQAuaksJ5CFOcnijvOnBtfaS6Hc0UbNUPhcqzPoK-Zze5aQQMCVkeK4O3A2UK_TRRW8XNKr8BG7hr3TI35GqgbXS2xp_FEGTyIdNxYsRzTL5ZM55e16C766ZOKPre/w640-h484/1965013_763746886978401_962866014_n.jpg" width="640" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">En este blog hemos discutido durante varios años sobre lo que significa el <b><a href="https://veganismoabolicionista.com/" target="_blank">veganismo </a></b>como doctrina ética, pero no hay dedicada ninguna entrada específica a definir la doctrina opuesta al veganismo. Se me ocurren al menos tres conceptos para denominar a lo contrario al veganismo, aunque me parece que ninguna resulta completamente satisfactoria.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">El primer concepto sería el <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2016/02/especismo-una-forma-de-fanatismo-o-una.html" target="_blank">especismo</a></b>. Durante mucho tiempo hemos hablado de especismo para denominar a lo contrario al veganismo. Sin embargo, esto no sería estrictamente correcto porque uno puede ser vegano y ser especista al mismo tiempo. ¿Cómo es posible? Pues imaginemos a alguien que asume el veganismo <span face="sans-serif" style="background-color: #f9f9f9; color: #202122; text-align: left;">—</span>que se opone totalmente al uso y dominación sobre los animales<span face="sans-serif" style="background-color: #f9f9f9; color: #202122; text-align: left;">—</span> pero que está a favor de matar a <i>determinados</i> animales en caso de conflicto. Un ejemplo más concreto: te encuentras con una cucaracha en tu casa y la matas. Si no actuarías así al encontrarte con un humano o con un gato o un pájaro entonces se trata de un caso de especismo —de discriminación moral basada en la especie. Recordemos que el veganismo no se opone al hecho en sí mismo de matar animales sino a <i>utilizar</i> animales en cualquier forma, modo o propósito.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">El segundo concepto sería el <b><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=3985469" target="_blank">antropocentrismo</a></b>. A menudo cuando hablamos de especismo nos referimos por defecto al especismo antropocéntrico, por la sencilla razón de que en el mundo cotidiano no conocemos ningún especismo que no sea antropocéntrico, aunque teóricamente pudiera haberlo. El antropocentrismo es la creencia de que la humanidad es el centro del universo, incluyendo <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2017/02/comunidad-moral-y-derechos-animales.html" target="_blank">el universo moral</a></b>, y todos los seres deben estar supeditados a los intereses humanos. El antropocentrismo parece pues más apropiado para referirnos a lo opuesto al veganismo. No obstante, puede haber una versión bondadosa del antropocentrismo que, aunque asume que los humanos son especiales, también considera que los animales deben ser tratados <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2018/01/es-hora-de-reconsiderar-el-significado.html" target="_blank">humanitariamente</a></b> y no se les debe dañar sin necesidad.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">El tercer concepto sería el <a href="https://humansupremacism.com/es/" style="font-weight: bold;" target="_blank">supremacismo humano</a>. El supremacismo humano establece que los humanos están legitimados en dominar a los demás animales, en controlarlos y utilizarlos. Este supremacismo presupone el antropocentrismo, pero no sólo defiende que los humanos somos el centro del universo sino que somos <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/1996/02/la-superioridad-humana.html" target="_blank">superiores</a></b> a los demás animales y debemos aprovecharnos de ellos a costa de sus vidas y su libertad. Aquí se fomenta no sólo la jerarquía sino la opresión contra los animales. También podemos encontrarnos con alguna versión compasiva del supremacismo humano que postula que debemos dominar y controlar a todos los animales del mundo por su propio bien, para evitar que sufran y mueran.<br /><br />Por supuesto, en este ensayo no podía faltar que nombrara al <b><a href="http://anyaboglio.com/utilitarismo-y-bienestarismo/" target="_blank">bienestarismo</a></b>. El bienestarismo es una doctrina que sí tiene dedicadas varias entradas en este blog, así que no nos extenderemos al respecto. El bienestarismo es claramente opuesto al veganismo, pues el bienestarismo postula que es correcto que los humanos utilicemos a los animales si lo hacemos preocupándonos por su bienestar. El <b><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Bienestarismo" target="_blank">bienestarismo</a></b> como doctrina autónoma defiende que lo que más importa es el bienestar y que todo lo demás es muy secundario e incluso irrelevante. No obstante, pienso que el bienestarismo no se puede desligar de los conceptos anteriormente citados y que se constituye como una ideología ancilar a ellos.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span>Algunos activistas han propuesto el término «</span><span>no-veganismo</span>» para denominar lo opuesto al veganismo, <span>pero opino que no sería apropiado.</span></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span>El término 'no-vegano' es meramente contextual y sólo indica que no hay veganismo. ¿La química es vegana o no vegana? Vegana </span><i>no</i><span> es porque su fundamento no reconoce el veganismo luego es no-vegana. Pero aun siendo no-vegana no se opone ni contradice el veganismo. ¿Los tejones son veganos o no-veganos? No son veganos; son no-veganos. Los tejones no reconocen <b><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4254792" target="_blank">el valor moral intrínseco de los animales</a></b>, porque no pueden efectuar la operación mental que les permite conceptualizar ese valor. Así pues, serían no-veganos. Por esto pienso que aquella expresión no sirve para denominar correctamente a lo que se opone al veganismo.</span></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">No decimos que lo opuesto al <b><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4254794" target="_blank">feminismo</a></b> sea 'no-feminista' sino que hablamos de sexista o machista. De forma análoga, lo correcto para denominar la posición que se opone al veganismo sería especismo o, más específicamente, antropocentrismo o, todavía más específicamente, supremacismo humano; en tanto que están a favor de que la humanidad domine y utilice a los animales. Esto es precisamente a lo que se opone el veganismo.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span>Incluso si rechazamos todos los conceptos anteriormente señalados, lo correcto para denominar a la posición que considera que los animales son medios para fines humanos no sería 'no-veganismo' sino que sería en todo caso 'antiveganismo'. Si apoyas la explotación de los animales entonces estás yendo en contra del veganismo; luego eso sería <i>antivegano.</i></span></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span><b><a href="https://razonanimal.wordpress.com/2017/08/13/que-es-el-veganismo/" target="_blank">Veganismo</a></b> significa la doctrina de que la humanidad debe vivir sin utilizar animales. Si utilizo</span></span><span style="font-family: inherit;"> animales, si participo directamente en la explotación animal, o la apoyo voluntariamente de alguna manera <span style="background-color: white; color: #202122; text-align: start;">—como sería apoyar <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/05/28/granjas-felices-alimentando-el-prejuicio-especista/" target="_blank">la regulación de la explotación animal</a></b></span></span><span style="background-color: white; color: #202122; font-family: inherit; text-align: left;">—</span><span style="background-color: white; color: #202122; font-family: inherit; text-align: start;"> </span><span style="font-family: inherit;">entonces actúo en contra del veganismo. </span></p>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com7tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-48586094675933302132022-11-17T10:51:00.020+01:002023-11-30T00:01:08.303+01:00»Psicología y objetivos a largo plazo en el activismo vegano«<p style="text-align: center;"></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhMCX05_qRNbStMLgI1AK_Ub4_uXvLlhVYhbbzBrHBP0lYyAKWhDK8v36TBZY1TRIVKE6m5Ha9x4W8fRBH5bAAW8gV4D-t1fam321uZHzeGHETGdf_50V2onVFK_KuVTshdAvMZ2Z4_4hdsTTuO2p9IxNmRo6o0vPwdqUQrOxYeYxJlWGh0skjCXt3qEJE/s324/29367692.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="194" data-original-width="324" height="384" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhMCX05_qRNbStMLgI1AK_Ub4_uXvLlhVYhbbzBrHBP0lYyAKWhDK8v36TBZY1TRIVKE6m5Ha9x4W8fRBH5bAAW8gV4D-t1fam321uZHzeGHETGdf_50V2onVFK_KuVTshdAvMZ2Z4_4hdsTTuO2p9IxNmRo6o0vPwdqUQrOxYeYxJlWGh0skjCXt3qEJE/w640-h384/29367692.png" width="640" /></a></div><p style="text-align: justify;"><br /><span style="font-family: Open Sans;"><span style="font-family: Open Sans; text-align: justify;">El siguiente texto es un extracto del libro</span><span style="font-family: verdana; text-align: justify;"> </span><i style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><a href="https://veganpublishers.com/book/motivational-methods/" target="_blank">Motivational Methods for Vegan Advocacy: A Clinical Psychology Perspective</a>.</span></i><span style="font-family: verdana; text-align: justify;"> e</span><span style="font-family: Open Sans; text-align: justify;"><span>scrito por el psicólogo </span><span>Casey Taft.</span></span></span></p><p></p><p style="text-align: center;"><b><span style="font-family: Merriweather;">************</span></b></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Una gran cantidad de investigaciones en el campo de la motivación demuestran la importancia de establecer objetivos a largo plazo. [1] Cabe destacar que los objetivos no tienen por qué ser fáciles de alcanzar a corto plazo. De hecho, la premisa subyacente de la ampliamente estudiada y empíricamente apoyada »Teoría del establecimiento de objetivos« [2], [3] es que los objetivos específicos y difíciles conducen a un mayor cambio de comportamiento. Además, este conjunto de pruebas indica que cuando nos limitamos a pedir a los demás que 'hagan lo mejor que puedan', esto conduce a un menor cambio de comportamiento porque es difícil que uno se comprometa a autoevaluar su propio cambio sin un objetivo claro. [4]</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Por supuesto, una de las primeras cosas que cualquier psicólogo clínico discutirá con un nuevo cliente durante la visita inicial es el establecimiento de objetivos a largo plazo. Cuando se trabaja con clientes violentos, los clínicos promueven el objetivo final de ser y permanecer completamente no violentos. Un terapeuta nunca establecería un objetivo a largo plazo de acabar sólo con algo de violencia, o de acabar sólo con la violencia física pero no con la psicológica. Una vez que se establece el objetivo principal a largo plazo, se anima al paciente a idear formas de lograr ese objetivo a largo plazo, como una mejor comunicación y herramientas y estrategias para manejar d</span><span style="font-family: Merriweather;">e forma más eficaz </span><span style="font-family: Merriweather;">las situaciones que provocan la ira.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Todos los grandes grupos animalistas se esfuerzan por llegar a los no veganos atrayéndolos con alternativas sin carne, promoviendo campañas de »Lunes sin carne«, reduciendo el consumo de carne, etc., pero les falta el componente más importante de cualquier estrategia de cambio de comportamiento: un objetivo final claramente definido. Es sorprendente la poca frecuencia con la que el veganismo es un objetivo declarado en los esfuerzos de defensa de los animales. ¿Cómo podemos esperar que la gente se haga vegana a gran escala y minimice todas las formas de violencia hacia los animales si rara vez es el objetivo de los esfuerzos destinados a cambiar el comportamiento? Nos será muy difícil <i>engañar</i> a la gente para que se haga vegana sugiriéndoles que reduzcan la carne u ofreciéndoles comida vegana sabrosa, y no hay pruebas de que este método sea eficaz para efectuar un cambio medible a largo plazo. Si queremos acabar con la violencia innecesaria hacia los animales y vemos ese objetivo como una cuestión de justicia social, entonces el veganismo debería ser lo que defendiéramos sin reparos. Sólo hay que imaginar una campaña contra la violencia doméstica que promueva »lunes sin maltrato« o »maltrato más humanitario« para ver cómo algunos métodos de persuasión utilizados para la defensa de los animales no son lógicos desde el punto de vista del cambio de comportamiento o la justicia social.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Ningún otro método de cambio de comportamiento —o movimiento de justicia social, para el caso— ha sufrido tal falta de un objetivo final claramente identificado. Si sugiriera a mis pacientes que una simple reducción de su violencia hacia las mujeres, o la utilización de menos estrategias de abuso, es aceptable y encomiable como objetivo final, estaría causando un gran perjuicio a las víctimas y debería perder mi empleo. Cuando trabajo con quienes ejercen la violencia, trabajamos juntos para establecer el objetivo de no ser violentos. Una vez más, si queremos que cambie un comportamiento concreto, acabar con la violencia y ayudar a los afectados, tenemos que tener claro cuál es ese comportamiento y por qué debe cambiar.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Reducir el consumo de carne y secreciones animales es un paso en la dirección correcta siempre que esta reducción forme parte de un esfuerzo por ser vegano. Si queremos promover un cambio real, deberíamos apoyar estos avances tanto como podamos, siempre que tengamos cuidado de no comunicar la idea de que algún uso de animales es moralmente justificable. Estos deben ser vistos como pasos hacia el veganismo más que como fines en sí mismos. Así que, para ser claros, apoyar a otros que trabajan para reducir el consumo de productos animales no es necesariamente una mala defensa desde la perspectiva del cambio de comportamiento, siempre y cuando esta reducción sea parte de una estrategia con el objetivo de volverse vegano, y no simplemente reducir el uso de animales como un objetivo final.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Aquí es donde los principales grupos animnalistas se equivocan fundamentalmente. Nunca debemos comprometer el mensaje vegano sugiriendo que algo menos que el veganismo es aceptable o ético como objetivo final. Esto hace un gran daño al movimiento y a aquellos que intentan promover el veganismo y el fin de todo uso de animales. Nunca es necesario debilitar nuestro mensaje, ya que toda la ciencia nos dice que tener objetivos claros a largo plazo es la mejor manera de facilitar la motivación y ayudar a provocar un cambio de comportamiento. Nuestro objetivo debe ser trabajar para motivar a la gente a hacerse vegana; entonces, una vez que se hayan comprometido a hacerlo, podemos ayudarles a dar los pasos necesarios para conseguirlo. Esa es una verdadera estrategia de cambio de comportamiento.</span></p><div style="text-align: justify;"><div><div><span style="font-family: Merriweather;">Muchos activistas y organizaciones animalistas temen promover el veganismo como objetivo final porque creen que si son demasiado insistentes perderán a la gente por completo. Éste es probablemente uno de los principales factores por los que no se ha producido un cambio cultural más amplio hacia el veganismo. De hecho, es posible -y óptimo- establecer claramente el objetivo de acabar con la violencia hacia los animales y trabajar con los no veganos de forma productiva y no agresiva para producir un cambio de comportamiento.</span></div></div><div><br /></div></div><div style="text-align: justify;"><div><span style="font-family: Merriweather;">Muchos de nosotros, yo incluido, tardamos muchos años en hacernos veganos, y pasamos de reducir el consumo de animales a hacer la transición a una dieta basada en plantas y luego al veganismo. Algunos argumentan que, puesto que ellos adoptaron un enfoque gradual, esto es lo que deberíamos defender para los demás. Sin embargo, lo que no tienen en cuenta es que si hubieran recibido mensajes veganos claros para acabar con el uso de animales, podrían haberse hecho veganos mucho antes y haber evitado la muerte de muchos más animales. Cuando abogamos por el veganismo como objetivo final, la gente reducirá naturalmente su consumo de animales, pero probablemente lo hará a un ritmo más rápido y acabará haciéndose vegana. Algunos se volverán literalmente veganos de la noche a la mañana.</span></div><div><br /></div><div><div><span style="font-family: Merriweather;">Algunos activistas animalistas también pueden argumentar que es simplemente más eficaz pedir a la gente que reduzca el uso de animales en lugar de pedirles que se hagan veganos. Es importante tener en cuenta que no hay absolutamente ninguna evidencia científica para tales afirmaciones, y esta perspectiva no se basa en ningún fundamento teórico sólido para el cambio de comportamiento a largo plazo. De hecho, estas nociones ignoran una gran cantidad de datos que demuestran que es importante establecer objetivos claros a largo plazo que impliquen una verdadera discrepancia entre ese objetivo y el comportamiento actual. [5] En otras palabras, es contraproducente <i>conformarse</i> con un objetivo fácil de alcanzar en el que el individuo probablemente cambiará sin nuestra intervención, cuando podríamos estar ayudando a establecer objetivos a largo plazo más desafiantes a los que aspirar, y que representarían un verdadero cambio conductual interno.</span></div></div><div><br /></div><div><div><span style="font-family: Merriweather;">Puede que aún te preguntes: »<i>Todo eso suena bien, pero ¿qué pasa si la persona con la que me comunico se niega a comprometerse a ser vegano?«</i>. Mi respuesta es que yo esperaría que la otra persona no se comprometiera a ello cuando comiences a hablar de veganismo con ella en particular. Sin embargo, su resistencia a comprometerse con el veganismo no significa en absoluto que sea una causa perdida. Es posible que tu comunicación con ellos haya contribuido a estimular algunas reflexiones sobre el tema, y tal vez les abra la puerta a tener una discusión de seguimiento o a realizar alguna investigación por su cuenta. Pocas personas se vuelven veganas después de una interacción concreta, y no debemos presionarnos demasiado para que otros se vuelvan veganos después de cualquier interacción. Todo lo que podemos hacer es ayudarles a acercarse a la elección del veganismo, pero no podemos obligarles a cambiar, y no debemos emplear tácticas desesperadas como pedirles que reduzcan su uso de animales en lugar de promover el veganismo, porque es menos conducente al cambio a largo plazo.</span></div></div><div><br /></div><div><div><span style="font-family: Merriweather;">También debemos tener en cuenta nuestro objetivo final más amplio a nivel social en nuestros esfuerzos de activismo. Si nuestro objetivo es, en última instancia, convencer a la población mundial de que debemos acabar con todo el uso de animales, deberíamos tratar el veganismo como una cuestión de justicia social y no deberíamos animar a otros a seguir pensando en los animales como <i>productos</i> que podemos seguir consumiendo con moderación. Debemos tener cuidado de que nuestra defensa de los animales no perpetúe las opiniones opresivas sobre los animales no humanos, lo que en última instancia iría en su detrimento.</span></div></div></div><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; text-align: left;">[1] Mitchell, T., & Daniels, D. (2003). “Motivation” in W. Borman, D. Ilgen, J. Klimoski (Eds.), Comprehensive Handbook of Psychology: Industrial Organizational Psychology (Vol. 12, 225-254). New York, NY: Wiley.</span></p><p><span style="font-family: georgia;">[2] Locke, E., & Latham, G. (1990). A Theory of Goal Setting and Task Performance. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.</span></p><p><span style="font-family: georgia;">[3] Locke, E. A., & Latham, G. P. (2002). “Building a practically useful theory of goal setting and task motivation. A 35-year odyssey.” American Psychologist, 57, 705-717. http://dx.doi.org/10.1037/0003-066X.57.9.705.</span></p><p><span style="font-family: georgia;">[4] Kanfer, R. (1990). “Motivation theory and industrial and organizational psychology” in M. D. Dunnette & L. M. Hough (Eds.), Handbook of Industrial and Organizational Psychology (2nd ed., vol. 1, 75-170). Palo Alto, CA: Consulting Psychologists Press.</span></p><p><span style="font-family: georgia;">[5] Locke, E. A Theory of Goal Setting.</span></p><p style="text-align: center;"><span style="font-family: Open Sans;"><b>Texto original en inglés:</b> </span></p><p style="text-align: center;"><span style="font-family: Merriweather;"><i><a href="https://freefromharm.org/animal-advocacy/casey-taft-book-excerpt/" target="_blank">Psychology and Long-Term Goals in Vegan Advocacy</a></i></span></p>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-11459109788995486542022-10-12T09:32:00.004+02:002024-03-14T10:08:01.058+01:00¿Es correcto que los veganos coman ostras, mejillones y otros bivalvos?<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhQTdyYGTFQ47qIuI2NH_1fmbjtJV7boyxF5uYRGfdif7mYj2IxdmGG81oO7ClIhB6dz2VOO0gG66WX6-pHYUpuavlmzqDyC4pTGOgfwIPt5oreH8kuLbFrmGdvSYqUVptDbCGVW26YawwNggvs6YH6m8Qcp0S9PNEvLdenhqAq3eeZ2upvj0WXtYgm/s611/Todos%20los%20seres%20sintientes%20merecen%20el%20mismo%20respeto%20b%C3%A1sico,%20sin%20importar%20su%20aspecto,%20tama%C3%B1o,%20inteligencia.%20S%C3%B3lo%20importa%20que%20sienten..jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="611" data-original-width="600" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhQTdyYGTFQ47qIuI2NH_1fmbjtJV7boyxF5uYRGfdif7mYj2IxdmGG81oO7ClIhB6dz2VOO0gG66WX6-pHYUpuavlmzqDyC4pTGOgfwIPt5oreH8kuLbFrmGdvSYqUVptDbCGVW26YawwNggvs6YH6m8Qcp0S9PNEvLdenhqAq3eeZ2upvj0WXtYgm/w629-h640/Todos%20los%20seres%20sintientes%20merecen%20el%20mismo%20respeto%20b%C3%A1sico,%20sin%20importar%20su%20aspecto,%20tama%C3%B1o,%20inteligencia.%20S%C3%B3lo%20importa%20que%20sienten..jpg" width="629" /></a></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Me gustaría aportar algunas breves reflexiones acerca de esta controversia.<br /><br /></div><div style="text-align: justify;">La primera es que hay evidencia científica que apunta a que los bivalvos podrían estar dotados de <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2015/12/psicologia-y-comportamiento-nociceptivo.html" target="_blank">sintiencia</a></b>. Si bien es cierto que aún no tenemos una certeza fuerte de ello y que las pruebas al respecto no tienen la misma consistencia que en el caso de otros animales con un sistema nervioso más complejo. Pienso que siguiendo el principio de precaución deberíamos evitar utilizarlos. Si estuviéramos en un caso de pura supervivencia —como el famoso caso imaginario de <b><a href="https://yourveganfallacyis.com/es/veganos-comerian-carne-en-una-isla-desierta" target="_blank">la isla desierta</a></b>— entonces sería más apropiado recurrir al consumo de bivalvos antes que al de crustáceos, insectos, peces, reptiles, aves y mamíferos; que son animales que sí sabemos con bastante certeza que están dotados de <b><a href="https://www.investigacionyciencia.es/revistas/investigacion-y-ciencia/especial-40-aniversario-682/consciencia-sensorial-14592" target="_blank">conciencia sensitiva</a></b>.<br /><br />La segunda es que si las ostras, mejillones y otros moluscos similares fueran en efectos <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/07/09/mentes-animales/" target="_blank">seres conscientes</a></b> entonces no se trata sólo de que no sea correcto que los veganos los utilicemos de comida, o que los utilicemos en cualquier otra forma, sino que en general esto no sería correcto para <i>nadie</i> que sea un <b><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4377402" target="_blank">agente moral</a></b>. Los veganos no tienen deberes morales particulares por ser veganos. Los veganos defienden un principio ético que es aplicable a <i>todos</i> los agentes morales —todos deberíamos ser veganos. El veganismo no es una opción que uno pueda éticamente descartar sino que es un <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2016/05/veganismo-como-imperativo-moral.html" target="_blank">imperativo moral</a></b>.</div><div><p style="text-align: justify;">La tercera es que la existencia del dolor no significa que esté bien utilizar o matar animales si no les causamos dolor. El debate se centra a menudo en si los animales sienten <a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2022/04/hasta-los-gusanos-sienten-dolor.html" style="font-weight: bold;" target="_blank">dolor</a>; cuando la cuestión está en si pueden <a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2014/11/sentir-no-es-sentir-dolor.html" target="_blank"><b>sentir</b></a>. El dolor es <i>una</i> manifestación primaria de la conciencia; entre otras muchas. Los seres conscientes desean evitar el daño y continuar viviendo. La <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2017/09/acerca-del-interes-de-los-animales-en.html" target="_blank">sintiencia</a></b> es un dispositivo biológico surgido evolutivamente para fomentar la supervivencia del organismo animal. Los seres conscientes tienen voluntad e intenciones. Por tanto, utilizarlos y asesinarlos <i>no</i> es moralmente justificable, porque supone tratar a sujetos como si fueran objetos.</p><p style="text-align: justify;">La cuarta es que he comprobado que quienes defienden que está bien comer bivalvos no son veganos; son <b><a href="https://derechosanimalesya.org/que-es-el-bienestarismo-6-razones-para-dejar-de-ser-bienestaristas/" target="_blank">bienestaristas</a></b> —partidarios de la doctrina del bienestarismo. Son bienestaristas quienes están detrás de la promoción a favor del consumo de bivalvos. Se autodenominan «veganos» porque supuestamente no consumen productos de origen animal, pero ya se ha visto que ni siquiera cumplen este requisito. Los bienestaristas siguen las ideas de <a href="http://www.anima.org.ar/utilitarismo-y-bienestarismo/" target="_blank"><b>Peter Singer</b></a> y afirman que «el bienestar es lo que importa» y que se preocupan del bienestar de los animales. Sn embargo, esta filosofía, además de ignorar principios éticos como la igualdad y la libertad y el valor inherente de los individuos, <b><a href="https://dspace.ucuenca.edu.ec/handle/123456789/27429" target="_blank">es incompatible con el veganismo</a></b>.</p><p style="text-align: justify;">En conclusión, mi respuesta más breve a esta controversia es <i>no.</i> Mi respuesta más larga daría casi para escribir un libro. Mi respuesta concisa es la que acabo de exponer.</p></div>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-49166599571965610222022-06-16T07:06:00.005+02:002023-01-19T02:50:36.233+01:00Acerca de denominar a los objetos como «veganos» <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj4dozJknHJlETNlVOI3FjuaiVl6qfRc8FRjVIIy8BGj-RpICSWKaM8iVZRMknk9tT227655e8fGhM3c4AYLlanOyNf4yfSB9HiYUyC0LKRXNFK2oH-ayqsVK3r0ZAI1wDY06Gyj08T8xo/s1200/20280634_866835876803838_5683276947244591538_o.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1200" data-original-width="1200" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj4dozJknHJlETNlVOI3FjuaiVl6qfRc8FRjVIIy8BGj-RpICSWKaM8iVZRMknk9tT227655e8fGhM3c4AYLlanOyNf4yfSB9HiYUyC0LKRXNFK2oH-ayqsVK3r0ZAI1wDY06Gyj08T8xo/w640-h640/20280634_866835876803838_5683276947244591538_o.jpg" width="640" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><p style="text-align: justify;">Si <i>coloquialmente</i> nos referimos a un objeto como <i>vegano </i>para abreviar que es <i>apto para veganos</i> entonces no nos expresamos erróneamente <i>en el contexto coloquial.</i> Pero si en un contexto más formal decimos que es tal objeto es <i>vegano</i> queriendo decir que es vegetal, o que no contiene sustancias de origen animal, entonces sí que nos estamos expresando incorrectamente.</p><p style="text-align: justify;">Vegano <i>no</i> significa vegetal ni nada que sea propiamente material. Vegano significa que te opones a la explotación animal por considerarla una injusticia equivalente a la esclavitud humana. Aparte de que un objeto puede ni siquiera ser vegetal y ser apto para veganos. Pero igualmente el veganismo no hace referencia a ninguna sustancia concreta. <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/04/02/lo-que-el-veganismo-no-es/" target="_blank">El veganismo significa que debemos rechazar la explotación animal por ser una injusticia</a></b>. Esto es un principio ético; no es un objeto material.</p><p></p><div style="text-align: justify;">Los objetos no pueden ser veganos si hablamos de forma estricta. Sólo las <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2020/01/son-personas-los-animales.html" target="_blank">personas</a></b> pueden ser veganas; más concretamente aquellas personas que particularmente son <b><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=3926372" target="_blank">agentes morales</a></b>. Por extensión, podemos decir que su dieta es vegana o que su pensamiento es vegano, al referirnos a su comportamiento que está motivado por seguir el principio del veganismo. Pero un objeto, aunque haya sido elaborado por veganos siguiendo el principio del veganismo, no puede ser vegano. El veganismo es un principio ético, que conduce a una forma de pensar y comportarse, y sólo las <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2021/02/24/animales-como-personas/" target="_blank">personas</a></b> pueden pensar y actuar moralmente.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">El veganismo es en esencia una forma de pensar. El veganismo significa pensar que los animales no existen para servir a los humanos y que no deben ser tratados como medios para los fines humanos. <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2014/10/que-es-el-veganismo.html" target="_blank">El veganismo se define como un principio moral</a></b>. El veganismo no es sinónimo de vegetal ni siquiera es sinónimo de <i>no utilizar animales.</i> Alguien puede decidir no utilizar animales por motivos ajenos a la ética; por una simple cuestión práctica o por religión. Veganismo es pensar que es inmoral que utilicemos a los animales como nuestros recursos. Este pensamiento conduce inevitablemente a una forma de conducta.</div><p></p><p style="text-align: justify;">Si una persona decide no utilizar animales porque cree que se le ha aparecido el arcángel Gabriel y le ha ordenado que no utilice animales entonces esa persona <i>no</i> es vegana. Esa persona no considera que es inmoral que los animales sean tratados como medios para los fines humanos sino que piensa que debe seguir las órdenes de determinados seres sobrenaturales para conseguir la salvación de su alma. Esto <i>no</i> es veganismo. Si el arcángel le hubiera dictado lo contrario entonces habría obedecido igualmente. Lo mismo sucede si alguien decidiera rechazar el uso de animales porque <b><a href="https://filosofiavegana.medium.com/debemos-apoyar-el-movimiento-ambientalista-4ddf21645ad6" target="_blank">cree que es perjudicial para su salud o para el medio ambiente</a></b>.</p><p style="text-align: justify;">El veganismo proviene del convencimiento moral de que los animales deben ser emancipados de la dominación humana y que todos ellos deben vivir libres en sus hábitats naturales, en sus propios términos. Este convencimiento proviene del <b><a href="https://issuu.com/luistovar0/docs/introducci__n_a_los_derechos_animal" target="_blank">razonamiento lógico</a></b>, de la empatía y el altruismo. El veganismo es pues un principio ético y por tanto no puede derivarse de la religión o el egoísmo o cualquier otra cosa que no sea la consideración moral por el <b><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4254792" target="_blank">valor inherente</a></b> de los animales.</p><p style="text-align: justify;">Las personas pueden ser veganas. Las conductas que realizan, como su alimentación, pueden ser denominadas <i>veganas </i>en tanto se refiera a una expresión directa de su personalidad; más concretamente a su <b><a href="https://derechosanimalesya.org/todo-el-mundo-puede-ser-vegano/" target="_blank">pensamiento moral</a></b>. Pero un objeto, el que no sea, no puede ser vegano. Hablar de «ropa vegana» o de «comida vegana» tiene tanto sentido como hablar de «ropa feminista» o «comida feminista».</p><p style="text-align: justify;">Si estamos comprometidos con el veganismo de acuerdo a su <b><a href="https://youtu.be/ElanZQyAgHE" target="_blank">definición original</a></b> entonces creo que sería bueno que cuidáramos nuestras expresiones y formas de hablar. Sería bueno que aprovecháramos la ocasión para explicar el significado correcto del veganismo según fue acordado por su fundadores y que además es lo que de la su carácter peculiar al término y lo que lo hace corresponder con los principios éticos básicos.</p>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-5354121218810188622022-03-30T22:51:00.006+02:002022-04-08T04:54:09.889+02:00¿Y qué pasa con el resto de injusticias que no son explotación?<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgn47KN0XWH2aHVe3ZhgtJA1lyltI-Kyx7GdqFQhag6A0_OTwWaTsCgI2lELNJ4I5f-RHri_HudBUfz7N5ZnJOWi39X1XaV5qhSbCMlTHKrr_FAh1cZnHuYf7tWPle3pw5dDh0C980ugjYUAwQs9u7q2awyCkBI61wEKxYpVIEJdeC0RUSRu2nadHVP/s935/c4.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="685" data-original-width="935" height="468" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgn47KN0XWH2aHVe3ZhgtJA1lyltI-Kyx7GdqFQhag6A0_OTwWaTsCgI2lELNJ4I5f-RHri_HudBUfz7N5ZnJOWi39X1XaV5qhSbCMlTHKrr_FAh1cZnHuYf7tWPle3pw5dDh0C980ugjYUAwQs9u7q2awyCkBI61wEKxYpVIEJdeC0RUSRu2nadHVP/w640-h468/c4.png" width="640" /></a></div></div><p style="text-align: justify;"><br /></p><p style="text-align: justify;">El veganismo fue definido de manera explícita con el propósito de oponerse a la dominación y explotación sobre los animales. Ésta es <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2015/12/la-cuestion-de-los-derechos-animales.html" target="_blank">la injusticia fundamental</a></b> que reside en nuestra relación con los demás animales y que merece una atención particular para poder resolverla. El veganismo tiene un sentido muy específico que se refiere exclusivamente a la injusticia de la explotación animal. Esto no significa que no debamos reconocer y afrontar la existencia de otras injusticias pero sí debemos reconocer que el veganismo se centra en <i>una</i> sola injusticia.</p><p></p><div style="text-align: justify;">Para asumir una visión completa sobre <i>todos</i> los problemas morales en el mundo no es necesario tergiversar el veganismo. <b><a href="http://www.anima.org.ar/derechos-animales-injusticias-humanas/" target="_blank">Para esa perspectiva global ya tenemos la filosofía de los Derechos Animales</a></b>. Esta doctrina filosófica, de la cual forma parte el veganismo, abarca <i>todas</i> las cuestiones morales además de la explotación de seres sintientes. Si bien, tengamos en cuenta que la mayor parte de la violencia y daños que cometemos sobre los animales entra dentro de un contexto de explotación y sólo algunos determinados casos particulares —como la contaminación y la destrucción de los hábitats naturales— caerían fuera de la instrumentalización de los animales.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Al igual que los Derechos Humanos no conciernen sólo al derecho a no ser esclavo, <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2016/10/un-pensamiento-para-el-dia-de-hoy.html" target="_blank">la filosofía de los Derechos Animales no se limita al derecho a no ser propiedad</a></b>. No obstante, el abolicionismo de la esclavitud humana es un movimiento particular que se centra específicamente en la violación de ese derecho fundamental que es <b><a href="https://teoriayderecho.tirant.com/index.php/teoria-y-derecho/article/view/262" target="_blank">el derecho a no ser esclavo</a></b>. Pretender que el abolicionismo de la esclavitud humana abarque otras cuestiones sería distorsionar su propósito. Lo mismo sucede cuando se trata de veganismo.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Por supuesto, hay otras injusticias que afectan a los animales además de la explotación pero ¿cómo vamos a afrontarlas correctamente, de una manera justa y razonable, si primero no dejamos de considerar a nuestras víctimas como objetos, recursos y seres inferiores? En tanto que no reconozcamos que <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2021/02/24/animales-como-personas/" target="_blank">los animales no humanos sintientes son personas</a></b> no es posible que adoptemos una perspectiva que tenga en consideración sus intereses de forma igualitaria a los nuestros.</div><p></p><p style="text-align: justify;">La violencia sobre los animales por motivos diferentes a la explotación no concierne directamente al veganismo. Sin embargo, mientras no haya un cuestionamiento serio de <b><a href="https://www.animalpolitico.com/una-vida-examinada-reflexiones-bioeticas/miztli-y-la-cosificacion-de-los-animales/" target="_blank">la cosificación</a></b> e instrumentalización que hacemos de los animales no parece nada claro que podamos detener los otros daños y perjuicios que provocamos sobre los animales, puesto que la desconsideración por los intereses de los animales tiene su raíz precisamente en la creencia de que los animales son medios para satisfacer los deseos humanos y no poseen <b><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4254792" target="_blank">un valor moral intrínseco</a></b> que debemos respetar.</p>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-63888361843842886972021-12-31T17:17:00.007+01:002024-03-14T10:08:15.389+01:00«La Mosca» o la crítica accidental al especismo<p></p><div style="text-align: center;"><a href="https://www.blogger.com/#"><img border="0" height="445" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEg5Azu5l64pdz1Yo4jmtSvN0yiGscY61VukiQyP2quwe3quzf2l3Hy5MA31HVuyASz0xV64Um8HHNF_c5F4_xXpsJwGeau7JcmGiUzJBfSUDc4WY1ciHP5ARzXUyAcuhOBiQM-s1uS4oNyRCwce4D2qqER690bOaJZ7elxU3SJ7LC4L2mixBc0yrz1s=w640-h445" width="640" /></a></div><br /><div style="text-align: justify;">Antes de nada, me gustaría comentar que quien haya visto esta película [<i>The Fly,</i> 1958] se dará cuenta de que la portadas que se diseñaron para ella no reflejan la trama de su historia —no hay ninguna mosca atacando a humanos— y que sólo buscan provocar un efecto de pavor en el público.</div><div style="text-align: justify;"><b><i><br /></i></b></div><div style="text-align: justify;"><b><i>Aviso que en este ensayo desvelaré partes del desarrollo de la película.</i></b></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">La película tiene dos conexiones con obras literarias clásicas: <i>Frankenstein</i> de Mary Shelley y <i>La Transformación</i> de Franz Kafka. Sobre esta última en particular publiqué <a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2015/03/kafka-la-metamorfosis-y-la-cuestion-del.html" target="_blank"><b>un ensayo</b></a> en este blog analizando cómo se trata de un relato que también sirve de critica no intencionada al <a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2016/02/especismo-una-forma-de-fanatismo-o-una.html" target="_blank"><b>especismo</b></a>. A mi modo de ver, La Mosca es una versión del mismo tema: qué sucedería si un humano adquiriera un aspecto insectoide aun conservando su personalidad. Por lo general, la película suele verse como un entretenido filme de ciencia-ficción e interpretarse como una advertencia a las consecuencias indeseables e inesperadas de la investigación científica. Pero yo creo que además hay otras perspectivas sobre el asunto.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">El argumento de la película es sencillo: un científico experimental intercambia por accidente parte de su cuerpo con el de una mosca, más concretamente la cabeza y parte de un brazo, mientras que aquella mosca adquiere una cabeza humana. Esta abrupta transformación física provoca un fuerte trauma en el protagonista que lo conduce rápidamente al suicidio con la ayuda de su propia esposa. Digo que es el protagonista porque la historia de la película gira en torno a él y lo que le sucede pero creo que en realidad aparece en menos escenas que otros personajes.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Lo curioso es que no se muestra ninguna evidencia de que el científico en cuestión haya transformado su <a href="http://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2020/01/son-personas-los-animales.html" target="_blank"><b>personalidad</b></a> sino que sólo ha transformado su aspecto, al igual que le sucedió al protagonista de aquel relato de Kafka. Como ya señalé al comienzo, las portadas de la película muestran una mosca atacando o amenazando a un ser humano, pero no hay nada de esto en la trama. El científico decide matarse sólo porque ya no es humano y no porque se hubiera convertido en alguien con instintos asesinos ni nada remotamente similar.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">En nuestra época se está produciendo una crítica a la idea de que existe un cuerpo humano ideal al que debemos aspirar —<a href="https://www.academia.edu/60145325/Una_aproximaci%C3%B3n_a_la_Teor%C3%ADa_Crip_La_resistencia_a_la_obligatoriedad_del_cuerpo_normativo" target="_blank"><b>un cuerpo normativo</b></a>. Este ideal establece que nuestro cuerpo debe tener una forma particular para ser aceptable. No vale con que seamos humanos sino que debemos tener una determinada altura, un determinado peso, unos determinados rasgos, una determinada simetría. Se trata de un criterio estético, y no de un criterio de salud o de practicidad, que avergüenza a quienes no encajan en esos parámetros.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Muchos humanos cuyo físico se aleja del cuerpo normativo tienen dificultades para desarrollar su vida en sociedad debido al rechazo que padecen por parte de los demás. Así, aunque el protagonista no hubiera decidido matarse ya no podría volver a hacer una vida medianamente normal porque sería objeto de estudios científicos y de constante asombro o repulsa por parte del resto de humanos. Fijémonos que en que lo ha cambiado es parte de su físico pero su mente, su personalidad, es la misma. Quizás ya no sea humano pero sigue siendo <a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2021/02/24/animales-como-personas/" target="_blank"><b>una persona</b></a>.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Lo que yo veo en la película es una consecuencia de la creencia de que los animales no merecen el mismo respeto básico que entendemos que merecen los humanos o que ellos directamente no merecen ningún respeto por sí mismos. Esto es precisamente un síntoma de nuestro <a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2007/10/igualdad-y-semejanza-entre-humanos-y.html" target="_blank"><b>especismo</b></a>. No hay que realizar alguna clase de interpretación forzada sino que el propio filme lo deja bastante claro.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">En la versión original podemos escuchar:</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">— <i>Inspector, it wasn´t wong to destroy that thing?</i> [Inspector, ¿no estuvo mal destruir a esa cosa?]</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">— <i>A fly-headed human? No.</i> [¿Un humano con cabeza de mosca? No.]</span></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">En una versión doblada al castellano podemos oír:</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>— Inspector, ¿no hice nada malo en matar a ese ser?</i></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i><br /></i></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>— Si no era humano no.</i></span></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">De la mosca que por accidente adquiere cabeza humana apenas sabemos nada hasta que en una escena final del filme presenciamos que está gritando por su vida al haber caído atrapada en la red de una araña. La escena les parece terrible a sus testigos hasta el punto que uno de ellos mata a la araña y la mosca. Ya sabemos el total irrespeto que los humanos suelen mostrar por <a href="http://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2021/06/emociones-en-los-invertebrados.html" target="_blank"><b>los insectos y otros invertebrados</b></a> en general. La araña caza a otros animales instintivamente para sobrevivir. En cambio, el protagonista se mata a sí mismo sólo porque ya no tiene aspecto humano y esto aunque trágico también les parece algo de lo más razonable al resto de humanos. No les parece terrible que alguien decida matarse a sí mismo simplemente porque ya no es humano.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEha7QwQzuXSZ3xeWFltRj7JTWB0y0Lsm91T5o5CRfNoIpEOJi1_XMMh09cdzBieZCCU8xWIwryBWJc3UnDn239Jj88JEhi2zqVYOzEbo8ro9wplUzro-uM8dKNGzSlUSZO4o1Gm9xbhva5-MTHxdXgwLy8RRyjRTcAShqjl4Q6EHLQUzePd0UQjj2P2=s1200" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="947" data-original-width="1200" height="506" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEha7QwQzuXSZ3xeWFltRj7JTWB0y0Lsm91T5o5CRfNoIpEOJi1_XMMh09cdzBieZCCU8xWIwryBWJc3UnDn239Jj88JEhi2zqVYOzEbo8ro9wplUzro-uM8dKNGzSlUSZO4o1Gm9xbhva5-MTHxdXgwLy8RRyjRTcAShqjl4Q6EHLQUzePd0UQjj2P2=w640-h506" width="640" /></a></div><p></p>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-57875741458640497952021-11-01T06:20:00.039+01:002024-03-14T11:00:15.614+01:00El activismo como imperativo moral<div style="text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div><div style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgx8pF4ukbwMF4Is0P_0Pt3DffztjHNX9DwS4UmlqnpXDD7ikTF1Ml8opI9CFtC_VWSlKMMFyGNa7rGrr7vprW42tHZaMCDD4EWQSwMEp_O0P0yinqL0XDgamCy45AOJe3vVXxgL1bV-94/s1600/teor%25C3%25ADa+2ds.jpg"><img border="0" height="340" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgx8pF4ukbwMF4Is0P_0Pt3DffztjHNX9DwS4UmlqnpXDD7ikTF1Ml8opI9CFtC_VWSlKMMFyGNa7rGrr7vprW42tHZaMCDD4EWQSwMEp_O0P0yinqL0XDgamCy45AOJe3vVXxgL1bV-94/w640-h340/teor%25C3%25ADa+2ds.jpg" width="640" /></a></div><div><br /></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Mi intención en esta entrada es defender la tesis de que asumir el veganismo implica también realizar <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/12/19/veganismo-como-movimiento-social/" target="_blank">activismo</a>, </b>al igual que asumir el veganismo implica necesariamente dejar de participar en la explotación animal; dejando de apoyar, demandar y financiar el uso y consumo de animales.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";">Dispongo de varios argumentos que sostienen la defensa de esta idea que quisiera exponer de manera concisa aquí. Concretamente me apoyo en dos argumentos principales. Un argumento histórico, relacionado con la fundación del veganismo, y un argumento contextual, relacionado con nuestra situación en la sociedad.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";">El veganismo fue creado expresamente para terminar con la explotación animal. Ése es su sentido y no otro. Recordemos que uno de los pioneros del movimiento vegano y vicepresidente de la Asociación Vegana en su época, <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2016/10/en-busca-del-veganismo-2.html" target="_blank">Leslie Cross</a></b>, escribió que el veganismo conformaba <i>dos</i> sentidos: uno negativo que rechaza el uso de animales y otro positivo que busca liberar a los animales de la dominación humana.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";">Por tanto, si </span><a href="https://veganismoabolicionista.com/lecturas/" style="font-family: "Open Sans";" target="_blank"><b>el veganismo fue fundado para abolir la explotación animal</b></a><span style="font-family: "Open Sans";"> entonces no es coherente que nos denominemos veganos si no aportamos algún esfuerzo para erradicar la explotación de los animales. Si a lo único que nos dedicamos es a intentar evitar en todo lo posible nuestra participación en dicha explotación esto quizás debería denominarse más bien <i>abstencionismo,</i> pero no es el veganismo tal y como fue concebido por sus </span><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2017/12/la-nueva-constitucion.html" style="font-family: "Open Sans";" target="_blank"><b>fundadores</b></a><span style="font-family: "Open Sans";">.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";">Con esto último no pretendo menospreciar los esfuerzos por evitar el consumo de sustancias de origen animal y por encontrar alternativas al uso de animales. Ni muchísimo menos. Esto es una parte muy importante y necesaria de una vida vegana. Lo único que pretendo aclarar es que ese punto no abarca <i>todo</i> lo que significa el veganismo.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Al vivir en esta sociedad seguimos <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2017/07/daiya-la-experimentacion-animal-y-el.html" target="_blank">involucrados</a></b> en la explotación animal. Es imposible vivir en esta sociedad sin tener alguna relación, aunque sea indirecta o involuntaria, con la explotación de los animales. Luego si decidimos continuar viviendo en esta sociedad, hemos contraído un <b><a href="https://derechosanimalesya.org/tenemos-el-deber-moral-de-ayudar-a-los-animales/" target="_blank">deber</a></b> de poner nuestros esfuerzos en reformar esta sociedad hacia el veganismo. Para librarnos de cualquier participación nuestra en la explotación animal deberíamos abandonar la sociedad y marchar a un territorio independiente de cualquier sociedad humana. Si no vamos a llevar a cabo esa opción entonces tenemos el deber de esforzarnos para conseguir la explotación animal sea abolida aquí. El mal en el que seguimos involucrados debemos tratar de subsanarlo con un bien que lo anule.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";">Además, irnos a vivir a un terreno aislado del resto de la sociedad humana sin duda puede hacernos lograr una coherencia total con la aplicación del veganismo en nuestra vida personal, pero esto no sería sin embargo coherente con el propósito del veganismo; que es el de </span><a href="https://razonanimal.wordpress.com/2017/08/13/que-es-el-veganismo/" style="font-family: "Open Sans";"><b>abolir la explotación animal</b></a><span style="font-family: "Open Sans";">.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";">Ahora bien, es relevante tener presente que la necesidad moral del activismo </span><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2016/05/sobre-la-accion-directa-militante.html" style="font-family: "Open Sans";" target="_blank"><b>no significa que todo activismo sea correcto por el solo hecho de ser activismo</b></a><span style="font-family: "Open Sans";">. El activismo puede ser malo o bueno; puede ser útil o inútil. El activismo en sí mismo no implica que sea bueno, útil o beneficioso. Quienes estamos de acuerdo con el </span><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2013/11/derechos-animales-abolicionismo-y.html" style="font-family: "Open Sans";" target="_blank"><b>enfoque abolicionista</b></a><span style="font-family: "Open Sans";"> abogamos por un activismo educacional y noviolento. No apoyamos un activismo que consista en </span><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2018/04/haciendo-negocio-con-las-reformas-de.html" style="font-family: "Open Sans";" target="_blank"><b>reformar la explotación animal</b></a><span style="font-family: "Open Sans";">, o que busque atacar a los centros de explotación animal o a los propios explotadores —quienes por cierto son </span><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2009/09/eh-eso-en-tu-pasamontanas-es-leche.html" style="font-family: "Open Sans";" target="_blank"><b>todos aquellos que participan en la explotación animal</b></a><span style="font-family: "Open Sans";"> y no sólo quienes se dedican profesionalmente a ello. Rechazamos estas formas de afrontar el problema.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";">Cualquier iniciativa educacional que llevemos a cabo para motivar a que la gente reflexione sobre la moralidad de su relación con los animales es activismo. La mayoría de veganos pueden promover el veganismo. Es algo muy sencillo. Sólo requiere difundir información a través de las redes sociales; hablar con nuestros amigos, familiares, compañeros, conocidos; participar en algún grupo local que promueva el veganismo por las calles y centros sociales. Esto es el </span><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2010/09/hablando-con-no-veganos-sobre-veganismo.html" style="font-family: "Open Sans";" target="_blank"><b>activismo educacional</b></a><span style="font-family: "Open Sans";">.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";">Obviamente no incluyo a personas que padezcan algún trastorno de salud que en verdad les impida emprender activismo sino que me refiero al grueso de la población vegana. </span><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/12/19/veganismo-como-movimiento-social/" style="font-family: "Open Sans";" target="_blank"><b>La gran mayoría de veganos está capacitados para difundir el veganismo</b></a><span style="font-family: "Open Sans";">. Otra cosa es que prefieran no participar o dedicar su energía a otra cosa.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";">Muchos veganos se sienten disgustados por las reacciones a menudo hostiles de la gente. Por supuesto que es frustrante encontrarnos continuamente con respuestas de enfado o indiferencia en otras personas. Comprendo bien que esto nos genere enojo. Sin embargo, creo que no es una razón suficiente para dejar de hacer activismo.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";">Para difundir el veganismo hay que estar preparado psicológicamente. Pero esta preparación es no es tan diferente de la necesitamos para afrontar nuestra vida diaria. Precisamente una de las características que distinguen al adulto de manera particular es </span><a href="https://escuela.bitacoras.com/2020/02/29/por-que-nuestros-adolescentes-son-incapaces-de-tolerar-la-frustracion/" style="font-family: "Open Sans";" target="_blank"><b>la gestión de la frustración</b></a><span style="font-family: "Open Sans";">. Los niños gritan, lloran, se enrabietan, o caen en el mutismo absoluto, cuando se encuentran ante una frustración de sus deseos. Dejarnos vencer por la frustración sería un síntoma de infantilismo.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";">Sé que hay veganos que son psicólogos diplomados y profesionales. Quizás ellos podrían organizar cursos y materiales para ayudar a otros veganos a gestionar la frustración y otros </span><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/04/29/tenemos-que-hablar-de-los-veganos/" style="font-family: "Open Sans";" target="_blank"><b>inconvenientes psicológicos</b></a><span style="font-family: "Open Sans";"> a la hora de promover el veganismo, y dotarles de herramientas psicológicas para afrontar más saludablemente los debates y situaciones controvertidas. El profesor </span><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2016/02/cual-es-la-mejor-forma-de-promover-el.html" style="font-family: "Open Sans";" target="_blank"><b>Casey Taft</b></a><span style="font-family: "Open Sans";">, psicólogo clínico y activista vegano, publicó varios ensayos sobre el tema y algunos de ellos pueden leerse en este blog traducidos al español, y también en el blog del activista </span><b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2018/01/el-trauma-en-la-defensa-de-los-animales.html" style="font-family: "Open Sans";" target="_blank">Igor Sanz</a><span style="font-family: "Open Sans";">.</span></b></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";">Puede que tal vez no sea una tarea fácil, ni agradable, pero es algo que sin embargo debemos hacer. Debemos emplear nuestro esfuerzo en el <b><a href="https://grupoeducaciondisruptiva.wordpress.com/2014/03/10/en-educacion-que-es-ser-activista-ii/" target="_blank">activismo educacional</a></b> para promover el veganismo y lograr así la emancipación de los animales no humanos de la dominación humana.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";">En este ensayo he expuesto dos argumentos. Hay un tercer argumento relacionado con la obligación de acatar principios morales. Este argumento sostiene que si los </span><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4377402" style="font-family: "Open Sans";" target="_blank"><b>agentes morales</b></a><span style="font-family: "Open Sans";"> tienen la obligación de actuar de determinada forma entonces nosotros, en tanto agentes morales, también estamos legitimados, aun obligados en cierto contexto, a conseguir que los demás agentes morales acaten dichos principios morales; incluso con la potestad de forzarlos a ello si no lo hacen voluntariamente. Pero este argumento es bastante más complejo de elaborar y prefiero postergar su explicación para otra ocasión.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Open Sans";"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhBikMpUyjqDWtzqSUDNPmlO8eQ65zf-VHBqloSp-BESssGORNRChmEi1sJCvj5aLeakqsP-IHOgaX4MVjsS4As09InXOh65BHhaDtHU5_QTmgCYZ6jn6-VEWAEE4PGmTvwGlchTVg9QskPdps8IOSU-lt6xzz2eWk7_qLaqQY8HuHSsY7WY8T6Spr25nc/s1890/31357636_1793517187336809_1668607511894163456_n.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1890" data-original-width="1890" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhBikMpUyjqDWtzqSUDNPmlO8eQ65zf-VHBqloSp-BESssGORNRChmEi1sJCvj5aLeakqsP-IHOgaX4MVjsS4As09InXOh65BHhaDtHU5_QTmgCYZ6jn6-VEWAEE4PGmTvwGlchTVg9QskPdps8IOSU-lt6xzz2eWk7_qLaqQY8HuHSsY7WY8T6Spr25nc/w640-h640/31357636_1793517187336809_1668607511894163456_n.jpg" width="640" /></a></div></div>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-88046380018473188212021-09-30T06:23:00.006+02:002023-08-22T11:34:16.455+02:00Escuchar el veganismo<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhZT6JhgJ3HsZGlOYZxrOKPb55RVVaLDYdAsw98hLCBH33tPBrEz4_pzTLdBPU01MVsWLjfASe87uQKCyC1qDrrvs7r4aIwhu84cMH9eLVLcS6Q_L07bZzFUIBeYtnkX_mvmSTl2tbTYtk/s1920/Podcast_2.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1080" data-original-width="1920" height="360" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhZT6JhgJ3HsZGlOYZxrOKPb55RVVaLDYdAsw98hLCBH33tPBrEz4_pzTLdBPU01MVsWLjfASe87uQKCyC1qDrrvs7r4aIwhu84cMH9eLVLcS6Q_L07bZzFUIBeYtnkX_mvmSTl2tbTYtk/w640-h360/Podcast_2.jpg" width="640" /></a></div><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Como no todo va a ser leer pues he elaborado una pequeña lista de programas para escuchar. Algunos de ellos son audiovisuales pero están enfocados en la escucha y no en la imagen.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Estos son los programas en los que el autor de este modesto blog ha intervenido personalmente hasta ahora. Por orden cronológico:</span></p><p></p><div style="text-align: justify;"><b><span style="font-family: Merriweather;">* <a href="https://www.ivoox.com/carne-revolucion-ampliando-debate-audios-mp3_rf_26630441_1.html" target="_blank">Ampliando El Debate</a></span></b></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather; font-weight: 700;"><br /></span></div><span style="font-family: Merriweather;"><span style="font-weight: bold;">* </span><a href="https://youtu.be/ijgXFLSYK4g" style="font-weight: bold;" target="_blank">El Podcast Que Nadie Escucha</a><br /><br /></span><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><span style="font-weight: bold;">* </span><a href="https://youtu.be/QJovkjVYHxg" style="font-weight: bold;" target="_blank">El Vegano Feroz</a></span></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">* <b><a href="Cartas de navegación" target="_blank">Cartas de Navegación</a></b></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><b>* <a href="https://www.instagram.com/p/CuVjipds1sc/" target="_blank">Vegin</a> </b></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Estos son los programas activistas que tratan sobre veganismo:</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><b><span style="font-family: Merriweather;">*<a href="https://infovegana.com/category/podcast/" target="_blank"> Infovegan</a></span></b></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b><span style="font-family: Merriweather;">* <a href="https://www.youtube.com/channel/UC1x58cNeBsGyZLJ2jAZjkqQ/videos" target="_blank">Pregúntale Al Vegano</a><br /></span></b><br /><b><span style="font-family: Merriweather;">* <a href="https://www.ivoox.com/podcast-lecturas-veganas_sq_f11284481_1.html" target="_blank">Lecturas Veganas</a></span></b></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Hay un podcast vegano en idioma inglés pero que tiene un episodio en el que entrevista a una activista bilingüe que responde a las preguntas también en español:</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><b>*</b> </span><a href="https://alwaysforanimalrights.blogspot.com/2021/02/episode-49-interview-with-mariana.html" style="font-family: Merriweather; font-weight: bold;" target="_blank"><i>Always For Animal Rights</i></a><br /><br /><span style="font-family: Open Sans;"><span>También me parece interesante escuchar a José Martín, de Tenerife Vegano:</span><br /></span><br /><span style="font-family: Merriweather;"><b>* <a href="https://tenerifevegano.blogspot.com/2021/09/intervencion-de-jose-martin-en-el.html" target="_blank">Intervención de José Martín en el programa de radio 'La Mañana de COPE Canarias'</a></b></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span><span style="font-family: Open Sans;">Y la intervención de Ignacio Indaburu en Feria Vegana:<br /></span><br /><b style="font-family: Merriweather;">* <a href="https://youtu.be/n2FDWg0U29M" target="_blank">Veganismo, sólo una base moral</a></b></span></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Terminamos con un vídeo de Mariel Vila explicando el origen del movimiento vegano:<br /></span><br /></div><p></p>
<div style="text-align: center;"><iframe allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen="" frameborder="0" height="400" src="https://www.youtube.com/embed/b-5qxkM0FtU" title="YouTube video player" width="600"></iframe></div><div style="text-align: center;"><br /></div><span style="font-family: Open Sans;"><b>Actualización de septiembre de 2022:</b><br /><br /><i>Filosofía Vegana</i> ya tiene su podcast en la plataforma <a href="https://www.ivoox.com/podcast-filosofia-vegana_sq_f11672505_1.html" target="_blank"><b>Ivoox</b></a>.<br /></span><div><br /></div>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-75715983482966086372021-08-19T07:20:00.015+02:002023-07-26T11:29:17.412+02:00El falso dilema especista<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh9XkywoagKNELKBUAT9K54h7eKdWMgnHCSu5_GnMXKW7DD9K5KUGCqfhEFL6kxIKH3KTwCl3juh9kCeTc_Bx4hV7nQE-MMzm3OCAL3ugey011k40VCgsfPspZmxuL2_F0q7uRhp0FDyqQ/s413/ht_animal_research_billboard_3_ll_110413_main2.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="310" data-original-width="413" height="480" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh9XkywoagKNELKBUAT9K54h7eKdWMgnHCSu5_GnMXKW7DD9K5KUGCqfhEFL6kxIKH3KTwCl3juh9kCeTc_Bx4hV7nQE-MMzm3OCAL3ugey011k40VCgsfPspZmxuL2_F0q7uRhp0FDyqQ/w640-h480/ht_animal_research_billboard_3_ll_110413_main2.jpg" width="640" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><span style="font-family: Merriweather; font-size: medium;"><b><i>«¿Quién prefieres que viva? ¿La rata o ella?»</i></b></span></td></tr></tbody></table><br /><br /><div style="text-align: justify;">Los defensores de la experimentación animal plantean que estamos obligados a elegir entre dejar de utilizar animales o salvar las vidas de humanos afectados por enfermedades o trastornos de salud en general.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div>Tengo algunos comentarios que exponer al respecto.<br /><p style="text-align: justify;">Primero; es un mito que el uso de animales en la ciencia sea la causa principal o unívoca de los avances científicos y médicos que nos permiten evitar y tratar enfermedades, y que han conseguido aumentar nuestra calidad y esperanza de vida. Es un mito porque aunque es cierto que el uso de animales ha ampliado nuestro conocimiento sobre la biología <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2015/08/hipocresia-en-el-movimiento-de.html" target="_blank">no es cierto que sea el único factor importante que ha favorecido el incremento de la calidad de la vida humana</a></b> ni tampoco es cierto que la experimentación sobre animales sea un método sistemáticamente eficaz para desarrollar medicamentos y terapias. Quienes presentan la experimentación animal como la principal causa del bienestar humano lo único que demuestran así es su profundo sesgo en favor de defender su posición previa. Primero deciden que quieren defenderla, porque creen que es un método decisivo para el bienestar humano, y <i>después</i> buscan, o inventan, datos y argumentos para intentar defenderla.<br /><br />Segundo; resulta absurda, por no decir negacionista, la actitud de negar que la experimentación sobre animales nos ha aportado un importante conocimiento científico y médico. De hecho, gran parte de que lo sabemos sobre la <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2018/10/en-busca-de-la-sintiencia-animal-una.html" target="_blank">sintiencia</a></b> de los animales es debido a la experimentación sobre ellos. Sin embargo, incluso aunque ahora mismo prescindiéramos del uso de animales esto <i>no</i> significaría que la investigación biomédica se detuviera o que se detuviera la producción de médicamentos ni nada parecido. <b><a href="https://grupava.wordpress.com/2021/02/16/es-posible-una-biomedicina-sin-experimentacion-animal/" target="_blank">Existen métodos de investigación que no necesitan del uso de animales</a></b>. Ahora bien, para saber con certeza lo que sucedería si eliminamos el uso de animales en la ciencia habría que dejar de usarlos en la práctica, sustituirlos por métodos que no impliquen utilizar animales, y observar a continuación lo que sucede. Esto es lo único fiable para saber con certeza lo que ocurriría y lo demás no dejan de ser especulaciones.</p><p style="text-align: justify;">Tercero; si se trata de investigar terapias y medicamentos destinados a favorecer la salud de los humanos, ¿qué habría más útil que investigarlos directamente en sujetos humanos? Si empleamos a humanos del mismo modo que hacemos con los animales —sin tener en cuenta su voluntad ni su consentimiento— necesariamente obtendríamos mejores resultados, puesto que la diferencia biológica entre individuos humanos es mucho menor que entre humanos y otros animales. Por supuesto que esos humanos utilizados en experimentos podrían enfermar gravemente o morir, pero los resultados podrían beneficiar a otros millones de humanos. De hecho, si los científicos usan animales en primer lugar es <i>porque legalmente no les permiten utilizar humanos. </i>No necesito imaginar que los científicos utilizarían a humanos del mismo modo que utilizan a los animales, porque <b><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Experimentaci%C3%B3n_nazi_en_seres_humanos" target="_blank">la Historia ya habla por sí sola</a></b> respecto de lo que hicieron los científicos cuando no tenían trabas legales y políticas a la hora de experimentar libremente en humanos.</p><p style="text-align: justify;">La cuestión de fondo es: ¿por qué nos oponemos a que los humanos sean utilizados sin su consentimiento pero no aplicamos el mismo criterio a los otros animales? Los animales tienen los mismos intereses en proteger su vida y evitar el daño que tienen los humanos. Esos intereses básicos están ligados a <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2018/10/en-busca-de-la-sintiencia-animal-una.html" target="_blank">la capacidad de sentir</a></b> y no a la especie.</p><p style="text-align: justify;">Cuarto; el hecho de que el uso de animales en la ciencia nos resulte útil o beneficioso a los humanos, o incluso necesario para preservar nuestra salud, <a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2007/05/viviseccion-segunda-parte-la.html" target="_blank"><b>no significa que sea una práctica moralmente aceptable</b>.</a> En un contexto ético no aceptamos que utilizar humanos sea aceptable simplemente porque nos resulta útil, beneficioso o necesario. Exigimos que se cumplan otros criterios, como la voluntad del individuo y su consentimiento informado. Fijémonos en que el criterio que adoptamos no es la <i>especie</i> del individuo sino el hecho de que es un <i>sujeto</i> que posee voluntad e intereses propios. Otra cosa diferente es que en el contexto actual exclusivicemos este criterio a los sujetos humanos. Pero los otros animales también son sujetos —son <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/07/09/mentes-animales/" target="_blank">seres conscientes</a></b> que poseen voluntad e intereses referidos a su propia supervivencia, bienestar y autonomía.</p><p style="text-align: justify;">Quinto; algunos piensan que si decidimos elegir a la niña frente a la rata, o que si las encuestas muestran que la mayoría de la gente prefiere elegir a la niña sobre la rata, entonces de esto se deduce que lo moralmente correcto es elegir a la niña. Más aún, creen que de esto podemos deducir que es moralmente correcto discriminar a los animales de nuestra consideración moral y utilizar a los animales para beneficiar a los humanos. No obstante, <a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2018/07/21/el-dilema-vegano/" style="font-weight: bold;" target="_blank">de esta supuesta elección no se deduce ningún criterio moral</a>, por la misma razón que si nos dan a elegir entre una niña blanca y una niña negra, la elección que tomáramos en ningún caso justificaría moralmente el racismo. ¿Se imaginan carteles dándonos a elegir entre salvar a un niño negro o a uno blanco? Aparte de que ahí no se plantea simplemente elegir entre uno u otro sino que lo se plantea realmente es utilizar y perjudicar a un individuo para beneficiar a otro, es decir, lo que se plantea es <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2011/11/por-que-esta-mal-explotar-los-animales.html" target="_blank">explotar</a></b> a los animales —tratarlos como simples medios para satisfacer los fines humanos.</p><p style="text-align: justify;">Así pues, el supuesto dilema de tener que elegir entre una rata y una niña, entre un humano y un animal, es <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2018/04/un-falso-dilema-y-una-dicotomia.html" target="_blank">una falsa dicotomía</a></b> por la sencilla razón de que no estamos en una situación en la que tengamos que elegir a uno de ellos para sobrevivir ni tampoco existe ninguna obligación o razonamiento que, en una situación imparcial, nos obligara moralmente a elegir a uno sobre el otro. Pensar que el valor de un individuo humano simplemente por ser humano es superior al de otros animales, o que solamente los humanos poseen valor moral, es nada más que el reflejo de un prejuicio al que denominamos <b><a href="https://www.academia.edu/9739553/Literatura_b%C3%A1sica_en_torno_al_especismo_y_los_derechos_animales" target="_blank">especismo</a></b> y que no es más razonable que el prejuicio del racismo o del sexismo.<br /><br />En su libro <span style="font-family: Merriweather;"><i><a href="https://www.tumblr.com/filosofiavegana/96884425314/un-importante-texto-de-gary-francione-cuya" target="_blank"><b>Introducción a los Derechos Animales</b></a></i>,</span> el profesor Gary Francione explica cómo ese dilema planteado por los defensores de la explotación animal ya está profundamente viciado de partida puesto que <a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2014/03/robert-jensen-y-la-igualdad-de-especies.html" target="_blank"><b>parte del prejuicio de que el valor moral de la vida animal es inferior o directamente nulo comparado con el de la vida humana</b></a>, y surge de un contexto en donde los animales ya son considerados y utilizados como recursos. Es un dilema que se plantea tan habitualmente que el profesor Francione subtituló a su libro con la pregunta «<i>¿Tu hijo o tu perro?» </i>de acuerdo al dilema de qué haríamos si en el incendio de una casa tuviéramos que elegir entre salvar a un niño humano o a un perro. Primero tratamos a los animales como nuestras <b><a href="https://teoriayderecho.tirant.com/index.php/teoria-y-derecho/article/view/262" target="_blank">propiedades</a></b>, los forzamos a vivir dentro de un contexto humano donde son nuestros esclavos, y <i>después</i> planteamos dilemas dentro de una situación especista que <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2007/01/derechos-animales-y-no-humanos.html" target="_blank">nosotros</a></b> hemos forzado a que exista.</p>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com6tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-47113834802513803992021-07-28T23:51:00.005+02:002023-01-30T19:50:13.585+01:00Contra la esterilización: una respuesta a Elizabeth Collins<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgpUTvUCgEI9nmus174QwkvsQauqfs-gMrJm2tKVsTQ2jGQ9k1mxLQnT3V4EYOy6Oj6-gNcUAhcpawh2UoeUv2kG0JhFnbGlYObyx4VBk-y3_PBOrlVxex9003EzLUATk4n-8ff2IFMHKY/s1024/GLF+690.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="668" data-original-width="1024" height="418" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgpUTvUCgEI9nmus174QwkvsQauqfs-gMrJm2tKVsTQ2jGQ9k1mxLQnT3V4EYOy6Oj6-gNcUAhcpawh2UoeUv2kG0JhFnbGlYObyx4VBk-y3_PBOrlVxex9003EzLUATk4n-8ff2IFMHKY/w640-h418/GLF+690.png" width="640" /></a></div></div><div><br /></div><div><br /></div><p></p><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Tengo por costumbre intentar no publicar entradas en el blog sobre temas que ya hayan sido tratados en entradas anteriores, para así no multiplicar excesivamente el número de entradas, pero puntualmente hago excepciones.</span></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">En este caso, voy a tratar el especialmente polémico tema de la esterilización de animales —que a menudo se refiere eufemísticamente a la castración, porque hablar de mutilación de genitales no suena bien— replicando a un discurso de una activista llamada <b><a href="https://nzveganopodcast.blogspot.com/2021/06/nzvp-ep-57-en-favor-de-la-esterilizacion.html" target="_blank">Elizabeth Collins</a></b>, que es bilingüe y autora de un podcast en inglés y español, quien pretende defender que ser abolicionista no sólo es compatible con esterilizar animales sino que incluso es un <i>deber.</i> Por supuesto, yo estoy en desacuerdo con la esterilización de animales, como ya argumenté <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2013/08/un-comentario-acerca-de-la.html" target="_blank">en un ensayo anterior</a></b>,<b> </b>y no voy a centrarme en explicar por qué esa práctica no es moralmente aceptable salvo por estrictas razones médicas, sino que me centraré en sintetizar por qué esa posición es radicalmente incompatible con el enfoque abolicionista de los derechos de los animales.</div><p></p><p style="text-align: justify;">En el artículo de Gary Francione que enlaza Collins no dice nada explícitamente en favor de la esterilización. Lo que argumenta Francione en ese artículo es que <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2012/07/mascotas-los-problemas-inherentes-la.html" target="_blank">debemos detener la domesticación de animales</a></b>, pero de ahí no se deduce que la esterilización sea moralmente aceptable. De todos modos, aunque el profesor Francione es quien ha desarrollado teóricamente el enfoque abolicionista, lo relevante no es el hecho de sí se posiciona a favor o en contra de tal cosa sino los argumentos que exponga al respecto.</p><p style="text-align: justify;">Esterilizar a los animales es un atentado contra su integridad física. Los animales tienen un interés básico en proteger la integridad de su cuerpo, así como tienen un interés en continuar viviendo, en evitar el daño o en disfrutar de un bienestar. Si ellos tuvieran alguna conciencia de los quieren esterilizar probablemente se opondrían con todas sus fuerzas, al igual que los humanos se oponen a ser esterilizados sin su consentimiento. Estar en contra de la esterilización porque atenta indebidamente contra la integridad física de los animales no es producto de 'un sentimiento noble', sino que es una cuestión de responsabilidad moral.</p><p style="text-align: justify;">Esterilizar a los animales no es ningún 'trabajo duro'. Eso no supone ningún trabajo ni esfuerzo ni perjuicio para el que la realiza. Más bien parece todo lo contrario; mediante la esterilización nos quedamos con la conciencia tranquila porque se autoconvence de que has hecho un 'trabajo duro'. Quienes se oponen a la esterilización no se posicionan así porque pretenden evitar 'mancharse las manos' sino porque consideran que es inmoral, que viola los intereses de los animales, además de que en ningún en caso es una medida que sirva para detener <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2016/09/por-que-la-existencia-de-mascotas-es.html" target="_blank">la domesticación</a></b>. No importa a cuantos animales consigas esterilizar; eso no evitará en nada que continúe la cría y compraventa y abandono de animales. Esta práctica no está incidiendo ni lo más mínimo en la causa de la injusticia que padecen los animales.</p><p style="text-align: justify;">Jamás he leído ni oído a ningún abolicionista que esté en contra de la esterilización decir que la situación de los animales domésticos 'no es su problema' o que pueden desentenderse de la situación de los animales porque ellos 'no han causado el problema'. Casi todos los abolicionistas que he conocido tienen o han tenido animales adoptados y por supuesto que están de acuerdo en que tenemos una obligación de cuidar de los animales que están en el mundo por causas humanas y en que debemos evitar que la domesticación de animales continúe. Pero, claro, nunca viene mal demonizar a los que piensan de manera contraria, ¿verdad? Las afirmaciones de Collins no tienen ningún sustento en la realidad. Parece que intenta presentar malintencionadamente al abolicionista contrario a la esterilización como una especie de sádico.</p><p style="text-align: justify;">Quienes están en contra de la esterilización <i>no</i> están a favor de 'aislar' a los animales. No sé con quién se supone que ha hablado Collins, pero creo que o lo ha entendido mal o está tergiversando el asunto. Lo que se propone en realidad para evitar la reproducción es no juntar en el mismo espacio a individuos de la misma especie pero diferente sexo, para evitar así que procreen. Lo que se propone es que individuos de una misma especie pero diferente sexo puedan interactuar ocasionalmente siempre de de manera que eso no conlleve a la reproducción. Esto no significa que haya que 'aislarlos'. </p><p style="text-align: justify;">Acusar a quienes están en contra de la esterilización de 'torturar' a los animales es la misma acusación que realizan los bienestaristas contra los abolicionistas porque los abolicionistas se oponen a cualquier medida de 'bienestar animal'. Creo que es importante fijarse en que <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2014/09/diez-mitos-del-neo-bienestarismo.html" target="_blank">Collins está usando exactamente los mismos argumentos de los bienestaristas a los que siempre ha dicho oponerse tajantemente</a></b>. Argumentos falaces, por otro lado. Collins insiste en que todo lo relacionado con los animales domesticados 'está mal' y por tanto es imposible hacer el bien. Exactamente el mismo razonamiento que usan los partidarios de la reforma bienestarista cuando dicen que como no podemos liberar a los animales ahora mismo entonces está bien que apoyemos reformar su esclavitud con la excusa de intentar reducir su sufrimiento.</p><p style="text-align: justify;">Collins intenta justificar la esterilización de los ratones machos alegando que no pueden convivir juntos porque 'se matan' literalmente. Eso no tiene ningún sostenimiento en la evidencia científica. Los ratones machos pueden tener roces entre ellos pero no necesariamente tienen que agredirse hasta la muerte. Esos roces se evitan permitiendo que convivan en jaulas más grandes o si alguno es especialmente irascible puede tener su jaula individual al lado de la jaula de los otros. Hay guías especializadas sobre la convivencia de ratones, pero yo creo que Collins no se ha informado debidamente y ha recurrido a la solución más fácil y conveniente.</p><p style="text-align: justify;">Un argumento que esgrime Collins en sus réplicas a mi crítica es que el hecho de limitar la libertad de los animales es equivalente a quitarles una parte de su cuerpo. No lo es de ninguna manera. Para empezar, <i>limitar</i> el ejercicio de un interés, como es el deseo de moverse y actuar, no es equivalente a <i>destruir </i>una parte del cuerpo. ¿Alguien piensa que limitar la libertad de un niño pequeño que está bajo nuestra tutela para evitar que se dañe o dañe a otros es análogo a arrancarle sus genitales? Limitar no es lo mismo que destruir. Limitar no es lo mismo que anular. Incluso cuando limitamos la libertad de los animales que están bajo nuestra tutela para evitar que se reproduzcan lo hacemos para evitar que continúe el mal que es la domesticación. Que no te permiten caminar por un determinado sendero, por razones justificadas, <i>no</i> es equivalente a que te corten las piernas.</p><p style="text-align: justify;">Limitar la libertad de los animales que hemos adoptado <i>no</i> es equivalente a mutilar sus genitales. Limitamos su libertad exclusivamente en su propio beneficio como individuos con la intención de de salvaguardar su vida, su salud y su bienestar. No lo hacemos para conseguir ningún propósito ajeno a sus intereses. Es lo mismo que limitar la libertad de los niños pequeños que están bajo nuestra tutela. No estamos violando su libertad porque no contradecimos sus intereses para obtener algún beneficio de ello o para lograr alguna finalidad externa. No los estamos utilizando en este caso. Pero al esterilizar a los animales sí los estamos utilizando para lograr el objetivo de controlar la población de animales domesticados, o para intentar evitar que continúe existiendo la domesticación, o para que <i>nosotros</i> estemos más cómodos cuidando de ellos, que es un objetivo ajeno a los intereses de los animales y para el cual ellos no consienten en ser utilizados.</p><p style="text-align: justify;">Apenas percibo argumentos razonados en la diatriba de Collins contra los abolicionistas que se oponen a la esterilización. Todo su discurso se basa en pautas emocionales. Por ejemplo, ella proclama que 'odia la domesticación', como si el odio fuera alguna clase de justificación de lo que hacemos. Lo que nosotros odiemos <i>no</i> es argumento ni justificación de nada. Más bien, el hecho de odiar algo demuestra un fuerte sesgo emocional que impide razonar con claridad; respetando la lógica y los hechos.</p><p style="text-align: justify;">Utilizar el cuerpo de los animales para lograr cualquier propósito, incluso el objetivo de lograr la abolición, es totalmente contrario al principio del veganismo y se basa en la idea de que el fin justifica los medios. Ésta es una idea central al <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2014/03/bienestarismo-y-bienestar-animal.html" target="_blank">bienestarismo</a></b>. Proclama Collins que los abolicionistas que están en contra de la esterilización deberían dejar de denominarse abolicionistas, pero yo creo que es más bien al contrario, porque defender la esterilización es contrario al abolicionismo, en tanto que adopta una postura instrumentalista sobre los animales.</p><p style="text-align: justify;">Un apunte histórico. Antes de lograr la abolición legal de la esclavitud humana en el siglo XIX, los abolicionistas habían conseguido que se prohibiera el comercio de esclavos. Esto fue un mazazo tremendo sobre el esclavismo, porque impedía traer nuevos esclavos de África, con lo que la única forma de continuar teniendo esclavos era mediante la reproducción de los propios esclavos; cuyos hijos al nacer automáticamente eran considerados también esclavos. ¿Se imagina alguien a los abolicionistas de esa época promoviendo que se esterilizara forzadamente a los esclavos para así impedir que tuvieran hijos y continuará existiendo la esclavitud? </p><p style="text-align: justify;">El abolicionismo de la esclavitud considera que las personas nunca deben ser tratadas como simples medios para lograr una finalidad; que las personas no son cosas, ni objetos ni meros recursos. No importa qué supuesta y maravillosa finalidad pretendas con ello —<i>nunca</i> es lícito instrumentalizar a las personas. El abolicionismo tradicional sólo consideraba <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2020/01/son-personas-los-animales.html" target="_blank">personas</a> </b>a los humanos pero ahora el abolicionismo se ha ampliado a los demás animales; a todos los <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/07/09/mentes-animales/" target="_blank">seres conscientes</a></b>. De esto trata el veganismo. Defender la esterilización de los animales no es más éticamente aceptable que defender la esterilización forzada de los humanos con el mismo propósito. Establecer un criterio distinto en base a la especie constituye otro síntoma de <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2016/02/especismo-una-forma-de-fanatismo-o-una.html" target="_blank">especismo</a></b>.</p><p style="text-align: justify;">Ya que al comienzo de esta entrada Collins enlazaba un artículo de Gary Francione, yo enlazo otro sobre <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2012/10/medios-y-fines.html" target="_blank">la coherencia entre fines y medios</a></b>. </p><p style="text-align: justify;">Utilizar el cuerpo de los animales con el supuesto propósito de lograr la abolición <i>no</i> es abolicionismo sino que es explotación animal. El cuerpo de los animales no es un medio para obtener nada que nosotros deseemos o estimemos. Estar a favor de la esterilización es adoptar <b><a href="https://cuadernosdefilosofia.blogspot.com/2017/12/una-observacion-sobre-el.html" target="_blank">una posición consecuencialista</a></b> que considera que los animales son medios para lograr alguna finalidad. Esto es lo totalmente opuesto al veganismo y al enfoque abolicionista.</p><p style="text-align: justify;">Adoptar a los animales es una medida paliativa que puede beneficiar a esos individuos que adoptamos pero de ninguna manera puede servir para lograr la abolición de la explotación animal. Lo único que puede servir para lograr ese objetivo es <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2013/04/educar-es-la-clave.html" target="_blank">promover el veganismo</a></b>. Aparte de que esterilizar a los animales tampoco tiene ninguna utilidad para detener su domesticación, ni para lograr la abolición de la explotación animal. Cuando alguien proclama que está bien utilizar el cuerpo de los animales para lograr la abolición no está cumpliendo con el veganismo sino que está promoviendo la cosificación de los animales.</p><p style="text-align: justify;">Dice Collins que ella no pretende ofender a nadie con sus palabras. Siempre queda bien quedarte a gusto soltando barbaridades y luego decir que no pretendías ofender a nadie. Acusa a los abolicionistas que se oponen a la esterilización de despreocuparse completamente de los animales o incluso de 'torturar' a los animales, pero luego dice que no quería ofender a nadie y asunto arreglado. A mí sus palabras no me ofenden, aunque sí creo que ofenden a la verdad y la ética elemental. Afirma también Collins que le decepciona que haya abolicionistas que se oponen a la esterilización. Lo cierto es que sus palabras no me decepcionan, porque no esperaba encontrarme ningún argumento razonado en su discurso, como así ha resultado.</p>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com5tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-11617434530680870752021-06-17T23:52:00.022+02:002022-10-05T06:09:54.879+02:00¿Veganismo sin Derechos Animales?<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiGeKH9SW3W6HwB6fKYTS9ruGApKycYvWvCFmaDuCW56-1fxn3Stm-nB8RnGKhUydMtM2lpKzJsxBykgSFxS12wnzNGGrpe60t7-S47ytksi6WgMsfp9pgXU_deblaEkFKWrcpgFy7lLi0/s1382/ll.png" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="782" data-original-width="1382" height="363" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiGeKH9SW3W6HwB6fKYTS9ruGApKycYvWvCFmaDuCW56-1fxn3Stm-nB8RnGKhUydMtM2lpKzJsxBykgSFxS12wnzNGGrpe60t7-S47ytksi6WgMsfp9pgXU_deblaEkFKWrcpgFy7lLi0/w640-h363/ll.png" width="640" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2017/12/la-nueva-constitucion.html" target="_blank"><span style="font-family: verdana;">«La Nueva Constitución»</span></a></b></td></tr></tbody></table><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b><u><br /></u></b></div><div style="text-align: justify;"><b><u><span style="font-family: Open Sans;">El principio de trato humanitario a los animales<br /></span></u></b><br /></div><div style="text-align: justify;">La idea de que los animales merecen consideración moral no es original de nuestra época sino que se remonta a la Antigüedad, y ha sido defendida por autores como <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2016/10/veganismo-en-la-antiguedad.html" target="_blank">Plutarco y Porfirio</a></b>, y que más modernamente volvió a ser reivindicada por pensadores como Jean Meslier, Jean-Jacques Rousseau, Jeremy Bentham y Henry Salt, entre otros. El filósofo <b><a href="https://gradoceroprensa.wordpress.com/2015/05/04/la-defensa-de-los-animales-en-jean-jacques-rousseau/" target="_blank">Rousseau</a></b> lo expresaba de esta manera:</div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">«Parece ser, en efecto, que si estoy obligado a no hacer ningún mal a mis semejantes, es menos por su condición de ser razonable que por su cualidad de ser sensible, cualidad que, siendo común al animal y al hombre, debe al menos darle a aquél el derecho de no ser maltratado inútilmente por éste.» </span><span style="font-family: georgia;">Jean-Jacques Rousseau; <i><u>Discursos sobre el origen y el fundamento de la desigualdad entre los hombres</u></i></span></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Una forma concreta de entender la consideración moral de los animales se plasma en el principio de trato humanitario de los animales. Este principio moral, que podemos abreviar en este contexto como principio humanitario o simplemente como <i>humanitarismo,</i> postula que no deberíamos dañar a los animales si no hay una verdadera necesidad que lo justifique. Este principio es antiguo y así lo expresaba el filósofo y científico <a href="http://bibliodroitsanimaux.free.fr/maupertuis.html" style="font-weight: bold;" target="_blank">Maupertuis</a> en el siglo XVIII:<br /><span style="font-family: Merriweather;"><br />«Si [los animales] poseen alma, no digo ya un alma muy razonable, capaz de un gran número de ideas, sino una capaz tan sólo del más mínimo sentimiento; causarles daño sin necesidad es un acto de crueldad y una injusticia.» </span><span style="font-family: georgia;">Pierre Louis Moreau de Maupertuis; <i><u>Carta VI</u></i></span></div><div style="text-align: justify;"><p>El humanitarismo sostiene pues que no debemos infligir un daño intencionado sobre los animales si no se puede justificar porque lo necesitamos realmente por motivos de supervivencia o de autodefensa.</p></div><div style="text-align: justify;">El problema sucede cuando este principio humanitario se aplica <i>después</i> de haber aceptado que los animales sean tratados como recursos para beneficio humano. En este caso podemos utilizar a los animales siempre que intentemos utilizarlos sin causarles más daño del necesario para obtener un beneficio de este uso. Sin embargo, si no aceptamos la instrumentalización de los animales como punto de partida, y no deberíamos hacerlo si reconocemos que los animales poseen <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2017/02/comunidad-moral-y-derechos-animales.html" target="_blank">un valor moral</a></b>, entonces resulta que bajo el enfoque humanitario deberíamos condenar la gran mayoría de los usos que hacemos actualmente de los animales, porque no pueden justificarse de acuerdo a una necesidad real y están motivados por la costumbre, la tradición, el placer, el lucro o la mera conveniencia.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Casi todos los usos que hacemos de los animales en nuestra vida cotidiana son demostrablemente innecesarios. Digo <i>casi </i>todos y no todos porque pudiera haber tal vez alguna excepción en la investigación biomédica o en sociedades humanas que apenas hubieran evolucionado tecnológicamente desde el paleolítico. No afirmo que haya algún uso de animales que sea necesario; sólo señalo que <i>podría</i> haber algún uso concreto en determinado contexto que fuera necesario, como en el hipotético caso de <b><a href="https://yourveganfallacyis.com/es/veganos-comerian-carne-en-una-isla-desierta" target="_blank">la isla desierta</a></b>.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Todos los usos que hacemos de los animales son dañinos, tanto en un sentido amplio del término —dañan su libertad, su salud, su bienestar, su vida— así como en un sentido más concreto, en tanto que al utilizarlos les infligimos heridas, mutilaciones, golpes y cautiverio. Los usos que hacemos de los animales violentan a los animales manipulando y destruyendo sus cuerpos. Así pues el uso de animales debe clasificarse como un daño sobre los animales, dado que es contrario a su voluntad y perjudica sus intereses básicos.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b><u><span style="font-family: Open Sans;">No confundir el humanitarismo con el veganismo</span></u></b></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">En el contexto de la vida cotidiana apenas habría diferencia entre aplicar el veganismo y aplicar el humanitarismo de forma coherente, puesto que casi todos los usos de animales son innecesarios y fácilmente prescindibles para satisfacer nuestras necesidades. Bajo este perspectiva, el profesor <a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2015/07/veganismo-sin-derechos-animales.html" style="font-weight: bold;" target="_blank">Gary Francione</a>, ha argumentado en algunos de sus textos que es posible asumir el veganismo sin tener que asumir al mismo tiempo la filosofía de los <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2015/12/la-cuestion-de-los-derechos-animales.html" target="_blank">Derechos Animales</a></b>.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Aquí estoy parcialmente en desacuerdo con la expresión del profesor Francione en este punto porque, aunque sí estoy de acuerdo en que es posible razonar que debemos rechazar moralmente el uso de animales sin tener apelar a que los animales poseen un derecho moral de no ser utilizados, no estoy de acuerdo en que esa deducción se identifique con el veganismo, sino que es propia del humanitarismo anteriormente citado.</div><div style="text-align: justify;"><br />Quienes estén familiarizados con la filosofía moral kantiana enseguida podrán identificar esta distinción entre humanitarismo y veganismo siguiendo <a href="https://encyclopaedia.herdereditorial.com/wiki/Recurso:Kant:_imperativos_hipot%C3%A9ticos_y_categ%C3%B3ricos" target="_blank"><b>la distinción entre el imperativo hipotético y el imperativo categórico</b></a>. Un imperativo hipotético nos diría que <i>si</i> no necesitamos utilizar a los animales entonces no debemos utilizarlos. Un imperativo categórico nos dice que <i>nunca</i> debemos tratar a los animales como medios para nuestros fines; sin importar si lo necesitamos o no. Luego es imposible deducir el veganismo del principio humanitario, ya que el principio humanitario acepta una hipotética posibilidad de que utilizar a los animales sea aceptable, mientras que el veganismo lo rechaza categóricamente.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Creo que de ese modo se puede ver con mayor claridad que no sólo el humanitarismo y el veganismo son diferentes sino que el veganismo es éticamente mucho más exigente que el humanitarismo. El humanitarismo puede aceptar el uso de los animales en determinadas situaciones de supervivencia; el veganismo no.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">La relación semántica del profesor Francione con el veganismo ha sido variable. En su libro <i><span style="font-family: Merriweather;"><a href="https://issuu.com/monicavegan/docs/lluvia_sin_truenos" target="_blank">«Lluvia Sin Truenos»</a></span></i> definía el veganismo como «una dieta que elimina el consumo de productos de origen animal» mientras que años más tarde hablaba de veganismo como el rechazo a utilizar a los animales en cualquier forma o modo; más acorde a su <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2017/01/la-historia-vegana.html" target="_blank">definición original</a></b>. En Estados Unidos es muy habitual encontrarse a gente hablando del veganismo como dieta. Puede ser por esto que el Francione distingue entre veganismo y abolicionismo, porque sigue interpretando el veganismo principalmente como una <a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2010/01/acerca-de-johnny-weir-campanas-de-un.html" target="_blank"><b>práctica personal</b></a>:</div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">«Si un grupo promueve el veganismo, pero continúa promoviendo reformas y campañas de un solo tema, ese grupo sigue siendo neobienestarista aunque promueva el veganismo [...] Promover el veganismo no es necesariamente equivalente a promover la abolición [...]» </span><span style="font-family: georgia;">Gary Francione; <i><u>Acerca de Johnny Weir, campañas de un solo tema, tratamiento y veganismo abolicionista.</u></i></span></div><p style="text-align: justify;">No obstante, definir el veganismo como dieta no es menos erróneo que definirlo como una práctica general. El veganismo es una obligación moral y no una práctica. Es una obligación moral que conlleva <i>en consecuencia</i> una práctica pero <i>no</i> es una práctica en sí misma. El veganismo se define como el principio abolicionista sobre la explotación de los animales. Por esto, no sería correcto disociar el veganismo del abolicionismo. <span style="font-family: inherit;">Veganismo y abolicionismo son pues sinónimos en el contexto animalista.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Dentro del ámbito animalista, el <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2019/04/prohibicionismo-no-es-abolicionismo.html" target="_blank">abolicionismo</a></b> es la posición que propugna que deber ser abolido el uso de animales y cualquier forma de instrumentalización de animales. Fuera del contexto animalista, hablamos de veganismo para distinguir el animalismo abolicionista de otras posiciones abolicionistas, como el abolicionismo de la esclavitud humana. No obstante, nos encontraremos con animalistas que se denominan veganos sin ser abolicionistas, en tanto que apoyan <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2007/05/los-cuatro-problemas-del-bienestar.html" target="_blank">la reforma bienestarista</a></b>.</span></p><p style="text-align: justify;">Así pues, en el <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/2015/07/veganismo-sin-derechos-animales.html" target="_blank">ensayo</a></b> que comento aquí, el profesor Francione interpreta el veganismo como la práctica de no usar animales, más concretamente con la práctica de no consumir productos de origen animal, y es por esto que él afirma que podemos asumir el veganismo sin aceptar al mismo tiempo la filosofía de los Derechos Animales, y que sólo tenemos que ser consecuentes con el principio de trato humanitario de los animales, porque está entendiendo el veganismo como una <i>práctica,</i> aunque en otros ensayos afirme que <a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2021/01/pensamiento-del-dia-el-veganismo-como.html" style="font-weight: bold;" target="_blank">el veganismo es un imperativo moral</a>.<b> </b>Como señalé anteriormente, Francione no siempre ha usado el término <i>veganismo</i> con el mismo significado claro.</p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjfn2gnADLF6HhWBacyONH1mrVQpArhYSAS2nhMy6ljvWiC6sNJv04seSoRY4snybl7RAPYFdHguisZCXDLrX3BJ5WS7EBge-v9I3BEk2usBIaB8gsRCmXEfMXEsMuLA9XM1PgCjdfFLuISxwNEJ_qh3ogA4_AgYCiBcQ2slJhPTTAin-9BMW51RAib/s847/1965013_763746886978401_962866014_n.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="640" data-original-width="847" height="484" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjfn2gnADLF6HhWBacyONH1mrVQpArhYSAS2nhMy6ljvWiC6sNJv04seSoRY4snybl7RAPYFdHguisZCXDLrX3BJ5WS7EBge-v9I3BEk2usBIaB8gsRCmXEfMXEsMuLA9XM1PgCjdfFLuISxwNEJ_qh3ogA4_AgYCiBcQ2slJhPTTAin-9BMW51RAib/w640-h484/1965013_763746886978401_962866014_n.jpg" width="640" /></a></div><p style="text-align: justify;">A mi modo de ver, el veganismo <i>no</i> puede asumirse si no estamos situado dentro del contexto filosófico de los Derechos Animales, que defiende la existencia de <b><a href="https://lacienciaysusdemonios.com/2021/04/19/ese-sexismo-tan-incrustado-en-la-sociedad/" target="_blank">derechos morales</a></b> para todos los individuos. siempre que respetemos la definición original del veganismo como el principio ético de que los humanos debemos vivir sin explotar a los animales. Como ya expliqué anteriormente, el humanitarismo no obliga radicalmente a rechazar el uso de animales.</p><p style="text-align: justify;">Considero que el veganismo forma parte de <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2015/12/la-cuestion-de-los-derechos-animales.html" target="_blank">la filosofía de los Derechos Animales</a></b>. Esta filosofía moral considera que hay determinadas acciones que <i>nunca</i> debemos cometer sobre los individuos: explotar, esclavizar, torturar, violar, asesinar. Todo acto que implica atentar contra la <b><a href="https://www.academia.edu/11310436/La_dignidad_entre_el_escepticismo_y_el_entusiasmo" target="_blank">dignidad</a></b> de la persona<b> </b>es siempre inaceptable bajo cualquier pretexto. Expresado de otro modo: ningún individuo debe ser tratado nunca como un simple medio para lograr alguna finalidad. Bajo esta perspectiva, la dignidad coincide con el <b><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4254792" target="_blank">valor moral inherente</a></b> del individuo.</p><p style="text-align: justify;">En conclusión, no podemos comprender ni asumir el veganismo sin al mismo tiempo comprender y asumir la ética de los Derechos Animales, si nos atenemos a la definición original de veganismo, puesto que el veganismo representa el derecho fundamental de los animales a <i>no</i> ser tratados como recursos o propiedades de los humanos, lo que conlleva consecuentemente que sean reconocidos como sujetos de derechos, es decir, como <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2021/02/24/animales-como-personas/" target="_blank">personas</a></b>.</p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;"><b style="text-decoration-line: underline;"><span>Acerca de promover el humanitarismo</span></b><br /></span><br />Por otra parte, pienso que aclarar que el humanitarismo y el veganismo son conceptos diferentes no implicaría rechazar tajantemente el principio humanitario en nuestro activismo. Estoy en desacuerdo con el hecho de hablar de veganismo como una práctica pero no con el hecho de acercar a la gente al veganismo.</p><p style="text-align: justify;">Creo que en el contexto actual difícilmente podremos difundir el veganismo en la sociedad si primero la gente no se toma en serio el principio humanitario. Creer que quienes ni siquiera se toman serio el principio de que no debemos dañar a los animales innecesariamente van a tomarse en serio el veganismo me resulta un pensamiento fantasioso —aunque pudiera ser que me equivoque. Yo defiendo plantear el humanitarismo como un <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2017/05/el-puente.html" target="_blank">puente</a></b> para conectar la conciencia moral de la gente con la cuestión animalista y con el veganismo, pero definitivamente no deseo promover la confusión entre ambos.</p><p style="text-align: justify;">Plantear un enfoque humanitario en el activismo no equivale a declarar que el humanitarismo es la posición correcta en nuestra relación con los animales sino que sólo significa explicar a la gente que ser coherente con el principio humanitario implica dejar de utilizar a los animales. Una persona que se tome en serio el humanitarismo estará es una posición muy favorable hacia el veganismo, puesto que dar el paso hacia el veganismo ya ni siquiera le supondría un cambio de hábitos y apenas una transformación de mentalidad.</p><p style="text-align: justify;">Transicionar del humanitarismo al veganismo —transicionar de la idea de que no debemos dañar a los animales innecesariamente a la idea de que nunca debemos tratar a los animales como medios para fines humanos— resulta mucho más natural que llevarlo a cabo desde cualquier otra posición.</p><p style="text-align: justify;">De hecho, pensar que, dentro de un contexto profundamente especista, existe alguna posibilidad de que un individuo que rechaza el humanitarismo pueda transicionar al veganismo me parece un planteamiento quimérico. Esto mismo se puede aplicar a la sociedad en general.</p><p></p>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-41967038626724539152021-05-24T23:32:00.041+02:002023-06-11T17:01:37.962+02:00Acotaciones a la filosofía de Richard Ryder<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjmJ61lDwQLW1l8fLFo756cpNrmPQESc6w_3cFgCbQx7Ioc2kK3G4Bq3rEFYJMDCouODsvC-CXlMTvdkJYuHUD2l4U984QFyMrb49k7pqxZvHYiK69bknPCpDthDoEAROMTtcjBMysciAQ/s834/1283431._UY630_SR1200%252C630_.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="626" data-original-width="834" height="459" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjmJ61lDwQLW1l8fLFo756cpNrmPQESc6w_3cFgCbQx7Ioc2kK3G4Bq3rEFYJMDCouODsvC-CXlMTvdkJYuHUD2l4U984QFyMrb49k7pqxZvHYiK69bknPCpDthDoEAROMTtcjBMysciAQ/w640-h459/1283431._UY630_SR1200%252C630_.jpg" width="640" /></a></div><p style="text-align: justify;"><br /></p><p style="text-align: justify;"><span><span style="font-family: inherit;">En esta entrada quería exponer unas observaciones críticas sobre la filosofía de </span><b style="font-family: inherit;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Richard_D._Ryder" target="_blank">Richard Ryder</a></b><span style="font-family: inherit;">. Para ello utilizaré un artículo divulgativo escrito por el propio Ryder y titulado </span><span style="font-family: Merriweather;"><span>«</span><a href="https://telegra.ph/Todos-los-seres-que-sienten-dolor-merecen-derechos-humanos-04-18" target="_blank"><i><b>Todos los seres que sienten dolor merecen derechos humanos</b></i></a></span><i><span style="font-family: Merriweather;">»</span> </i><span style="font-family: inherit;">en el que explica un breve síntesis de su doctrina moral que él mismo denomina como «dolorismo» [<a href="https://web.archive.org/web/20080828063507/http://www.richardryder.co.uk/painism.html" target="_blank"><i>painism</i></a> en inglés]. Ryder es conocido sobre todo por haber acuñado el término «<b><a href="https://derechosanimalesya.org/que-es-el-especismo/" target="_blank">especismo</a></b>» pero tengo la impresión de que pocos conocen la doctrina filosófica que ha desarrollado posteriormente.</span></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">A mi modo de ver, las ideas de Ryder se convergen en gran medida con el <b><a href="https://www.jmbermudo.es/etica/UPM/UPM-utilitarismo.html" target="_blank">utilitarismo negativo</a></b> de Karl Popper, pero con algunas peculiaridades propias, como la de incluir a los animales en la <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2017/02/comunidad-moral-y-derechos-animales.html" target="_blank">comunidad moral</a></b>, y también con algunas diferencias importantes respecto de ideas que suelen formar parte de la doctrina utilitarista, como son el agregacionismo y el <b><a href="https://cuadernosdefilosofia.blogspot.com/2017/12/una-observacion-sobre-el.html" target="_blank">consecuencialismo</a></b>; al menos teóricamente.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">El pensamiento de Ryder se encuentra dentro de la tradición ideológica del <b><a href="https://www.ecocultura.com/defensa-animales-bienestarismo-versus-abolicionismo/" target="_blank">bienestarismo</a></b> que arranca con Jeremy Bentham y se consolida con Peter Singer, que son filósofos utilitaristas. Si bien, otros autores bienestaristas tienen su propia perspectiva particular que no tiene que coincidir necesariamente con el <b><a href="http://www.anima.org.ar/utilitarismo-y-bienestarismo/" target="_blank">utilitarismo</a></b>, aunque todos ellos parecen estar al menos de acuerdo en el que el bien máximo es el bienestar o la felicidad, al cual se debe supeditar todo lo demás.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Así pues, procedo a acotar el texto de Ryder, párrafo a párrafo, creando de este modo un contratexto.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>«La palabra especismo me vino mientras estaba yo tomando un baño en Oxford hace unos 35 años. Era como el racismo o el sexismo, un prejuicio basado en diferencias físicas moralmente irrelevantes. Desde Darwin hemos conocido que somos animales humanos relacionados con todos los otros animales a través de la evolución; ¿Cómo, entonces, podemos justificar nuestra opresión casi total sobre las otras especies? Todas las especies animales pueden sufrir dolor y angustia. Los animales gritan y se retuercen como nosotros; sus sistemas nerviosos son similares y contienen las mismas sustancias bioquímicas que sabemos que están asociadas con la experiencia del dolor en nosotros mismos.»</i></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">En efecto, contamos con suficiente evidencia científica para afirmar razonablemente que todos los animales vertebrados y la mayoría de invertebrados son <b><a href="https://theconversation.com/tienen-conciencia-los-animales-105310" target="_blank">seres conscientes</a></b>. Por tanto, discriminarlos de nuestra consideración moral sólo por no ser humanos se convierte en una discriminación <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2016/02/especismo-una-forma-de-fanatismo-o-una.html" target="_blank">arbitraria</a></b>. No presento objeción a lo que expone Ryder en este párrafo; excepto añadir que los animales en tanto <b><a href="https://www.academia.edu/14878567/Sobre_la_subjetividad_animal_o_de_la_animalidad_del_sujeto_un_recorrido_por_la_reflexi%C3%B3n_husserliana_sobre_los_animales" target="_blank">sujetos</a></b> no sólo experimentan dolor y angustia, sino todo un abanico de sensaciones, emociones y sentimientos, como el placer, la alegría o la felicidad. Además, los animales no simplemente tienen <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/07/09/mentes-animales/" target="_blank">experiencias mentales</a></b> como si fueran meros sujetos pasivos sino que también generan intenciones, propósitos y deseos. Los animales son pues <i>agentes</i> en el sentido básico de que son <b><a href="https://ilevolucionista.blogspot.com/2010/02/neurociencia-de-la-afectividad.html" target="_blank">seres intencionales</a></b>.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>«Nuestra preocupación por el dolor y la angustia de los demás debería extenderse a cualquier doloriente —sintiente del dolor— independiente de su sexo, clase, raza, religión, nacionalidad o especie. De hecho, si los extraterrestres del espacio exterior resultan ser dolorientes, o si alguna vez fabricamos máquinas que son dolorientes, entonces tenemos que ampliar el círculo moral para incluirlos. La dolorancia es la única base convincente para atribuir derechos o, de hecho, intereses a otros.»</i></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Aquí nos encontramos con el primer punto controvertido en la filosofía de Ryder; el cual coincide con el pensamiento de Bentham y de Singer. En una <b><a href="https://arzonetranscripts.wordpress.com/2011/03/09/professor-richard-ryder-interview/" target="_blank">entrevista</a></b>, Ryder definió el dolor como «cualquier forma de sufrimiento o experiencia negativa, incluyendo el miedo, el estrés y el aburrimiento, así como el dolor puramente físico. Cosas como la injusticia, la inequidad y la pérdida de libertad causan naturalmente dolor». Ryder habla específicamente de dolor aunque luego en su trabajo define el dolor de la forma más amplia posible; más cerca de lo que muchos entenderíamos como sufrimiento subjetivo. Sin embargo, me parece arbitrario que se reduzca la consideración moral al dolor o al sufrimiento. <b><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4254787" target="_blank">Los seres dotados de sensibilidad no se preocupan sólo del dolor o el sufrimiento</a></b>. De hecho, un ser consciente puede aceptar grados de sufrimiento con tal de lograr algún otro objetivo que considera deseable. Ryder parece tener en cuenta <i>su</i> perspectiva particular y no los intereses de los individuos. ¿Y si un ser consciente no puede sentir dolor o sufrimiento? Hay sujetos que padecen un <b><a href="https://www.neurologia.com/articulo/2005011" target="_blank">trastorno</a></b> que les incapacita para sentir dolor. Otros son incapaces de sentir tristeza u otras experiencias subjetivas. No por ello dejan de valorar su supervivencia y bienestar. No puedo estar racionalmente de acuerdo en que <b>l<a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2014/11/sentir-no-es-sentir-dolor.html" target="_blank">a consideración moral sea reducida al dolor o al sufrimiento</a></b>, por muy amplia que se pretenda su definición.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>«Muchas otras cualidades, como el valor intrínseco, se han sugerido. Pero el valor no puede existir en ausencia de la consciencia o potencial consciencia. Por lo tanto, las rocas y los ríos y las casas no tienen intereses y derechos propios. Esto no significa, por supuesto, que no sean de valor para nosotros, y para muchos otros dolorientes, incluidos aquellos que los necesitan como hábitat y que sufrirían sin ellos.»</i></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">El dolor es una manifestación primaria de la conciencia pero la conciencia puede existir sin el dolor. El hecho de que un individuo no pueda sentir dolor no significa que no sea consciente ni que no posea un <b><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4254792" target="_blank">valor inherente</a></b> puesto que igualmente valora su propia vida. El dolor es un mecanismo neurobiológico para alertar al sujeto de la presencia de una amenaza o un daño contra su vida y su integridad física. Hay humanos que no pueden sentir dolor por un defecto congénito, lo que les incapacita para alertar amenazas sobre su integridad física, pero eso no les arrebata su estatus de seres conscientes ni la capacidad de experimentar otras sensaciones, emociones y sentimientos.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>«Se han propuesto muchos principios e ideales morales durante siglos: la justicia, la libertad, la igualdad, la fraternidad, por ejemplo. Pero estos son meros peldaños hacia el bien supremo, que es la felicidad; y la felicidad se consigue más fácilmente mediante la liberación de todas las formas de dolor y sufrimiento —utilizando la palabra dolor y sufrimiento indistintamente. De hecho, si uno lo piensa detenidamente se puede ver que la razón por la cual estos otros ideales se consideran importantes es que la gente ha creído que son esenciales para el destierro del sufrimiento. De hecho, algunas veces tienen este resultado, pero no siempre.»</i></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Señalar que el bien supremo es la felicidad nos plantea el problema inicial de a qué nos referimos con bien supremo y con felicidad. Para Ryder está claro que la felicidad incluye como mínimo eliminar dolor y sufrimiento en general. Este planteamiento es muy problemático porque, para empezar, ni siquiera parece plausible que tal cosa sea remotamente posible siquiera; que sea posible mantener una existencia consciente autónoma sin esos fenómenos. <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2022/04/hasta-los-gusanos-sienten-dolor.html" target="_blank">Dolor y sufrimiento son experiencias subjetivas que ha surgido evolutivamente para adaptar al organismo consciente al mundo externo</a></b>. Las personas que padecen los trastornos que he mencionado anteriormente no pueden sobrevivir sin ser completamente dependientes de otros, puesto que carecen de los mecanismos básicos para dirigir su vida sin lesionarse constantemente. Aparte de esto, no estoy de acuerdo en que principios como justicia, igualdad, libertad, fraternidad sean moralmente legítimos porque nos aporten felicidad, ni que los busquemos simplemente para lograr la felicidad. De hecho, tratar de implantar estos principios puede traernos una vida menos feliz. Muchos que lucharon por esos principios no obtuvieron felicidad sino una vida llena de disgustos, pero esto no los detuvo.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>«¿Por qué enfatizar el dolor y otras formas de sufrimiento en lugar del placer y la felicidad? Una respuesta es que el dolor es mucho más potente que el placer. ¿No preferiría evitar la tortura de una hora que obtener la felicidad de una hora? El dolor es el único y verdadero mal. ¿Qué pasa entonces con el masoquista? !La respuesta es que el dolor le da un placer que es mayor que su dolor!»</i></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Me parece que aquí Ryder confunde moramente aceptable con subjetivamente deseable. Que X sea subjetivamente deseable no significa que X sea moralmente aceptable. Ryder está incurriendo en una versión de <b><a href="https://derechosanimalesya.org/la-falacia-naturalista-como-argumento-para-excusar-la-explotacion-animal/" target="_blank">la falacia naturalista</a></b>. La falacia se basa en creer que se pueden moralizar hechos naturales en sí mismos. Esta moralización es racionalmente ilegítima en el momento en que se hacen pasar criterios subjetivos como si fueran normas objetivas. Yo prefiero leer un libro, casi cualquier libro, antes que asistir a una carrera de motos, pero eso no convierte las carreras de motos en un hecho moralmente malo. Además, que un masoquista desee el dolor porque le provoca placer no lo hace moralmente aceptable bajo la perspectiva de Ryder. Si el dolor es moralmente malo en sí mismo sigue siendo algo malo aunque incidentalmente provoque un bien. Si Ryder insiste en que el dolor, aunque sea un mal, puede ser moralmente permisible infligirlo porque provoca un bien, que identifica con el placer, entonces nada nos impide dentro de este contexto infligir dolor a un individuo para que otro obtenga un placer de ello.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>«Uno de los principios importantes del dolorismo —el nombre que doy a mi enfoque moral— es que debemos concentrarnos en el individuo, ya que es el individuo —no la raza, la nación o la especie— quien padece el sufrimiento real. Por esta razón, los dolores y placeres de varios individuos no pueden significativamente ser agregados, como ocurre en el utilitarismo y la mayoría de las teorías morales. Uno de los problemas con la visión utilitarista es que, por ejemplo, el sufrimiento de la víctima de una violación en grupo se puede justificar si la violación da una mayor suma total de placer a los violadores. Pero la conciencia, sin duda, está delimitada por los límites del individuo. Mi dolor y el dolor de los demás son así en categorías separadas; no se puede sumar o restar unos a otros. Son mundos aparte.»</i></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Ciertamente es el individuo quien experimenta las sensaciones, emociones y demás experiencias subjetivas, también conocidas como <b><a href="https://sinapticas.com/2018/04/12/la-importancia-de-los-qualia-en-el-fenomeno-de-la-conciencia-aportes-desde-la-neurobiologia-tesis-de-revision-bibliografica/" target="_blank">qualia</a></b>. Las experiencias mentales no existen en el vacío sino son generadas por un sistema nervioso. Por tanto, como bien señala Ryder, esas experiencias <i>no</i> se pueden sumar, al igual que <i>no</i> se pueden sumar los individuos. <i>Puedes sumar números</i> —puedes sumar números que has asignado a cada individuo— pero los individuos, y sus experiencias, <i>no se pueden sumar.</i> En este punto estoy de acuerdo con el enfoque de Ryder, salvo en lo de exclusivizarse en el dolor. Por lo demás, me parece muy acertada su crítica al <b><a href="https://www.eldebatiente.es/art-opinion-utilitarismo-buena-etica" target="_blank">agregacionismo</a></b>, esto es, la idea de que los individuos y sus experiencias pueden ser agregadas —sumadas— para hipostasiar una nueva entidad como fruto de esa suma que supera en valor moral al valor que poseen los individuos singulares.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>«Sin experimentar directamente los dolores y placeres no estarían realmente aquí —contaríamos meramente con sus cáscaras. Así, por ejemplo, infligir 100 unidades de dolor en un individuo es, a mi modo de ver, mucho peor que infligir una sola unidad de dolor a mil o un millón de personas, a pesar de que el total de dolor en este último caso es mucho mayor. En cualquier situación debemos preocuparnos principalmente por el dolor del individuo, que es el máximo sufriente. No importa, moralmente hablando, quién o qué es la víctima que más sufre —ya sea humano, no-humano o una máquina. El dolor es el dolor, independientemente de su anfitrión.»</i></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Aquí el autor incurre en juicios puramente subjetivos. Que a Ryder le parezca mejor o peor determinado hecho no supone ningún argumento. Además, se contradice a sí mismo respecto al párrafo anterior cuando habla sobre "el total del dolor". El dolor de diferentes individuos <i>no</i> se puede sumar. Aparte de esto, <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2010/03/veganismo-simplemente-otra-manera-de.html" target="_blank">la cuestión es qué legitimidad moral tenemos para infligir dolor a alguien</a></b>. El dolor no es más que un mecanismo neurobiológico de advertencia que causa desagrado en el sujeto. Si en efecto cada individuo es un ser que posee <b><a href="https://www.academia.edu/36180740/Etica_Adela_Cortina_y_Emilio_Martinez" target="_blank">valor moral</a></b> entonces tenemos que aportar <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2017/03/razones-y-beneficios.html" target="_blank">una razón</a></b> que justifique cualquier acción que hagamos sobre él que afecte a sus intereses. Además de esto, no me parece apropiado hablar de que el dolor tiene <i>anfitrión</i> como si el dolor fuera una realidad independiente del sujeto que llega desde algún otro lugar. Ryder es muy crítico con el utilitarismo pero luego repite algunos de sus defectos, como el de considerar al individuo como un simple receptor de experiencias que pareciera que existen por sí mismas.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>«Por supuesto, cada especie es diferente en sus necesidades y en sus reacciones. Lo que es doloroso para algunos no lo es necesariamente para otros. Así que podemos tratar diferentes especies de manera diferente, pero siempre debemos tratar igual a quienes sufren por igual. En el caso de los no-humanos, los vemos despiadadamente explotados en granjas industriales, en los laboratorios y en la naturaleza. Una ballena puede tardar 20 minutos en morir después de haber sido arponeada. Un lince puede sufrir por una semana con la pierna rota en una trampa dentada de acero. Una gallina enjaulada vive toda su vida sin poder siquiera estirar las alas. Un animal en una prueba de toxicidad, envenenado con un producto doméstico, puede permanecer en agonía durante horas o días antes de morir.»</i></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Los seres conscientes no sólo tienen un interés en evitar el dolor y el sufrimiento; <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/2017/09/acerca-del-interes-de-los-animales-en.html" target="_blank">también poseen un deseo básico de continuar viviendo</a></b>. Ryder sigue sin explicarnos por qué debemos centrarnos exclusivamente en el dolor y el sufrimiento. Fijémonos en que Ryder no cuestiona aquí la existencia de la explotación y la esclavitud sobre los animales. Sólo le preocupa el sufrimiento. No creo que nos resulte ninguna sorpresa descubrir que Ryder ha apoyado durante su trayectoria como activista la existencia de normativas de '<b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2007/05/los-cuatro-problemas-del-bienestar.html" target="_blank">bienestar animal</a></b>' con la excusa de que podían servir para reducir el sufrimiento de los animales. Por desgracia, esas normativas más bien han ayudado a <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2006/01/abolicion-de-la-explotacion-animal-el.html" target="_blank">perpetuar</a></b> el sufrimiento de los animales perpetuando su explotación. </span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>«Estos son los principales abusos que causan gran sufrimiento. Sin embargo, todavía se justifican con el argumento de que estos dolorientes no son de la misma especie que nosotros mismos. !Es casi como si algunas personas no hubieran oído hablar de Darwin! Tratamos a los otros animales no como parientes sino como a cosas insensibles. No se nos ocurriría tratar a nuestros bebés, o adultos mentalmente discapacitados, de esta manera; sin embargo, estos seres humanos a veces son menos inteligentes y menos capaces de comunicarse con nosotros de lo que lo son algunos no-humanos explotados.»</i></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Es cierto que la violencia sobre los animales se pretende justificar alegando que ellos no son humanos, que no son de nuestra especie —esto es el <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2016/02/especismo-una-forma-de-fanatismo-o-una.html" target="_blank">especismo</a></b>— pero no es cierto que se justifique <i>solamente</i> por esto, sino que también se intenta justificar alegando que se hace todo lo posible por <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2014/04/debatiendo-en-el-moma-sobre-el-uso-de.html" target="_blank">reducir o eliminar el sufrimiento</a></b> que les infligimos al utilizarlos, o que se intenta evitar el sufrimiento de los humanos. Si el problema moral reside en el dolor y el sufrimiento, como defiende Ryder, entonces si eliminamos el dolor y el sufrimiento —o al menos lo reducimos— entonces no podríamos plantear una objeción moral al hecho mismo de utilizar a los animales para nuestro beneficio, siempre que lo hagamos tratando de no causarles dolor o sufrimiento, aunque luego tal propósito resulte imposible de llevar a cabo.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>«La simple verdad es que explotamos a los otros animales y les causamos sufrimientos porque somos más poderosos que ellos. ¿Esto significa que si los alienígenas mencionados aterrizaran en la Tierra y resultaran ser mucho más poderosos que nosotros, les permitiríamos —sin discusión— que nos persigan y maten por deporte, experimenten sobre nosotros o nos críen en granjas industriales y nos conviertan en sabrosas hamburguesas humanas? ¿Aceptaríamos su explicación de que es perfectamente moral para ellos hacer todas estas cosas ya que no somos de su especie?»</i></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Yo no diría que explotamos a los animales <i>porque</i> seamos más poderosos que ellos. No creo que el poder sea una causa en sí misma. Es cierto que algunas posiciones especistas argumentan que tenemos derecho a explotarlos porque somos más poderosos que ellos —la idea de que <b><a href="https://teoriayderecho.tirant.com/index.php/teoria-y-derecho/article/view/278" target="_blank">el poder es lo que crea el derecho</a></b>— pero entiendo que la <i>causa </i>de tal comportamiento<i> </i>no es el poder en sí mismo sino que es el deseo de obtener un beneficio, combinado con el prejuicio de considerar a los animales como objetos o seres inferiores que existen para satisfacer nuestros deseos y necesidades —un prejuicio que nos ha sido <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/05/29/donde-vayas-haz-lo-que-veas-explotacion-animal/" target="_blank">inculcado</a></b> a través de la socialización y la educación desde la infancia.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>«Básicamente, todo se reduce a la fría lógica. Si vamos a preocuparnos por el sufrimiento de otros seres humanos entonces lógicamente hay que preocuparse por el sufrimiento de los no-humanos también. Es el despiadado explotador de animales, y no el proteccionista de animales, quien está siendo irracional, mostrando una tendencia sentimental a poner su propia especie en un pedestal. Todos nosotros, gracias a Dios, sentimos una chispa natural de simpatía por los sufrimientos de los demás. Tenemos que coger esa chispa y avivarla en el fuego de la compasión racional y universal.»</i></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">La lógica no es fría ni caliente. Yo estaría de acuerdo en que <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2013/11/fundamentacion-logica-de-la-moral.html" target="_blank">es la lógica lo que fundamenta la moral</a></b> y no los gustos ni los sentimientos ni las costumbres ni el beneficio. A menudo se acusa a los animalistas de que su preocupación por los animales incurre en el sentimentalismo, pero lo cierto es que son los defensores de la explotación animal quienes apelan sistemáticamente a las emociones para defender su posición. Por ejemplo, nos preguntan si preferimos que muera nuestra madre o que muera un ratón al que no conocemos de nada; asimismo proclaman que si dejamos de utilizar a los animales en la ciencia entonces eso perjudicaría a humanos que dejarán de beneficiarse de avances médicos como resultado de esa investigación, es decir, <b><a href="http://repositorio.pedagogica.edu.co/handle/20.500.12209/6956" target="_blank">apelan a nuestras emociones</a></b> blandiendo el sufrimiento de los humanos, pero ¿qué pasa con el sufrimiento de los animales? Por otro lado, si poseemos una tendencia natural a la simpatía o la empatía por los intereses de otros individuos no me parece que sea por obra de ningún dios sino como consecuencia de un proceso de evolución biológica que nos ha dotado de un sentido de <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/07/el-origen-de-la-moral.html" target="_blank">moralidad</a></b>.</span></p><p></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>«Todo esto tiene implicaciones, por supuesto. Si traemos gradualmente a los no-humanos dentro del mismo círculo moral y legal en el que estamos nosotros mismos entonces no podremos explotarlos como nuestros esclavos. Se ha avanzado mucho con la nueva legislación europea en décadas recientes, pero aún queda un largo camino por recorrer. Algún reconocimiento internacional del estatus moral de los animales existe desde hace largo tiempo. Existen diversos tratados de conservación, pero nada a nivel de la ONU, por ejemplo, que reconozca los derechos, intereses o el bienestar de los propios animales. Esto debe, y creo que lo hará, cambiar.»</i></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Creo que Ryder olvida que la consideración moral en la que incluimos a los humanos no se preocupa sólo por el dolor y el sufrimiento sino por todos los intereses básicos de los individuos, además de reconocer que los individuos poseen una <b><a href="https://www.academia.edu/11310436/La_dignidad_entre_el_escepticismo_y_el_entusiasmo" target="_blank">dignidad</a></b>; lo cual significa que no pueden ser tratados como objetos o meros recursos. Pienso que Ryder se equivoca al decir que la legislación ha avanzado para incluir a los animales en la comunidad moral; si tenemos en cuenta que esa legislación se ha dedicado principalmente a <b><a href="https://www.culturamas.es/2017/06/19/gary-l-francione-sobre-el-estatus-de-propiedad-de-los-animales/" target="_blank">regular</a></b> la manera en que los humanos explotan a los animales. El ordenamiento jurídico sigue considerando a los animales como objetos y propiedades de los humanos. No ha habido progreso. Dudo mucho que nada vaya a cambiar de manera significativa para los animales mientras nos preocupemos exclusivamente por el dolor y el sufrimiento y no reconozcamos a los animales no humanos sintientes como <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2021/02/24/animales-como-personas/" target="_blank">personas</a></b>.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Para terminar, aunque si bien la teoría de Ryder parte de rechazar la discriminación del <a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4254784" style="font-weight: bold;" target="_blank">especismo</a>, no obstante su propuesta sigue siendo un planteamiento bienestarista que no reconoce el criterio material de la conciencia sensitiva ni la <b><a href="https://teoriayderecho.tirant.com/index.php/teoria-y-derecho/article/view/262" target="_blank">personalidad moral</a></b> de los animales y resulta claramente insuficiente para evitar los errores de las otras propuestas bienestaristas; que no se oponen a la dominación humana ni reconocen derechos morales a los animales.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Sé que no es justo juzgar una doctrina sólo en base a un texto divulgativo, pero creo que al menos esta nota puede servir para hacernos una idea aproximada de la filosofía de Richard Ryder y de por qué no sería compatible con el veganismo y la ética de derechos.</span></p>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com5tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-54728911689042197952021-04-13T23:33:00.068+02:002023-07-29T16:00:44.319+02:00Una crítica al 'interseccionalismo'<div class="separator"><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><img alt="Derechos Animales" border="0" data-original-height="962" data-original-width="1220" height="497" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiZLYiPnMMXs5Z7ouQ00Kl-A6EUt1TXRNMXc2-tTS2rNaTl22Ra2FqG6CHnkPpb7dTVJyWUPs9VXBKfeFErMQsPltJAaTwtRpl6gcyB9bxyCs6PdBnLDMPEQOzu_dgwXYoMYsEfrxQpvK4/w640-h497/Derechos+ANimales+6.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;" title="Derechos Animales" width="640" /></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><span style="font-family: verdana; font-size: medium;"><b><a href="https://archive.org/details/derechos-animales-el-enfoque-abolicionista/page/n1/mode/2up" target="_blank">Enfoque Abolicionista de los Derechos Animales</a></b></span></td></tr></tbody></table></div><p style="text-align: justify;"><br /></p><p style="text-align: justify;">En este ensayo vamos a intentar explicar por qué algunos activistas veganos estamos en contra de un enfoque denominado 'interseccionalismo'. Un rechazo que ciertamente no tiene que ver con los supuestos motivos que algunos partidarios del 'interseccionalismo' suelen estar difundiendo.</p><p style="text-align: justify;">Cuando hablemos de 'interseccionalismo' aquí lo haremos dentro del contexto animalista y vegano en particular, y nos referiremos a la propuesta de que el veganismo debe preocuparse por <i>otras</i> injusticias además de la explotación animal. Los dos puntos fundamentales que vertebran la posición 'interseccionalista' los podríamos sintetizar así:<br /><br />* El movimiento vegano debe incluir otras injusticias y opresiones aparte del especismo y la explotación animal porque todas las opresiones están intrínsecamente interrelacionadas y no se pueden afrontar ni erradicar de forma específica.</p><p style="text-align: justify;">* El movimiento vegano no debe exigir que todos los humanos tienen la obligación moral de ser veganos puesto que algunos humanos pertenecen a colectivos oprimidos o desfavorecidos que tienen serias dificultades para comprender o poner en práctica el veganismo debido a su contexto económico y cultural.</p><p style="text-align: justify;">Este ensayo pretende argumentar por qué debemos juzgar que estas asunciones del enfoque autodenominado 'interseccionalista' son erradas.</p><p style="text-align: justify;"><b><u><span style="font-family: verdana;">Estar en contra del 'interseccionalismo' <i>no </i>significa estar a favor de la injusticia</span></u></b></p><p style="text-align: justify;">Estar en contra del 'interseccionalismo' <i>no</i> significa estar en contra de reconocer que existen otras injusticias en el mundo además del especismo y la explotación animal; a las que también debemos oponernos. No significa nada ni remotamente parecido a eso; a pesar de lo que exclamen algunos partidarios del 'interseccionalismo'.</p><p style="text-align: justify;">Estar en contra del 'interseccionalismo' sólo signfica estar en contra de tergiversar el sentido del veganismo; el cual se refiere a <i>una</i> injusticia concreta. Cuando hablamos de veganismo hablamos en contra la explotación animal; hablamos en contra de la creencia de que los animales existen en el mundo para satisfacer las necesidades humanas. Este prejuicio especista existe de forma específica y necesita <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2014/11/el-veganismo-se-refiere-los-no-humanos.html" target="_blank">una respuesta específica</a></b> que permita identificarlo y subsanarlo éticamente. De la misma forma que a la injusticia que es el machismo necesita de una respuesta específica para poder ser afrontado; a la que hemos denominado <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2011/12/feminismo-y-veganismo.html" target="_blank">feminismo</a></b>.</p><p style="text-align: justify;">Cuando hablamos de veganismo nos referimos pues a <i>un</i> tema muy concreto y sólo a <i>ese</i> tema en concreto. Si lo enfocamos así es porque estamos convencidos de que este problema merece una atención específica que lo distinga de otras injusticias, porque a día de hoy la gran mayoría de la gente ni siquiera tiene conciencia de que exista dicha injusticia. Para la gran mayoría de la gente, el especismo y la explotación animal son asumidos como algo <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/05/29/donde-vayas-haz-lo-que-veas-explotacion-animal/" target="_blank">normal y natural</a></b>, y no sospechan siquiera que se trate de un acto moralmente reprobable y equiparable a la explotación sobre seres humanos.</p><p style="text-align: justify;">No obstante, cuando explicamos el veganismo a la sociedad, también explicamos que <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2016/02/especismo-una-forma-de-fanatismo-o-una.html" target="_blank">el especismo es tan injusto como el racismo o el sexismo</a></b>, y asimismo explicamos que la explotación de animales es tan injusta como la explotación de seres humanos. El fundamento ético que sostiene el veganismo es universalista. El veganismo no surge del vacío sino que fue fundado dentro de un contexto moral que ya rechazaba la explotación humana y consideraba que debíamos extender la abolición de la esclavitud hacia la abolición de la explotación animal.<br /><br />De acuerdo a su sentido original, un enfoque vegano debe tratar sobre la injusticia concreta que es la explotación de los animales y <i>no</i> sobre ningún otro problema moral diferente. El veganismo surgió para que la gente tomara conciencia de que <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/11/por-que-esta-mal-explotar-los-animales.html" target="_blank">la explotación de los animales es una injusticia fundamental</a></b> —una injusticia que la gran mayoría de la gente a día de hoy ni siquiera comprende ni reconoce como tal. Desplazar nuestro foco a <i>otras</i> cuestiones sería ir en contra del propio sentido del veganismo.</p><p style="text-align: justify;">De este modo, si cuando hablan de 'interseccionalismo' lo que quisieran decir es que debemos rechazar otros prejuicios injustos así como rechazamos el especismo, y que debemos rechazar cualquier opresión sobre <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/07/09/mentes-animales/" target="_blank">seres conscientes</a></b>, entonces podríamos estar de acuerdo. Pero para asumir este planteamiento considero que no hace falta ningún 'interseccionalismo' sino que lo correcto sería asumir <b><a href="http://www.anima.org.ar/teoria-de-los-derechos-animales/" target="_blank">la doctrina filosófica de los Derechos Animales</a></b>, que está intrínsecamente conectada a la doctrina de los Derechos Humanos, y de la cual forma parte el veganismo.</p><p style="text-align: justify;">Ahora bien, si por 'interseccionalismo' quieren decir que de alguna manera debemos privilegiar a los humanos por encima de los animales, y que todos los humanos que somos <b><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=3926372" target="_blank">agentes morales</a></b> <i>no</i> tenemos igualmente una obligación moral de ser veganos, entonces me temo que no podremos estar ni remotamente de acuerdo.</p><p style="text-align: justify;">Tanto si están de acuerdo como si no lo están con las razones que aquí expongo, sería de agradecer que partidarios del 'interseccionalismo' <i>no</i> acusaran a quienes no estamos de acuerdo con su enfoque de que aprobamos, o apoyamos en alguna forma, el racismo o el sexismo o cualquier otra injusticia sobre seres humanos. Es una acusación totalmente errada y creo que tal vez un tanto malintencionada o al menos bastante desinformada por su parte.</p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;"><b><u><span>Estar en contra del 'interseccionalismo' significa estar en contra de la distorsión del veganismo</span></u></b><br /></span></p><p style="text-align: justify;">En el feminismo parece que todo el mundo está de acuerdo en que se refiere a <i>una</i> injusticia concreta, que es el machismo, que afecta particularmente a las mujeres. Hablar de 'interseccionalismo' aquí para introducir cuestiones ajenas al machismo sería un intento por <b><a href="https://medium.com/@Carnaina/el-problema-con-el-feminismo-interseccional-83867d14d158" target="_blank">tergiversar</a></b> el sentido específico del feminismo. Lo mismo sucede con el veganismo. Si deseamos adoptar un enfoque global sobre <i>todas</i> las injusticias diversas que en el mundo perjudican a los humanos para eso está la doctrina de los <b><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=3301438" target="_blank">Derechos Humanos</a></b>. Pero si hablamos de feminismo entonces hablamos de <i>un</i> problema particular y no de otros. Así cuando hablamos de veganismo hablamos sólo de <i>un</i> tema concreto y no de otros.</p><p style="text-align: justify;">Si alguien no está de acuerdo con el enfoque vegano entonces es libre de adoptar otra perspectiva diferente. Lo que <i>no</i> resultaría legítimo en modo alguno es que alguien pretenda tergiversar, distorsionar o adulterar <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/11/la-definicion-de-veganismo.html" target="_blank">la definición original del veganismo</a></b> y el sentido para el que fue fundado. En su época, los fundadores del veganismo decidieron que el vegetarianismo era extremadamente limitado para afrontar el problema moral en nuestra relación con los animales y por eso decidieron crear <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2009/06/curiosidad.html" target="_blank">un nuevo movimiento</a></b> que acabó desembocando en el veganismo. No se dedicaron a intentar forzar o tergiversar el vegetarianismo para que encajara con la nueva perspectiva que habían desarrollado, sino que comprendieron que lo pertinente era fundar <i>otro</i> movimiento muy distinto.</p><p style="text-align: justify;">Del mismo modo, si alguien de verdad estuviera convencido de que el veganismo no sirve como base para mejorar nuestra relación con los animales entonces le invitaríamos a que replanteara su postura, pero si aun así sigue pensando lo mismo entonces lo razonable a partir de aquí sería que creara una nueva perspectiva para que todos podamos conocerla y discutirla. Lo que no sería razonable en cambio es que tratara de distorsionar el significado del veganismo para forzarlo a otras ideas. Si lo considera necesario puede fundar <i>otra</i> perspectiva distinta, y llamarla 'interseccionalismo', o de otra manera, y ya después podremos analizarla y juzgar su legitimidad; pero lo que sería del todo inaceptable es que a eso lo califiquen de <i>veganismo.</i></p><p style="text-align: justify;">En algunos casos podemos observar que hay activistas que tras abandonar el consumo de productos de origen animal decidieron denominarse 'veganos', pero que con el tiempo prefirieron asumir una perspectiva ideológica que <i>no</i> encaja con la filosofía del veganismo —una perspectiva que no rechaza la instrumentalización de los animales para fines humanos. Sin embargo, ya se habían etiquetado públicamente a sí mismos como 'veganos' y no deseaban abandonar el término o cambiarlo por otro distinto. Por tanto, siguen llamándose 'veganos' a pesar de que la idea que promueven <a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/04/02/lo-que-el-veganismo-no-es/" target="_blank"><b>no es veganismo</b></a> y en algunos casos ni siquiera se trata de una ideología compatible con el veganismo como principio ético.</p><p style="text-align: justify;">Imaginemos por un momento que uno decidiera que ya no está de acuerdo con el veganismo, pero no obstante siguiera publicando en este blog bajo un enfoque distinto y contrario al veganismo, manteniendo el nombre de <i>Filosofía Vegana</i> sencillamente porque es el título que lleva desde su nacimiento y no apetece cambiarlo —todo el mundo lo conoce ya con ese nombre y conllevaría un cierto esfuerzo empezar de nuevo otro blog y otras cuentas diferentes en redes sociales. No es irrazonable pensar que esta conducta sería muy deshonesta por parte de autor. Esto sucede realmente con quienes se están comportando así a día de hoy —difundiendo sus ideologías particulares contrarias al veganismo bajo la etiqueta de 'veganismo'. Quienes no respetan los significados establecidos de un término tienden a hacer lo mismo con el resto de las palabras y a fomentar el caos lingüístico y conceptual.</p><p style="text-align: justify;"><b><u><span style="font-family: verdana;">¿'Interseccionalismo' o antropocentrismo?</span></u></b></p><div style="text-align: justify;">El 'interseccionalismo' supone tergiversar el sentido del veganismo, bajo la excusa de que el movimiento vegano tiene que incluir también a los problemas morales internos entre humanos. Esto parece ser más bien otro síntoma del <b><a href="https://revistes.ub.edu/index.php/RBD/article/view/7805" target="_blank">antropocentrismo</a></b>; el cual no permite ni por un momento que los humanos dejemos de pensar en nosotros mismos y en nuestros problemas; que no tolera que ni por un momento nos centremos en los animales, y en los prejuicios y violencias que les afectan particularmente a ellos.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">No les parece suficiente que casi todo el activismo en el mundo esté exclusivamente centrado en los intereses humanos sino que exigen que le quitemos todavía más atención a los intereses de los animales para dárselo a los humanos. El activismo en el mundo debe de estar por lo menos en un 99% dedicado exclusivamente a los intereses humanos. 'Interseccionalismo' significa intentar que ese porcentaje aumente al 99.99% reduciendo todavía más la poca atención específica que ya tienen los intereses de los animales.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Un ejemplo típico de 'interseccionalismo' es la inclusión del <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2011/12/es-el-capitalismo-el-verdadero-problema.html" target="_blank">rechazo al capitalismo</a></b> dentro de la perspectiva vegana. Esto es un ejemplo claro de cómo los asuntos y problemas específicamente humanos, sobre cómo los humanos decidimos organizar nuestras relaciones entre nosotros como sociedad, pretenden inmiscuirse en el contexto del veganismo. El anticapitalismo en este caso no sólo proviene de un sesgo antropocéntrico sino además que se equivoca al atribuir al capitalismo un papel de causalidad en la explotación de animales. La explotación animal existía muchísimo antes de que apareciera siquiera el capitalismo y ha permanecido intacta en sociedades no capitalistas.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Por otro lado, partidarios del 'interseccionalismo' alegan que su enfoque sirve para atraer a la gente al veganismo; en particular a gente que está involucrada en otros movimientos sociales. Sin embargo, no aparecen pruebas en ninguna parte que respalden esa afirmación. El 'interseccionalismo' no estaría ayudando a que la gente se acerque al veganismo sino que mas bien consigue que todos los no-veganos sigan creyendo que los problemas humanos son <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2015/09/una-reflexion-sobre-la-importancia-y-lo.html" target="_blank">más importantes</a></b>, por el simple hecho de afectar a los humanos, y que podemos ignorar los intereses de los animales en favor de los intereses humanos por el mero hecho de ser humanos.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">No se trata de una casualidad que activistas que difunden el 'interseccionalismo' también defiendan que el veganismo <i>no</i> <i>debe</i> ser una obligación moral para los humanos en general, alegando que hay algunos humanos que se encuentran en alguna situación desfavorecida o pertenecen a un colectivo tradicionalmente oprimido, y esto ya les concede una excusa para continuar discriminando y explotando a los animales; tal y como ha denunciado activistas veganos como <a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2016/04/a-report-from-intersectional-justice.html" target="_blank"><b>Mark Causey</b></a> y <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2021/05/los-derechos-animales-woke-significa.html" target="_blank">Gary Francione</a></b> en los Estados Unidos. Así, el 'interseccionalismo' también se opone a hablar de esclavitud cuando explicamos el sometimiento de los animales al <b><a href="https://teoriayderecho.tirant.com/index.php/teoria-y-derecho/article/view/262" target="_blank">estatus de propiedad</a></b>, alegando que esto ofende a ciertos colectivos humanos que han padecido la esclavitud.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Podemos comprobar que los promotores del 'interseccionalismo' rechazan <b><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=6347167" target="_blank">la teoría de los derechos morales</a> </b>para defender posiciones no sólo antropocéntricas sino también contrarias al veganismo; como suele suceder por ejemplo con quienes dicen defender el '<a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2011/09/la-anti-patia-del-anti-especismo.html" style="font-weight: bold;" target="_blank">antiespecismo</a>' una etiqueta que a menudo suele ser poco más que un disfraz de determinada corriente del <b><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Bienestarismo" target="_blank">bienestarismo</a></b>.</div>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com15tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-17612779169771035052021-03-17T21:15:00.033+01:002023-02-05T08:37:35.168+01:00El culto a la Humanidad<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiFjhu-O6oDD9Ut78bNlq-puE19Z1rK90e0uxwhXJAgVqu9C-q9hmZub2Nq7RMx_HSWVm4LUyZ6-sebW65107DvW1hwyolYLtF72rqSE7FSzAmT7QzIoV0CzQGklH43VEitYnzNJJE1jKc/s1600/Ludwig-Feuerbach.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><span style="font-family: inherit;"><img border="0" height="463" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiFjhu-O6oDD9Ut78bNlq-puE19Z1rK90e0uxwhXJAgVqu9C-q9hmZub2Nq7RMx_HSWVm4LUyZ6-sebW65107DvW1hwyolYLtF72rqSE7FSzAmT7QzIoV0CzQGklH43VEitYnzNJJE1jKc/w640-h463/Ludwig-Feuerbach.jpg" width="640" /></span></a></div>
<div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span><p><span style="font-family: Merriweather;">«<span style="background-color: white;">Nuestro comportamiento frente a otros animales puede ser interpretado como reflejo de la egolatría en la que los seres humanos podemos llegar a caer y se plasma por ejemplo en cómo actuamos ante otros seres vivos; los amamos y admiramos como parte de la naturaleza, abstracción con la que nos referimos a todo aquello que ni nuestra mano ni nuestro espíritu ha llegado a alterar, pero también los cazamos, los tenemos de compañía, experimentamos con ellos, los extinguimos... Los tratamos como si estuvieran a nuestra disposición.» </span></span><b style="font-family: inherit; text-align: left;"><a href="https://repositorio.uam.es/bitstream/handle/10486/678586/RI_1_10.pdf?sequence=1&isAllowed=y" target="_blank">Elsa Gonzáles Aimé</a></b></p></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;"><span><span>El <b><a href="http://revistareplicante.com/la-ciencia-y-los-golpes-al-antropocentrismo/" target="_blank">antropocentrismo</a></b> es esencialmente la idea de que el ser humano es el centro de toda la existencia. Esta idea </span></span><span><span><span><span>también puede adoptar la forma de pensamiento religioso, aunque el antropocentrismo no sea una religión propiamente dicha ni tiene que tener relación con ella. Sin embargo, mi propósito es explicar que hay algunas extensiones del antropocentrismo que pueden categorizarse dentro de la categoría de religión.</span></span></span></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span><span><br /></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span><span>El antropocentrismo no es una religión en sí misma pero sí que puede adoptar un sentido religioso. </span></span><span style="font-family: inherit; text-align: left;">Según explica el escritor</span><b style="font-family: inherit; text-align: left;"> </b><a href="https://clementegarcianovella.blogspot.com/p/donde-esta-dios-papa.html" style="font-family: inherit; text-align: left;" target="_blank"><b>Clemente García Novella</b></a><span style="font-family: inherit; text-align: left;">:</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">«</span><span style="background-color: white; font-family: Merriweather;">El antropocentrismo religioso, es decir, ese considerar al ser humano como el centro del universo, como si todo girara en torno a nosotros, y ese considerarnos superiores en todos los aspectos al resto de las criaturas</span><span style="font-family: Merriweather;">.»</span></div>
<div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;">El antropocentrismo no tiene por qué ser religioso. Pero sí que hay versiones del antropocentrismo que podrían entrar dentro de la categoría de religión.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">En su versión más elemental el antropocentrismo tiene un carácter </span><span style="font-family: inherit;">tribalista</span><span style="font-family: inherit;">, que se basa en un sentimiento de pertenencia a cierto grupo privado excluyendo a todos los demás individuos, análogo a otras mentalidades discriminatorias como el racismo. Si bien, esta característica no es incompatible con el antropocentrismo religioso.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Hay una versión del antropocentrismo que puede cumplir los requisitos básicos que son propios de una forma de pensar y de ver la vida para ser considerada peculiarmente como religiosa. Considero que estos requisitos serían:</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span><span><br /></span></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span><span>* Es fundamentalmente <i>dogmático,</i> es decir, se sostiene en creencias que no se pueden demostrar de manera empírica ni lógica. Más aún, </span><i>ni siquiera se podrían demostrar</i><span>, pues sobrepasan lo que puede ser conocido por la experiencia y las leyes lógicas que rigen nuestro conocimiento.</span></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span><span><br /></span></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span><span>* Es de carácter <i>sobrenatural</i></span><span>. Esto es, afirma la existencia de entes que trascenderían la realidad natural que nosotros conocemos. Quienes creen que el ser humano es un ser especial suelen alegar que éste posee algún tipo de esencia o cualidad que los demás animales no tienen [alma, espíritu] pero que no se puede demostrar que exista como tal en la realidad, sino que pertenece a algún supuesto orden superior que va más allá de esta existencia conocida.</span></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span><span><br /></span></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span><span>* Es una creencia <i>ritualística</i> que le da un sentido concreto a la vida, organizándola de cierto modo y que condiciona la conducta de quien asume esa creencia, imponiéndole ciertos rituales y comportamientos orientados a lograr algún tipo de salvación personal. La creencia religiosa no se mantiene por razonamientos lógicos o experiencias vitales de algún tipo sino que necesita ser mantenida por fe y adoctrinamiento sistemático.</span></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Por tanto, religión sería cualquier sistema de creencia que esté asentado en </span><i style="font-family: inherit;">dogmas</i><span style="font-family: inherit;"> basados en afirmaciones irracionales que no se pueden demostrar de carácter </span><i style="font-family: inherit;">sobrenatural</i><span style="font-family: inherit;">, que pertenecen a otro supuesto orden de existencia diferente de la realidad que conocemos, y que pretenden </span><span style="font-family: inherit;">ritualizar</span><span style="font-family: inherit;"> la vida de los creyentes con vistas a lograr alguna clase de salvación. Para hablar de religión se tendrían que cumplir al menos estas tres características básicas.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">El elemento esencial que otorga su singularidad al concepto de religión es el concepto de </span><b style="font-family: inherit;"><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Divinidad" target="_blank">divinidad</a></b><span style="font-family: inherit;">. Esto diferencia a la religión de cualquier otra ideología. La divinidad no tiene que ser necesariamente una entidad personal, un dios, sino que también puede ser un </span><i style="font-family: inherit;">fenómeno</i><span style="font-family: inherit;"> como, por ejemplo, el nirvana o el paraíso o el espíritu.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">El antropocentrismo religioso tiene como dogma central la idea de que los humanos somos una <i>especie elegida</i> y que nuestra supuesta superioridad nos legitima en someter a otros animales para satisfacer nuestros deseos. El antropocentrismo coloca una idealización del ser humano en el lugar en donde otras religiones colocan a dios. Algunos autores sostienen que las religiones serían en realidad un antropocentrismo disfrazado, en la línea de lo que explicaba <a href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1870-00632014000100011" target="_blank"><b>Ludwig</b> <b>Feuerbach</b></a>. Si bien Feuerbach no defiende el ateísmo, sino más un <i>antropoteísmo.</i> El antropocentrismo religioso</span><span style="font-family: inherit;"> señala que el ser humano es único y que trasciende la animalidad. La humanidad tiene un destino divino, espiritual, transcendente</span><span style="font-family: inherit;">, y de ese modo se convierte en un fenómeno religioso que coloca la noción de ser humano en el lugar en el que antes se colocaba la figura de un dios.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">En favor de esa entidad que es la humanidad se sacrifican forzosamente la vida de millones de otros animales para beneficio de los individuos que estamos englobados bajo la categorías de humanos. Esclavizamos y masacramos a otros animales en granjas, mataderos, laboratorios,... Al igual que se sacrificaban seres humanos en beneficio de los dioses.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Hay que tener en cuenta que «</span><span style="font-family: inherit;">la humanidad»</span><span style="font-family: inherit;"> no existe objetivamente como tal. Se trata de una <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2014/10/las-especies-no-existen.html" target="_blank">abstracción conceptual</a></b> que realizamos a partir de las semejanzas de un grupo de animales a los que catalogamos como humanos. Así es como se establece el concepto de especie. Pero la especie no existe objetivamente; es una mera noción intelectual. Lo que existen son individuos reales que son englobados dentro de ese concepto de humanidad, que a su vez forma parte del concepto de especie.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Por tanto, podemos entender la explotación de los seres humanos sobre los demás animales como una forma de opresión de un grupo sobre otro, al igual que sucede con la opresión entre seres humanos, o también podemos analizar el antropocentrismo desde un punto de vista religioso, como la rendición culto a esa entidad que es "la humanidad". Así, desde esta perspectiva, podremos ver cómo el antropocentrismo, en cierto modo, ha sustituido a la tradicional religión teológica por otro tipo de religión que en este caso sería antropológica.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">El culto a la humanidad cree que la condición humana es esencialmente diferente y superior a la de otros animales y que el ser humano está legitimado en disponer a su antojo de quienes no son humanos, sólo porque tiene ese poder. Lo mismo que cualquier otra religión, pero aplicado a la humanidad.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Este culto puede encontrarse como idea en diversos autores, desde Pico della Mirandola hasta Comte pasando por Feuerbach. Como práctica puede encontrarse en los sacrificios de los mataderos y laboratorios.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span><span><br /></span></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span><span>Los animales son sacrificados para beneficio de la humanidad en mataderos y laboratorios, entre otros sitios, igual que antaño se sacrificaban humanos y otros animales en beneficio de determinados dioses. Y de la misma manera que consumir hostias en el catolicismo es una parte ritual de esta religión, el consumo de carne animal forma parte de un rito de culto a la Humanidad.</span></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span><br /></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span>Este antropocentrismo religioso no existe como una doctrina. Se trata más bien una idea, un prejuicio, una noción que atraviesa nuestra cultura. Sin embargo, algunos autores expusieron pensamientos en favor del antropocentrismo que claramente indican una dimensión religiosa. Uno de los más notorios fue </span><b><a href="http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/conde36.pdf" target="_blank">Auguste Comte </a></b><span>que propuso explícitamente un </span><i>culto a la humanidad</i><span>, como sustitutivo de la religión teocéntrica tradicional. Al respecto, criticaba </span></span><b style="font-family: inherit;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/El_existencialismo_es_un_humanismo" target="_blank">Jean-Paul Sartre</a></b><span style="font-family: inherit;">:</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">«Y no debemos creer que hay una humanidad a la que se pueda rendir culto, a la manera de Augusto Comte. El culto de la humanidad conduce al humanismo cerrado sobre sí, de Comte, y hay que decirlo, al fascismo. Es un humanismo que no queremos.»</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgbhv979QpQoUfwzhHAlsRVShi9dCTVOkAXHOQd_UHnCmuJwEGuaips6Tbgr07hgpZPrIn9cuBVrXrvP60z_YZehfEOyd6o9pjIoDQqKLkXw_-FTo3unkoX229Eg0xuD7do6Ncnc_C822-b4ojGL8UbVaAtOmuhuvw5RSWzOu37kYLuRN8ZJpFMtgNK/s2048/12697197_966989433379314_4919918948415460905_o.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1262" data-original-width="2048" height="394" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgbhv979QpQoUfwzhHAlsRVShi9dCTVOkAXHOQd_UHnCmuJwEGuaips6Tbgr07hgpZPrIn9cuBVrXrvP60z_YZehfEOyd6o9pjIoDQqKLkXw_-FTo3unkoX229Eg0xuD7do6Ncnc_C822-b4ojGL8UbVaAtOmuhuvw5RSWzOu37kYLuRN8ZJpFMtgNK/w640-h394/12697197_966989433379314_4919918948415460905_o.jpg" width="640" /></a></div><br /></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span face=""verdana" , sans-serif">El culto a la Humanidad puede ser considerado como un culto religioso que proclama que el <i>ser humano</i> es el ser superior y más excelso del universo y que todo gira en torno a él, y que todo debe estar </span><span face=""verdana" , sans-serif">supeditado a él. </span></span><span style="font-family: inherit; text-align: left;">Así lo explicaba </span><b style="font-family: inherit; text-align: left;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/El_%C3%BAnico_y_su_propiedad" target="_blank">Max Stirner</a></b><span style="font-family: inherit; text-align: left;">:</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">«</span><span style="background-color: white; font-family: Merriweather;"><span face=""verdana" , sans-serif">El temor a Dios propiamente dicho está desde hace largo tiempo quebrantado, y la moda es un ateísmo más o menos consciente que exteriormente se reconoce en un abandono general de los ejercicios del culto.<i> Pero se ha trasladado al Hombre todo lo que se ha quitado a Dios</i>, y el poder de la humanidad ha aumentado con todo lo que la piedad ha perdido en importancia: <i>el Hombre es el dios de hoy</i>, y el temor al Hombre ha tomado el lugar del antiguo temor a Dios.</span></span><span style="font-family: Merriweather;">»</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Del mismo modo que ciertas versiones del racismo rinden culto a la raza; el antropocentrismo religioso rinde culto a la humanidad. Para ello, posicionamos la humanidad como un ente que está por encima de cualquier otra consideración; por encima todos los demás animales; y </span><span style="font-family: inherit;"><i>sacrificamos todo</i>, destruimos todo, para beneficiar y satisfacer los deseos de la humanidad, su ansia de dominación y sumisión a su voluntad.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Un motivo que expone el culto a los dioses se basa en el hecho de que son </span><i style="font-family: inherit;">seres superiores</i><span style="font-family: inherit;">. Es decir, son muy poderosos y nos dominan y pueden hacer con nosotros lo que quieran. Análogamente, los humanos tienen el poder de dominar y destruir a los demás animales; y es por eso que consideramos justificado que los dominemos y destruyamos.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Del mismo modo que Abraham debía estar dispuesto a sacrificar a su único hijo Isaac para satisfacer a su dios, nosotros tenemos que estar dispuestos a sacrificar a inocentes, a los animales no humanos, para cumplir los deseos </span><span style="font-family: inherit;">de acatamiento y sumisión a la voluntad de la Humanidad.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">La idea esencial que estructura el racismo es esencialmente idéntica a la ideología que sostiene el <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2016/02/especismo-una-forma-de-fanatismo-o-una.html" target="_blank">especismo</a></b>. Sólo hay que intercambiar la raza por la especie para que apenas haya alguna diferencia. Ambas formas de pensar se basan en la idea de que un grupo de individuos semejantes tiene alguna característica, como la inteligencia, que otros no tienen, y eso les da derecho a dominar y destruir a individuos diferentes a ellos. El racismo puede asimismo adoptar también una dimensión religiosa.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">En el «</span><i style="font-family: inherit;">Mein Kampf»</i><span style="font-family: inherit;"><a href="https://en.wikiquote.org/wiki/Mein_Kampf" target="_blank">,</a> <b><a href="http://ficus.pntic.mec.es/jals0026/documentos/textos/meinKampf.pdf" target="_blank">Adolf Hitler</a></b> afirmaba que los arios eran los más inteligentes de los humanos y por eso tenían derecho a dominar y destruir al resto de humanos <i>por mandato divino.</i> Para el pensamiento nazi, Dios no es una entidad personal transcendente sino una suerte de espíritu eterno que se desarrolla en el mundo material fomentando formas biológicas cada vez más complejas y sofisticadas con el objetivo de alcanzar un dominio de la naturaleza y alcanzar en un futuro lejano un estado de poder absoluto en el universo. </span><span style="font-family: inherit;">Esta doctrina, que ya estaba prevista en el pensamiento del filósofo </span><b style="font-family: inherit;"><a href="http://www.miseshispano.org/2012/10/hegel-y-el-hombre-dios/" target="_blank">Hegel</a></b><span style="font-family: inherit;">, quien defendía un panteísmo evolutivo, ha sido</span><span style="font-family: inherit;"> continuada modernamente por pensadores neonazis como</span><span style="font-family: inherit;"> </span><span style="font-family: inherit;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/William_Luther_Pierce#Religi%C3%B3n" style="font-weight: bold;" target="_blank">William Luther Pierce</a>.</span></div><div><div style="font-family: inherit; text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="font-family: inherit; text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Ahora sólo tenemos que cambiar la raza aria por la especie humana para describir la idea central que forma parte del culto a la Humanidad.</span></div><div style="font-family: inherit; text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="font-family: inherit; text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">No sólo el planteamiento es muy semejante sino también el discurso que trata de avalarlo. Hitler usaba algunos argumentos para defender su posición que son prácticamente idénticos a los que encontramos en los defensores del antropocentrismo. Un ejemplo:</span></div><div style="font-family: inherit; text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">«Fue después de la esclavización de pueblos vencidos cuando comenzó a afectar también a los animales el mismo destino y no viceversa, como muchos suponen; pues, primero fue el vencido quién debió tirar del arado y sólo después de él vino el caballo. </span><span style="font-family: Merriweather;">Únicamente los locos pacifistas pueden ser capaces de considerar esto como un signo de iniquidad humana, sin darse cuenta de que ese proceso evolutivo debió realizarse para llegar al final a aquel punto desde el cual los apóstoles pacifistas propagan hoy sus disparatadas concepciones.» </span><span style="font-family: inherit;">[<i>Mein Kampf,</i> capítulo 11]</span></div></div><div style="font-family: inherit; text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">¿No nos recuerda esto a cuando nos dicen que los veganos no tenemos derecho a criticar el antropocentrismo porque la humanidad consiguió progresar gracias a que explotó y esclavizó a los demás animales?</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Por cierto, la tesis de Hitler de que primero se esclavizó a los humanos y luego a los animales contradice las evidencias de la arqueología y historiografía. En realidad, ocurrió precisamente al revés, tal y como explica el historiador <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2009/01/el-genocidio-de-los-animales.html" target="_blank">Charles Patterson</a></b>. En primer lugar, los humanos secuestraron a animales que vivían libremente en la naturaleza para convertirlos en herramientas domésticas; luego se aplicó el mismo régimen a seres humanos que habían caído prisioneros durante cruces bélicos.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Tal vez ha resultado una ingenuidad pensar que los humanos adoraran a dioses durante milenios y de repente dejaran de hacerlo, porque lo que ha sucedido más bien es que han cambiado unos por otros más sutiles o se han puesto a sí mismos en su lugar.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Algunos defensores de la religión suelen alegar injustificadamente que si prescindimos de la religión acabaremos cayendo en el caos y la anarquía destructiva. Del mismo modo, quienes defienden el antropocentrismo suelen apelar también al miedo; alegando que si eliminamos el antropocentrismo pondremos en peligro nuestra existencia. Pero al igual que librarnos de la religión no conduce necesariamente a la destrucción, tampoco rechazar el <b>especismo</b> pone en riesgo nuestra supervivencia y calidad de vida.</span></div><div><div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Como aclaré al comienzo, el antropocentrismo puede existir y existe sin una perspectiva religiosa. Aquí sólo he pretendido describir concisamente una dimensión concreta que puede adoptar el antropocentrismo.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;">Sobre la relación entre religión y especismo también puede leerse el análisis que <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2015/05/es-el-especismo-una-religion.html" target="_blank">Igor Sanz</a></b> publicó en su blog.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-family: inherit;"><br /></span></span></div><div style="text-align: center;"><img border="0" height="304" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjLc_ALWPmF_gvNXr5mCbIB0EcvUEfKplKIpoVd-56C5vaMivVzUsp0lODeGslOQl5RgsHDutiHlALntx36ma2mIsERoz4OT3ipXdWgaYFaJMCEMKsRoKju4xDuQ6E7egp24Ly8GXlycDg/w640-h304/frase-los-ateos-se-rien-de-ese-ser-superior-al-que-se-rinde-culto-bajo-el-nombre-de-ser-supremo-y-max-stirner-194395.jpg" width="640" /></div></div>
</div>
Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-67734874019698434992021-02-08T23:31:00.037+01:002024-01-05T04:51:12.614+01:00«El marxismo y la cuestión animal»<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg_QH3KV82da1bmYyTMwk6fFwmzYx9UfLzd-Oj9aGRPhNglYgTaJ79HhqDByuvQDPG2xMmtqW5wU3r_MvbDc4hIAKtj6pZGNbcxKPIEgVPCApxEuMsdD40dVfVDA_T2aTNSYr5jr5QFS08/s1200/hartmut-kiewert_evolution-of-revolution_2012_c3b6l_auf-leinwand_180x225cm_web.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><img border="0" data-original-height="942" data-original-width="1200" height="502" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg_QH3KV82da1bmYyTMwk6fFwmzYx9UfLzd-Oj9aGRPhNglYgTaJ79HhqDByuvQDPG2xMmtqW5wU3r_MvbDc4hIAKtj6pZGNbcxKPIEgVPCApxEuMsdD40dVfVDA_T2aTNSYr5jr5QFS08/w640-h502/hartmut-kiewert_evolution-of-revolution_2012_c3b6l_auf-leinwand_180x225cm_web.jpg" width="640" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><span style="background-color: white; color: #212121; text-align: start;"><b><span style="font-family: verdana; font-size: medium;"><u>«Evolución de la Revolución» Hartmut Kiewert, 2013</u></span></b></span></td></tr></tbody></table><p style="text-align: justify;"><br />Hoy quería publicar una traducción de un artículo de <b><a href="https://lavrapalavra.com/2019/09/13/o-marxismo-e-a-questao-animal/" target="_blank">Maila Costa</a></b> sobre la convergencia entre el marxismo y el veganismo respecto de la cuestión moral de nuestro trato a los animales. Está traducido por <b><a href="https://filosofiaveganaemportugues.blogspot.com/" target="_blank">Júlia Portela</a></b>, quien se encarga de traducir este blog al idioma portugués. El artículo también cuenta con una traducción al <b><a href="https://animalliberationcurrents.com/marxism-and-the-animal-question/" target="_blank">inglés</a></b>.</p><p style="text-align: justify;">Este texto, junto con el trabajo publicado por el profesor <b><a href="https://www.academia.edu/32081365/Renzo_Llorente_Marxismo_y_especie_pdf" target="_blank">Renzo Llorente</a></b>, me parece relevante para comprobar que el pensamiento de Karl Marx es compatible con una posición animalista y vegana. Pues no es suficiente con que sea animalista —no es especialmente difícil adaptar casi cualquier teoría a una perspectiva animalista— sino que también debe ser <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2013/11/veganismo-en-pocas-palabras.html" target="_blank">vegana</a></b>, es decir, debe oponerse a la instrumentalización de los animales para fines humanos.</p><p style="text-align: justify;">Karl Marx era especista, y excluyó a los animales de la categoría de sujetos, pero los conceptos de su teoría permiten construir una argumentación que condena la explotación de los animales. Lo mismo sucede con la filosofía moral de Immanuel Kant, como demostraron <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2016/08/las-diferencias-entre-singer-regan-y.html" target="_blank">Tom Regan y Gary Francione</a></b>. Pero que nadie crea que en este aspecto doy un trato de favor a determinados pensadores. Si encuentro un ensayo que demuestre la convergencia de cualquier otra teoría moral con el principio del veganismo estaré encantado de publicarlo; lo mismo da si es la teoría de Jean-Jacques Rousseau, de Piotr Kropotkin o de Ayn Rand, o de cualquier otro autor, en el caso de que sea posible. Bajo mi punto de vista, a partir de cualquier filosofía racional se puede deducir el veganismo.</p><p style="text-align: justify;">Por cierto, debo advertir que la traducción al inglés se toma algunas licencias a la hora de traducir. Por ejemplo, en el último párrafo de la traducción inglesa se menciona un «derecho fundamental» de los animales, cuando en el texto original no aparece esa término en ninguna manera. Ya me extrañaba que una autora marxista hablara de «derecho fundamental». Excepto a un estricto nivel legal, el marxismo es reacio al concepto de derechos subjetivos, y ciertamente no es lo mismo reconocer el concepto de derechos legales que el concepto de <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2013/02/derechos-legales-y-derechos-morales.html" target="_blank">derechos morales</a></b>.</p><p style="text-align: justify;">Me he tomado la libertad de enlazar las referencias bibliográficas <i>dentro</i> del texto, en lugar de añadir una bibliografía al final del texto, siguiendo la costumbre de este blog. Espero que no le moleste a nadie. Si le molesta, lo siento. Creo que es la manera correcta de referenciar en internet, donde es posible crear ventanitas emergentes e hipervínculos. Lo ideal sería poner el cursor encima de la referencia y que apareciera un recuadrito con la referencia, como he visto en alguna página, pero de momento el servicio de <i>blogger</i> que utilizo no lo permite. Las referencias que enlazo son en idioma español salvo que carezcan de traducción, en cuyo caso enlazo al idioma original.</p><p style="text-align: center;"><b><span style="font-family: verdana;">**********************</span></b></p><p style="text-align: center;"><b><span style="font-family: Merriweather; font-size: large;">El marxismo y la cuestión animal</span></b></p><p style="text-align: center;"><b><span style="font-family: Merriweather; font-size: large;">Maila Costa</span></b></p><p style="text-align: center;"><b><span style="font-family: Merriweather; font-size: large;">Septiembre 2019</span></b></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Los estudios críticos acerca de la cuestión animal son prácticamente unánimes al relacionar la intensificación de la explotación de los animales con el modo de producción capitalista. Sin embargo, la gran mayoría de los marxistas está ajena a esa discusión, y el propio ecosocialismo es bastante tímido a la hora de señalar las contradicciones referentes a los abusos infligidos sobre los animales, como podemos observar en el Manifiesto Ecosocialista Internacional [</span><a href="https://marxismocritico.com/2013/10/04/que-es-el-ecosocialismo/" style="font-family: Merriweather;" target="_blank">1</a><span style="font-family: Merriweather;">], que en ningún momento hace referencia a la cuestión animalista.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Los análisis sobre la relación entre los humanos y los demás animales son hegemonizados por las teorías liberales y postestructuralistas —lo que el filósofo marxista Marco Maurizi llama "antiespecismo metafisico" [<a href="https://mronline.org/2018/08/28/18-theses-on-marxism-and-animal-liberation/" target="_blank">2</a>], dado que poseen carácter moralizante— que desconsideran la totalidad de los procesos históricos que llevaron a la explotación sistematizada de los animales y colocan al ser humano como responsable genérico de esa práctica social.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Al igual que en el campo académico, la lucha política a favor de los animales también se concentra en movimientos conformes con la sociedad burguesa, fruto del predominio de la ideología liberal, pero también de la negligencia de los marxistas con relación a la situación degradante de los animales bajo tutela de la industria capitalista.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">El precursor del debate animalista dentro del marxismo, Ted Benton [<a href="https://www.radicalphilosophy.com/article/humanism-speciesism-marx-on-humans-and-animals" target="_blank">3</a>], fue uno de los responsables de la crítica al carácter antropocéntrico de la obra marxista. La defensa contra esa crítica se ha destacado en los trabajos de Foster, Stache, Clark [<a href="https://monthlyreview.org/2019/05/01/marx-and-the-critique-of-alienated-speciesism/" target="_blank">4</a>] y Saito [<a href="https://www.jstor.org/stable/j.ctt1gk099m" target="_blank">5</a>], al afirmar que, contrariamente a las acusaciones de Benton y de los ecologistas, Marx fue uno de los primeros en señalar la ruptura metabólica, causada por el capitalismo, entre el hombre y la naturaleza [<a href="https://webs.ucm.es/info/bas/es/marx-eng/capital3/" target="_blank">6</a>].</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">A pesar de ello, aunque Marx escribió sobre las consecuencias objetivas de la explotación del suelo y la deforestación, la contaminación de los ríos y la alienación del hombre hacia la naturaleza [<a href="https://www.javiercolomo.com/index_archivos/Literatura/Marx/Tomo1.pdf" target="_blank">7</a>], no se centró en estudiar las relaciones entre los humanos y los demás seres sintientes. No sería esa la primera vez que Marx dejaría de profundizar en una categoría determinante para el surgimiento y el mantenimiento del capitalismo, como ocurrió con relación al trabajo no remunerado de reproducción social desempeñado por las mujeres [<a href="https://www.academia.edu/38516450/Caliban_y_la_bruja_Silvia_Federici" target="_blank">8</a>].</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">No obstante, es evidente que el antropocentrismo marxista se refiere a la centralidad histórica de la actividad humana como transformadora de su medio y de la sociedad; y no al desprecio a los demás animales. Cuando Marx eleva la actividad humana al nivel de trabajo planificado en comparación con el trabajo instintivo de los animales [<a href="https://www.javiercolomo.com/index_archivos/Literatura/Marx/Tomo1.pdf" target="_blank">9</a>], expone las diferencias entre ambas actividades y no invoca, en ningún momento, un derecho natural de los humanos hacia los otros animales debido al carácter inmediato del trabajo de los últimos. </span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">En resumen, el debate sobre el especismo en Marx es irrelevante, ya que, al ser anacrónico, no debe superponerse a la historicidad de la manipulación animal, que, a diferencia de su época, cuenta hoy con medios tecnológicos e ideológicos mucho más desarrollados y ligados a los intereses de una clase específica. </span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">La vasta obra marxista hace diversas menciones a los animales; todas ellas de carácter descriptivo o comparativo, como cuando describe la expulsión de los campesinos para la transformación de sus cultivos en pastos para las ovejas en Inglaterra, o cuando intenta explicar, a través de la actividad de las abejas, la diferencia entre el trabajo humano y el trabajo de los otros animales [<a href="https://www.javiercolomo.com/index_archivos/Literatura/Marx/Tomo1.pdf" target="_blank">10</a>]. Es evidente, sin embargo, la predominancia de una narrativa despreocupada en relación a los animales.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Es importante señalar que el materialismo mecanicista de Descartes, que comparaba a los animales con los relojes [<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Discurso_del_m%C3%A9todo" target="_blank">11</a>], todavía influía en el pensamiento de la época y fue importante para legitimar la utilización de los animales como mercancías inanimadas para el nuevo orden capitalista [<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Man_and_the_Natural_World" target="_blank">12</a>]. Es decir, no explotamos a los animales porque creemos que son inferiores, sino que consideramos que los animales son inferiores porque los explotamos [<a href="https://www.libreriauniversitaria.it/natura-animali-capitale-liberta-maurizi/libro/9788897339038" target="_blank">13</a>]. </span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Asimismo, la mercantilización de los animales en el siglo XIX, y anteriormente, ocurrió en una escala mucho menor que la que conocemos hoy y se fue desarrollando conforme se dieron las mejoras tecnológicas y las transformaciones del modo de producción. Los animales han dejado de ser utilizados prioritariamente para fines de reproducción social —alimentación, tracción, vestimenta y transporte— para ser utilizados como medios de producción, con el objetivo de acumulación [<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Man_and_the_Natural_World" target="_blank">14</a>].</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Actualmente, las industrias alimentaria, farmacéutica, cosmética y de la moda son las mayores explotadoras de los animales y su conjunto compone uno de los principales sectores económicos mundiales, siendo responsables por el encarcelamiento, la tortura, la mutilación, la explotación sexual y la muerte de miles de millones de animales cada año. Sólo en el sector agrícola, la industria animal representa el 40% de la facturación mundial y del predominio del uso de la tierra [<a href="http://www.fao.org/global-perspectives-studies/resources/detail/en/c/411226/" target="_blank">15</a>]. </span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Hoy en día, hay consenso con respecto al bienestar de las mascotas. Éstas, incluidos en la esfera del consumo y de la consideración moral, no están sujetas a la explotación sistematizada y generalizada a la que están sometidos los animales en propiedad de los capitalistas. El animal doméstico es incluso considerado como un miembro de la familia, un residente de la casa, teniendo sus intereses normalmente atendidos, sus emociones y subjetividades consideradas y su comodidad y seguridad normalmente garantizadas, lo que configura, inclusive, un nuevo tipo de hogar [<a href="http://bvsms.saude.gov.br/bvs/publicacoes/pesquisa_nacional_saude_2013_estado_saude_vida_doencas_cronicas.pdf" target="_blank">16</a>]. Los animales callejeros y abandonados también cuentan con el esfuerzo de la población para que sean acogidos, aunque no siempre eso sea objetivamente posible. Además, los animales de compañía están protegidos contra abusos a través de la ley [<a href="CAMARA DOS DEPUTADOS. Projeto aumenta pena para maus-tratos de animais para até 4 anos de reclusão. Brasília: 2019." target="_blank">17</a>].</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Por otro lado, los animales domesticados para la industria, entendidos apenas como mercancía por los capitalistas, son, al ser vendidos como productos procesados, entidades separadas de su origen vivo y sensible y de todo el proceso nefasto de producción. El fetichismo, en ese caso, no sólo deshumaniza suprimiendo todo el trabajo contenido en aquella mercancía y enajenando de manera extrema tanto al trabajador, cuyo oficio es matar, como al consumidor, pero también desanimaliza al privar al animal de su vida natural y desconsiderar su sensibilidad, explotándolo y sacrificándolo para transformarlo en un producto con el objetivo de acumulación de capital.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Debido a la imposibilidad de que los animales resistan de manera organizada a la opresión que sufren, son apropiados como recursos naturales que se transforman en medios de producción. Al no ser vendedores de mano de obra o consumidores, los animales no pueden integrarse económicamente de forma independiente en la sociedad burguesa. Esta diferencia los pone en desventaja en relación con otros grupos oprimidos, incluso los más oprimidos entre los humanos, que son capaces de organizarse y reclamar sus intereses de forma colectiva [<a href="https://monthlyreview.org/2018/12/01/on-the-origins-of-animalist-marxism/" target="_blank">18</a>], y es debido a esta diferencia que los humanos pueden ser sujetos de su propia liberación, mientras que los otros animales son objetos de liberación [<a href="https://mronline.org/2018/08/28/18-theses-on-marxism-and-animal-liberation/" target="_blank">19</a>].</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">La iniciativa autónoma de los animales es resistir individualmente. Y es a través del estado burgués que el control sobre estos animales está garantizado para satisfacer los intereses de las corporaciones [<a href="https://www.marxists.org/espanol/m-e/1846/ideoalemana/index.htm" target="_blank">20</a>], permitiendo a los capitalistas las prácticas más degradantes para frenar su resistencia y su comportamiento natural y sin tener en cuenta por completo su capacidad de sufrir. Esas prácticas implican, también, aunque no exclusivamente, encarcelamiento y mutilación, y son tratadas dentro de la comunidad científica y jurídica como medios legítimos de evitar lesiones y muertes [<a href="https://veganagente.com.br/livro-direitos-animais-veganismo/" target="_blank">21</a>]. </span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">La aplicación del sufrimiento con el objetivo de contener la expresión natural del animal se enmascara como medida ética al proponer evitar que los animales se hagan daño a sí mismos, cuando en realidad se trata de prevenir el daño al trabajador [<a href="https://veganagente.com.br/livro-direitos-animais-veganismo/" target="_blank">22</a>], con la intención de remediar una situación conflictiva provocada por la propia industria capitalista al imponer un modo de vida extremadamente artificial a los animales, que son seres naturales. Al final, esos mismos animales serán heridos nuevamente y asesinados cuando sea en interés del propietario que su materia prima sea transformada en un producto.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Lukács nos recuerda que Marx siempre ha criticado toda veneración romántica por el pasado menos evolucionado, todo intento de emplearlo contra desarrollos objetivamente superiores [<a href="https://es.scribd.com/doc/127528666/Lukacs-Georg-Marx-Ontologia-Del-Ser-Social" target="_blank">23</a>]. También resalta la diferencia gigantesca entre convertirse en un otro por un proceso biológico espontáneo y involuntario de adaptación a nuevos hechos naturales, o por consecuencia de una praxis social propia [<a href="https://es.scribd.com/doc/127528666/Lukacs-Georg-Marx-Ontologia-Del-Ser-Social" target="_blank">24</a>]. En ese sentido, la relación explotadora entre los humanos y los otros animales forma parte de un proceso espontáneo, que en el pasado se dio de manera metabólica, evolucionando para convertirse en una práctica social que suplía las necesidades de la población en crecimiento y que, en el último siglo, se transformó en una práctica económica destructiva.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Esta práctica ya no corresponde a las necesidades naturales o históricas, debido al desarrollo de las fuerzas productivas, que posibilitarían otras formas de obtener alimentos y demás recursos que antes obteníamos a través de los animales, a costa de su sufrimiento y de la eliminación de su autonomía. La tecnología moderna supera a la industria animal en lo que se refiere a la producción de materiales orgánicos y sintéticos, así como la agroecología, propuesta por los movimientos sociales por el uso de la tierra y por la reforma agraria [<a href="https://mst.org.br/2019/08/23/a-terra-nao-e-mercadoria-juventude-sem-terra-e-agroecologia/" target="_blank">25</a>], supera al agronegocio por su eficacia en relación a la recuperación del suelo, a la preservación de la biodiversidad, a la producción total y, consecuentemente, a la calidad de los alimentos [<a href="http://cadernos.aba-agroecologia.org.br/index.php/cadernos/article/view/342/1304" target="_blank">26</a>].</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Malm señala que presentar ciertas relaciones sociales como si fueran propiedades naturales de la especie no es algo nuevo. Universalizar, naturalizar y quitar el contexto histórico de un modo de producción específico de determinado tiempo y lugar forma parte de las estrategias clásicas de legitimación ideológica [<a href="https://escritosparalaemancipacion.wordpress.com/2021/02/03/el-mito-del-antropoceno/" target="_blank">27</a>]. De ninguna manera una práctica social humana se justifica en sí misma, puesto que ya desvinculadas de las necesidades naturales inmediatas, las prácticas humanas son históricas y, por lo tanto, políticas.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">La praxis revolucionaria propone la superación de la espontaneidad del sentido común, para, en su lugar, construir una concepción de mundo crítica y coherente. El nivel actual de desarrollo de las fuerzas productivas nos permite pensar en resolver la cuestión del sufrimiento animal y su inclusión en la lucha por la emancipación, ya que cuanto más nos alejamos de la animalidad y más desarrollamos nuestra capacidad de modificar nuestro entorno y nuestra forma de sociabilidad, más obsoleta se vuelve la explotación de los animales. Hay que reconocer también que, debido a los daños ecológicos y sociales, la industria animal es irracional. La conversión de esa industria en una forma de producción donde no veamos el mundo a través de sus productos, sino a través de su esencia, una producción ecológicamente sostenible, vegana y socialmente planificada, configura una demanda socialista apropiada [<a href="https://mronline.org/2018/08/28/18-theses-on-marxism-and-animal-liberation/" target="_blank">28</a>].</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Así pues, el abolicionismo animal marxista comprende la abolición de la explotación de los animales no por medio de la iniciativa individual sino por el fin de la propiedad privada de los medios de producción y de su reorganización racional; momento en el que sería posible retirar a los animales de las relaciones de producción sin perjuicio ninguno de nuestra propia especie. Con todo, aunque el marxismo critique la sobrevaloración de la iniciativa individual por parte de las concepciones de mundo liberales burguesas, no se puede convertir la práctica cotidiana revolucionaria en una caricatura, como reitera Lukács [<a href="https://es.scribd.com/doc/127528666/Lukacs-Georg-Marx-Ontologia-Del-Ser-Social" target="_blank">29</a>].</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">El veganismo forma parte de la perspectiva revolucionaria, afirma Angela Davis [<a href="https://youtu.be/h9IsJwE0B1c" target="_blank">30</a>], y es importante para la desnaturalización de las prácticas opresoras por parte de los trabajadores y para el ejercicio de la solidaridad. Además, la cuestión de los productos de origen animal no es sólo una cuestión de consumo, ya que dichos productos son problemáticos en sí mismos debido a la violencia inherente a su producción, independientemente del sistema político-económico en el que ocurra.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Además, fructíferos debates y diálogos pueden ser generados entre la clase a través de ejemplos concretos de que es posible vivir de manera digna sin violar a otros animales. No es el papel de los marxistas amenizar la percepción del conflicto entre el modo de producción capitalista y el bienestar humano, de los demás animales y de la naturaleza. Por el contrario, es a través de la explicitación de esos conflictos y de su percepción en el día a día que la clase obrera se vuelve hacia sí misma.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Si los animales no forman parte de nuestra clase porque no son humanos, tampoco forman parte de la clase dominante, y poseen mucho más en común con nosotros que con ella, sea con relación a la explotación, a la privación de libertad o a la mercantilización. La moral comunista, como desarrollo de la moral proletaria vislumbrada por Engels [<a href="https://www.marxists.org/espanol/m-e/1870s/anti-duhring/index.htm" target="_blank">31</a>], sólo podrá construirse sobre la base del rechazo a todas las formas de opresión [<a href="https://es.scribd.com/document/317223572/A-Moral-Comunista-pdf" target="_blank">32</a>]; por lo tanto, consideradas las relaciones de producción presentes, debemos rechazar la explotación animal e incorporar la lucha por su liberación a la lucha por la emancipación humana, pues no hay justificación que no sea en el moralismo burgués para la aplicación industrial del sufrimiento.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Los animales, por no tener la habilidad de disfrutar de la libertad en el sentido político marxista, no pueden contribuir en las relaciones sociales de producción, y, por ser seres sintientes, no deben ser tratados como meros objetos de trabajo humano. No obstante, pueden disfrutar de la libertad de la naturaleza, que es la que les corresponde, como seres naturales que son. El compromiso de la praxis revolucionaria es construir lo nuevo y no adorar tradiciones basadas en la opresión. Como Marx escribió en su juventud, citando a Thomas Müntzer, «las criaturas también deben ser libres» [<a href="https://idoc.pub/documents/karl-marx-la-cuestion-judiapdf-jlk9v7y1p845" target="_blank">33</a>].</span></p><p style="text-align: center;"><span style="font-family: helvetica;">Texto original en portugués: <i><a href="https://lavrapalavra.com/2019/09/13/o-marxismo-e-a-questao-animal/" target="_blank"><b>O Marxismo e a Questão Animal</b></a></i></span></p><div style="text-align: center;"><b>**************</b></div>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-12615186884989066872021-01-05T07:39:00.023+01:002021-02-18T04:07:43.022+01:00Reflexiones minimalistas<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhOCe7fWIN_GVZcxkZDrVRFDaYlI6p22WBgAbxvpeagO_o-uphX97mpmsXaDa0yY3n9a4Ob1v8bnyrRJUzQ5pgnWRJZGd5uMcEZM8EHyN5AkUotL4lExkv-Y63EcfXn8c-zN3395RvRSZk/s1280/maxresdefault.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="720" data-original-width="1280" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhOCe7fWIN_GVZcxkZDrVRFDaYlI6p22WBgAbxvpeagO_o-uphX97mpmsXaDa0yY3n9a4Ob1v8bnyrRJUzQ5pgnWRJZGd5uMcEZM8EHyN5AkUotL4lExkv-Y63EcfXn8c-zN3395RvRSZk/w640-h360/maxresdefault.jpg" width="620" /></a></div><p style="text-align: justify;"><br /></p><p style="text-align: justify;">Filosóficamente, el minimalismo podría ser entendido algo así como una extensión del <b><a href="https://elmonomudo.com/2009/08/03/el-principio-de-ockham/" target="_blank">principio de Ockham</a></b>, que prescribe que <i>no debemos multiplicar los entes sin necesidad.</i> Si algo no es justificablemente necesario, ¿para qué producirlo o adquirirlo? El principio de Ockham es sin duda una invocación a la simplicidad y la sencillez. Este principio no afirma que todo deba ser reducido a su forma más simple sino que no deberíamos aumentar la cantidad o la complejidad sin una razón suficiente que lo justificara. Así, el minimalismo promueve que antepongamos lo esencial frente a lo superfluo, lo sencillo frente a lo enrevesado, lo importante frente a lo secundario.</p><p></p><div style="text-align: justify;">Me parece que ya hay unas cuantas páginas en español dedicadas al <b><a href="https://hipertextual.com/2016/11/minimalistas-minimalismo-como-forma-vida" target="_blank">minimalismo</a></b> como filosofía y estilo de vida, así que los interesados sólo tienen que echarle un vistazo. Me gustaría aprovechar para relatar un caso privado en el que he seguido la filosofía minimalista.</div> <br /><div style="text-align: justify;">Una de las formas en las que he aplicado el minimalismo tiene que ver con mi afición a la lectura. Al cabo de muchos años de comprar en librerías, llegué a tener una colección de más de cuatrocientos libros, lo que se acabó convirtiendo en un importante problema de espacio en casa. Hasta que me di cuenta de que no tenía sentido acumular tantos volúmenes, que me había dedicado a comprar de manera un poco compulsiva, algunos de los cuales ni siquiera tenía intención de volver a leer. Así que me puse a regalar, donar o vender todos aquellos que no eran especialmente relevantes para mí o de las que ya poseía una copia digital de buena calidad; llegando de este modo reducir el número a la mitad. Para este año voy a limitar mi colección física a cien ejemplares. La mayoría de los que conservo son de formato reducido o de bolsillo por lo que el problema de espacio se ha solucionado bastante; aunque no se trata sólo de una cuestión de espacio. Soy un gran aficionado a la lectura pero la energía y el tiempo es limitado y hay que centrarse en lo importante. Por cierto, hablando de libros, si alguien busca bibliografía en español sobre veganismo y filosofía animalista en general, pueden encontrar un listado clicando <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2018/07/bibliografia.html" target="_blank">aquí</a></b>.<br /><br />Tal vez algunos lectores estarán pensando, ¿para qué nos cuenta su vida privada si hemos venido aquí a leer sobre veganismo? Pues no les falta razón. Así pues, ¿hay alguna conexión entre veganismo y minimalismo? Yo creo que alguna podemos encontrar. Ser partidario del minimalismo no obliga o conduce al veganismo; si bien el veganismo es una posición muy compatible y convergente con el minimalismo.</div><p></p><div style="text-align: justify;">Algunas personas argumentarían que la perspectiva minimalista conduce al veganismo en el sentido de que <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2015/08/la-confusion-de-claudio-bertonatti.html" target="_blank">los datos</a></b> indican que llevar el veganismo a la práctica significa consumir menos recursos naturales que a través de la explotación animal y también conlleva que menos animales sufran y mueran por causa de nuestro consumo. Este razonamiento tiene sentido desde un punta de vista puramente empírico, pero quizás no tanto desde un punto de vista moral, porque, como ya he razonado <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2017/03/razones-y-beneficios.html" target="_blank">en ensayos anteriores</a></b>, el veganismo es un principio ético y no una conducta determinada. Por supuesto que asumir el veganismo obliga lógicamente a no consumir productos de origen animal, a no utilizar a los animales en cualquier ámbito de nuestra vida, pero aunque la consecuencia final de aplicar el veganismo fuera todo lo contrario de lo que es en realidad, es decir, que su resultado conllevara supuestamente gastar más recursos naturales, o que murieran más animales por causa de la agricultura, igualmente el veganismo seguiría siendo nuestra <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2018/05/nuestra-responsabilidad-respecto-de-los.html" target="_blank">obligación moral</a></b>.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Nuestra primera obligación moral es <i>no</i> tratar a los <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/07/09/mentes-animales/" target="_blank">seres conscientes</a></b> como simples medios para nuestros fines. <i>Después</i> de esto deberíamos también preocuparnos por reducir y evitar el daño que les causamos al vivir; lo cual incluye daños que son accidentales o indirectos como la contaminación. El principio de evitar el daño está <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2010/03/veganismo-simplemente-otra-manera-de.html" target="_blank">subordinado</a></b> al principio de respetar a los seres dotados de sensibilidad como personas, y no al contrario. Si primero no reconocemos a los seres conscientes como <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2020/01/son-personas-los-animales.html" target="_blank">personas</a></b> entonces ni siquiera tendríamos racionalmente una obligación moral de intentar evitar infligirles daño.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">En ocasiones se ha aclarado que el veganismo es <a href="https://razonanimal.wordpress.com/2017/08/18/veganismo-lo-maximo-o-lo-minimo/" target="_blank"><b>lo mínimo</b></a> que podemos hacer por los animales, y no lo máximo, en el sentido de que el veganismo es una cuestión de ética básica. Podríamos decir que el veganismo se trata de un minimalismo moral, entendido como una doctrina que se centra en lo esencial que debe ser la ética en nuestra relación con los otros animales: no tratar a los individuos no humanos como objetos a nuestra disposición. Por otra parte, si tenemos en cuenta que normalmente <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2008/11/la-verdad-necesita-del-poder.html" target="_blank">no necesitamos utilizar a los animales</a></b> para vivir, y gozar de salud y una buena calidad de vida, esto significa que estamos supeditando los intereses vitales de los animales para satisfacer nuestros caprichos y frivolidades. Esto es claramente contrario al minimalismo, si en efecto entendemos el minimalismo como dar prioridad a lo esencial frente a lo trivial. No obstante, este enfoque sería en verdad más coincidente con el <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2017/05/el-puente.html" target="_blank">humanitarismo</a></b> que con el veganismo.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Hay otro enfoque minimalista, más compatible todavía con el veganismo, basado en la idea de que si la <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2007/08/un-comentario-acerca-de-la-violencia.html" target="_blank">violencia</a></b> es algo moralmente malo entonces debemos tratar de evitar la violencia, y parece claro que incorporando el veganismo vivimos una vida menos violenta respecto de los animales, en tanto que rechazamos tratarlos como recursos y propiedades. Hay una conexión entre veganismo y <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2012/12/acerca-de-la-violencia-en-un-movimiento.html" target="_blank">noviolencia</a></b>. El veganismo no implica nada más que esto, pero si rechazamos la creencia de que los animales son objetos para nuestro beneficio y reconocemos que ellos son <b><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=6917871" target="_blank">sujetos de derechos</a></b>, esta base es fundamento y motivación para extender nuestra consideración moral a otros ámbitos y acciones en los que también afectamos a los animales aunque no conlleven utilizarlos.<br /><br />En aras del minimalismo finalizo la entrada aquí. Deseo un feliz y vegano año a todos.</div><p></p>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-89645978696884788532020-11-30T23:54:00.065+01:002023-07-29T09:40:40.514+02:00El veganismo es un posicionamiento moral<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgkLXV4qsrzvzDn2khmQcPhI-_NHdC9jawX9K0F-xruWXblrrzAIseFSmqUXd8F4moyP4ZX1-ftfOAzrVeNvXrDbEGDL4s2DHJl-JCCfoy0vYuu29yU2D2SPSUrZuc0ekZCc6a3JWXj20c/s1226/ttttt.png" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="782" data-original-width="1226" height="408" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgkLXV4qsrzvzDn2khmQcPhI-_NHdC9jawX9K0F-xruWXblrrzAIseFSmqUXd8F4moyP4ZX1-ftfOAzrVeNvXrDbEGDL4s2DHJl-JCCfoy0vYuu29yU2D2SPSUrZuc0ekZCc6a3JWXj20c/w640-h408/ttttt.png" width="640" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><a href="https://issuu.com/vegan_society/docs/the-vegan-spring-1951" target="_blank"><span style="font-family: Merriweather;"><b><i>The Vegan</i> Spring 1951</b></span></a></td></tr></tbody></table><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /><br /></div><div style="text-align: justify;">En un blog publicado por el medio <a href="https://www.elsaltodiario.com/infoanimal/veganismo-posicion-moral" style="font-weight: bold;" target="_blank">El Salto</a>, apareció un texto titulado <i>«¿Es el veganismo un posicionamiento moral?» </i>escrito por un tal François Jouet, en el que se responde a sí mismo negando que el veganismo sea un posicionamiento moral. En este ensayo quisiera explicar por qué considero que lo que argumenta Jouet al respecto es fundamentalmente erróneo.<br /><br />La única referencia válida para definir el veganismo, según Jouet, es lo que expone el diccionario general de términos. Sin embargo, el diccionario general <i>no</i> establece la definición los términos. El diccionario sólo recoge los usos que hacen los hablantes de las palabras. Por ejemplo, el diccionario señala que el término <i>persona</i> es sinónimo de ser humano, lo cual excluye al resto de animales, porque así lo utilizan la gran mayoría de hablantes; no obstante, contamos con <b><a href="https://www.researchgate.net/publication/316441926_La_personalidad_animal" target="_blank">datos</a></b> aportados por la investigación científica y con <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2020/01/son-personas-los-animales.html" target="_blank">argumentos</a></b> de la filosofía que apuntan a que el concepto de <b><a href="https://antroporama.net/tienen-personalidad-los-animales/" target="_blank">personalidad</a></b> puede aplicarse acertadamente a otros animales. ¿Vamos a rechazar el reconocimiento de la personalidad de los animales sólo porque el diccionario general diga que una persona es necesariamente un ser humano? Hasta hace poco el diccionario general no incluía el término <i>especismo,</i> ¿significa eso que el especismo no tenía un significado antes de que apareciera en este diccionario? Me parece muy poco serio basarse en el diccionario general para averiguar el significado de un concepto. La postura de Jouet no puede calificarse de razonable, pues pretende nada menos que ignorar la tradición intelectual del veganismo y todo lo que digan al respecto las propias asociaciones y activistas veganos.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div><div style="text-align: justify;">El diccionario general afirma que el veganismo es "una actitud". Una actitud es una disposición psicológica y no un posicionamiento moral. ¿Pero de dónde proviene dicha actitud? No pueda darse una actitud sin una base que la motive. La base de esa actitud no puede ser otra que el convencimiento moral de que los animales no deben ser tratados como objetos y recursos. En anteriores ensayos he argumentado que <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2017/03/razones-y-beneficios.html" target="_blank">sólo el rechazo moral a la cosificación de los animales puede conducir a una actitud de oposición al uso y consumo de animales</a></b>. Ninguna otra posición moral, personal, ecológica, religiosa, o de cualquier otra índole, sostiene que debemos rechazar el uso de animales en sí mismo.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Por cierto, hablando de actitudes, imaginemos que para definir el <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2011/12/feminismo-y-veganismo.html" target="_blank">feminismo</a></b> decidiéramos ignorar toda la historia del feminismo y lo que escribieron al respecto las pioneras del movimiento. Peor si cabe, imaginemos que el término <i>feminismo</i> hubiera sido creado expresamente y se le hubiera añadido una definición concreta, pero aun así preferimos ignorar todo esto y definir el feminismo como nos dé la gana, arbitrariamente. Pues esta actitud es precisamente la que muestra Jouet respecto del veganismo.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div></div><div style="text-align: justify;">Por cierto, ¿qué sucedería si dentro de un tiempo los académicos que redactan el diccionario general revisan su definición de veganismo, de acuerdo al uso de los hablantes, y lo definen ahora como una filosofía ética, porque es el uso más generalizado? Preveo que entonces Jouet tirará el diccionario general al suelo y dirá que tampoco le parece válido, porque cualquier hecho que no encaje con sus intenciones previas simplemente ya no vale.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">A la hora de significar el veganismo se suele tener en cuenta la definición de la actual <b><a href="https://www.vegansociety.com/go-vegan/definition-veganism" target="_blank">Asociación Vegana</a></b> [<i>The Vegan Society</i>], que define el veganismo de una manera que a Jouet claramente no le agrada:</div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>«El veganismo es una filosofía y un modo de vida que excluye —hasta donde sea posible y práctico— todas las formas de explotación y crueldad sobre los animales por motivo de alimentación, vestimenta, o cualquier otro propósito, y por extensión promueve el desarrollo y uso de alternativas libres de animales para beneficio de los animales, los humanos y el medio ambiente»</i></span><p>Aparte de si esta definición nos parece coherente con <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2009/11/veganismo-definido.html" target="_blank">la definición original del veganismo</a></b>, me parece bastante evidente que estamos ante <i>un posicionamiento moral,</i> es decir, un posicionamiento que considera que es moralmente injusto tratar a los animales como medios para los fines humanos. Hay que tener en cuenta que aunque la Asociación Vegana no mantiene la definición original, sí que reconoce el legado histórico del movimiento vegano; si bien actualmente es una empresa corporativa y no una organización activista.</p></div><div style="text-align: justify;">A Jouet no le vale tampoco esta definición porque es una definición que se encuadra como un posicionamiento moral. Entiendo que Jouet <i>no</i> desea averiguar si el veganismo puede ser considerado un posicionamiento moral sino que sólo desea defender de partida que el veganismo no es un posicionamiento moral y luego va rechazando todas las evidencias que contradigan su tesis; que es prácticamente toda la historia y el análisis teórico sobre el veganismo. Llámenme malpensado si quieren, pero tengo la sospecha de que Jouet asume una actitud fuertemente sesgada contra el veganismo.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">El profesor <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2017/10/veganismo-historia-perspectivas.html" target="_blank">Gary Francione</a></b> ha redactado un artículo sobre el término <i>veganismo</i> que será incluido en la próxima edición del prestigioso diccionario de filosofía <b><a href="https://drive.google.com/file/d/1h3LklOtmjyYRi6K7YG1jzO4zGt6wChjj/view" target="_blank">Ferrater Mora</a></b> y que define el veganismo como un posicionamiento moral. Aquí cito algunos extractos:</div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">«El veganismo entendido como una filosofía ética se aplica a la práctica de no comer, llevar ni usar productos de origen animal ni participar en la explotación animal, hasta donde sea posible.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">En 1949, Leslie J. Cross, un pionero e influyente vicepresidente de la Asociación Vegana, escribió que el veganismo trataba sobre "la abolición de la explotación de los animales por la humanidad" y expuso una definición de veganismo: "el principio de la emancipación de los animales de la explotación humana". Él dejó claro que la "emancipación" significa el fin de la domesticación. Él argumentaba que los animales tenía "derechos relativamente equivalentes" a los derechos de los humanos y que toda la explotación animal en sí misma, independientemente del trato, violaba esos derechos.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">Hay un movimiento abolicionista que mantiene que el veganismo es una cuestión de justicia y refleja un imperativo moral de que no debemos comer, vestir o usar a los animales para cualquier propósito humano. El movimiento abolicionista promueve la idea de que el objetivo es terminar con el uso de animales, incluyendo la domesticación, y no conseguir una explotación animal más "humanitaria". Este movimiento abraza asimismo el principio de la noviolencia, y sostiene que el rechazo a la explotación animal es parte del movimiento que rechaza todas las formas de cosificación y discriminación, incluyendo aquellas que afectan a los humanos.»</span></div><p style="text-align: justify;">A Jouet no le importa nada de esto sencillamente porque <i>él</i> <i>no quiere</i> aceptar que el veganismo <i>es</i> un posicionamiento moral y no porque el veganismo como término sí esté asociado históricamente y en la actualidad a un posicionamiento moral; que es el rechazo a la cosificación e instrumentalización de los animales no humanos para fines humanos.</p><p style="text-align: justify;">Para intentar defender su tesis, Jouet alega que va a acudir al "análisis conceptual", aunque no nos aclara en ningún momento a qué se refiere con esto. A continuación, señala que el concepto de hermano no se puede aplicar según está definido porque al parecer una hipotética Isabel considera que el hijo de sus propios padres no es su hermano:</p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>«Imagine que se le ofrece hacer el siguiente análisis del concepto de HERMANO: X es el hermano de Y si, y sólo si, X tiene los mismos padres que Y. Inmediatamente pensará en un contraejemplo: Isabel tiene los mismos padres que Jim, sin embargo, no es su hermano. Esta definición no permite identificar las condiciones en las que se aplica el concepto HERMANO, porque supone que se aplica a un caso al que no se aplica realmente, el de Isabel.»</i></span></p><p></p><p style="text-align: justify;">Creo que el señor Jouet se encuentra profundamente confundido. Si el concepto de hermano se define por el hecho de tener los mismos padres entonces quien tenga los mismos padres que la tal Isabel será su hermano, sin importar lo que Isabel, o cualquier otro, crea o piense o diga al respecto. Isabel no está obligada a sentir afecto por su hermano, o a tener alguna relación personal con él, pero sí está racionalmente obligada a reconocer la definición del concepto de hermano. Del mismo modo, Jouet está obligado racionalmente a reconocer el concepto de veganismo, aunque a él no le guste o no le convenga.</p><p style="text-align: justify;">Por lo visto, el "análisis conceptual" de Jouet consiste en que cada uno acepta los conceptos según le convenga; independientemente de lo que los conceptos signifiquen en sí mismos. Creo que ahora sí comprendo lo que quiere decirnos Jouet. Nos está poniendo un ejemplo de lo que él mismo hace con los conceptos. <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2010/03/veganismo-simplemente-otra-manera-de.html" target="_blank">El concepto de veganismo se refiere a un posicionamiento moral</a></b>, pero él decide rechazar este concepto arbitrariamente, del mismo modo que su amiga Isabel decide rechazar el concepto de hermano; sin ninguna razón que lo justifique.</p><p style="text-align: justify;">Jouet utiliza varias veces en el texto la expresión <i>intuitivamente</i> para luego a continuación afirmar algo que no sabemos de dónde se lo ha sacado. Por ejemplo:</p><p style="text-align: justify;"><span style="text-align: left;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>«Intuitivamente, sin embargo, usted es vegano sea cual sea la razón que justifique su motivo de prescindir de los productos animales, sea cual sea la filosofía detrás de esa decisión. Así que el veganismo no es una filosofía.»</i></span></span></p><p></p><p style="text-align: justify;">¿"Intuitivamente"? Las intuiciones <i>no</i> son razones. ¿Por qué deberíamos acudir a supuestas intuiciones cuando tenemos evidencias que señalan que el veganismo es un posicionamiento moral? "Intuitivamente" suena a que no puede justificar con razones lo que afirma. Si bien, por otra parte, Jouet está en lo cierto al señalar que <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017" target="_blank">el veganismo no se aplica sólo a la dieta</a></b> pero, por la misma razón que el veganismo no se refiere sólo a la dieta, tampoco se refiere <i>sólo</i> a los productos de origen animal sino a <i>cualquier</i> uso de animales.</p><p style="text-align: justify;">Lo cierto es que quienes no asumen el veganismo como un posicionamiento moral ni siquiera cumplen con el veganismo desde una perspectiva práctica sino que siempre aceptan y toleran determinados usos de animales. Quienes pretenden limitar el veganismo a una cuestión exclusivamente práctica ni siquiera lo acatan bajo esta perspectiva. Por eso se inventaron términos como '<a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2017/02/carta-abierta-fundeu-el-flexiveganismo.html" target="_blank"><b>flexitariano</b></a>' o '<b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2017/09/michael-shermer-y-la-cuestion-del.html" target="_blank">reducetariano</a></b>', porque ni siquiera lo que practican podría ser considerado veganismo desde un punto de vista puramente práctico.</p><p style="text-align: justify;">Como ya argumenté <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2013/03/un-error-categorial.html" target="_blank">en ensayos anteriores</a></b>, es imposible mantener la práctica del veganismo sin asumir el veganismo como un principio ético. La práctica de rechazar el uso de animales sólo puede ser sostenido desde una posición ética que considera que <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2011/11/por-que-esta-mal-explotar-los-animales.html" target="_blank">la instrumentalización de los animales es injusta</a></b>. Ningún otro enfoque puede fundamentar o motivar semejante práctica. Otras posiciones sólo consideraran tal vez que hay <i>algunos</i> usos de animales que no son aceptables, que es inaceptable <i>algunas</i> maneras de utilizarlos, pero de ningún modo defenderá que todo uso de animales es éticamente rechazable en sí mismo.</p><p style="text-align: justify;">Afirmar que el veganismo <i>no</i> es un posicionamiento moral implica afirmar implícitamente que el veganismo no puede ser un imperativo moral, es decir, que no podemos siquiera tener la obligación de no tratar a los animales como medios para fines humanos. <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2018/04/el-veganismo-como-una-cuestion-de.html" target="_blank">Afirmar que el veganismo no es un posicionamiento moral significa afirmar que es moralmente permisible utilizar a los animales</a></b> para servirnos de comida, de vestimenta, de entretenimiento, de experimentación u otros propósitos. Si el veganismo no es un posicionamiento moral entonces no puede ser inmoral explotar a los animales.</p><p style="text-align: justify;">En el artículo, Jouet aprovecha también para publicitar a la organización AnimaNaturalis, que se ha destacado por <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2013/05/acerca-del-especismo-en-el-ambito.html" target="_blank">promover el especismo</a></b> y por <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2017/03/no-regular-la-esclavitud-no-es-lo.html" target="_blank">apoyar reformas de la explotación animal</a></b> que benefician económicamente a los explotadores institucionales y tranquilizan la conciencia de los consumidores de productos animales. Dudo muchísimo que las actividades de AnimaNaturalis estén ayudando en nada a dirigir a la sociedad hacia el veganismo.</p><p style="text-align: justify;">Cuidado, lectores. Ahora viene el golpe de gracia. Jouet arguye que en un hipotético futuro en el que se ha prohibido el uso de animales !todos seríamos automáticamente veganos!:</p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><i>«[...] no todos los ciudadanos están convencidos de que es inmoral explotar a los animales. Algunos lo dudan, pero sin embargo aplican la ley al pie de la letra. Intuitivamente, estos ciudadanos son veganos, lo que confirma que el veganismo no es un principio moral.»</i></span></p><p></p><p style="text-align: justify;">Afirmar que en un hipotética situación en la que fuera ilegal explotar animales, todos los ciudadanos que cumplen con la ley son veganos y, por tanto, esto confirma que el veganismo no es un principio moral, resulta análogo a afirmar que todos los ciudadanos que cumplen con la ley de no abusar de las mujeres son feministas y, por tanto, esto confirma que el feminismo no es un principio moral. ¿El simple hecho de no abusar de las mujeres por temor a la ley te hace ser feminista? Me atrevería a afirmar que no hay una sola autora, activista u organización feminista que pueda estar de acuerdo con semejante enfoque.<br /><br />Lo que aduce Jouet incurre en una falacia, puesto que resulta muy obvio comprobar que hacer X <i>no</i> equivale a estar de acuerdo con X. Un religioso fanático que se ve obligado a respetar el laicismo <i>no</i> es laicista sino todo lo contrario, aunque por circunstancias no le quede otra opción que acatar el laicismo vigente en la sociedad. Por otra parte, un vegano que puntualmente haya consumido productos de origen animal condicionado por error o por engaño sigue siendo vegano, aunque en la práctica hubiera vulnerado el principio del veganismo. Según Jouet, alguien en contra del veganismo debe ser considerado vegano sólo porque decide no utilizar a los animales circunstancialmente. Lo que está diciendo Jouet me recuerda a ese chiste que dice que todos los humanos somos veganos cuando dormimos, puesto que cuando dormimos no estamos utilizando a los animales. En general, todo lo que escribe Jouet me suena a un mal chiste.</p><p style="text-align: justify;">Supongo que a estas alturas sería casi reiterativo recalcar que considero que Jouet está completamente equivocado. Lo que define al veganismo <i>no</i> es la conducta externa sino el convencimiento moral de que no debemos tratar a los animales como medios para nuestros fines; el convencimiento de que <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/11/por-que-esta-mal-explotar-los-animales.html" target="_blank">es injusto considerar a los animales como recursos para beneficio humano</a></b>. La práctica de no utilizar a los animales es una consecuencia necesaria y directa de este convencimiento moral. Insisto en que no existe ninguna creencia, doctrina o planteamiento que pueda sostener y conducir al rechazo del uso de animales que no sea el propio veganismo como principio ético. Este principio a su vez se sostiene en una serie de <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2017/03/razones-y-beneficios.html" target="_blank">razones morales</a></b> que he argumentado en otros ensayos de este blog.</p><p style="text-align: justify;">Jouet termina su ataque hacia el veganismo regalando un ataque a los propios veganos, a quienes acusa de tener la misma incapacidad para definir el veganismo que la que tiene una ballena:</p><p style="text-align: justify;"><i><span style="font-family: Merriweather;">«Al igual que las ballenas, las personas veganas pueden no ser especialmente capaces de definir el veganismo, a diferencia del Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, que sabe exactamente lo que es un diccionario.»</span></i></p><div style="text-align: justify;">Jouet parece tener alguna extraña obsesión con las ballenas. En el comienzo de su texto asombrosamente les acusaba de creerse que son peces [sic]. Es posible que una ballena no sea capaz de conceptualizar el veganismo, pero no compruebo que los veganos sean especialmente incapaces de definir el veganismo, pues si son veganos entonces seguro que tienen <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/11/la-definicion-de-veganismo.html" target="_blank">una definición del veganismo</a></b>, pero lo que sí veo es que François Jouet no es especialmente capaz de ofrecer un solo argumento razonable y que no incurra en alguna falacia para sostener su tesis de que el veganismo no es un posicionamiento moral.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Sólo si echamos por la borda toda la evidencia histórica, la coherencia lógica, el razonamiento moral, y los hechos en general, entonces, y sólo entonces, lo que defiende Jouet podría tener algún sentido. Por lo visto, los opositores al veganismo están dispuestos a rebajarse hasta la irracionalidad más extrema porque ya han constatado que no existe otro modo de atacar al veganismo.</div><div style="text-align: justify;"><p>En conclusión, pretender defender que el veganismo no es un posicionamiento moral, en contra de <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2017/01/la-historia-vegana.html" target="_blank">la tradición histórica del veganismo</a></b> y de los argumentos expuestos, sólo puede explicarse desde una posición que está a favor de la utilización de animales y pretende que el rechazo a la utilización de animales no deba ser considerado como un imperativo moral. Esto es, alguien que está a favor del uso de animales <i>no quiere</i> que los demás puedan contemplar siquiera que el uso de animales es inmoral. Bajo mi punto de vista, es imposible explicar de otro modo los continuos desatinos que alberga el texto de Jouet, que debería haberse titulado más acertadamente: <i>«No quiero que el veganismo sea considerado una posición moral».</i></p></div><p></p><p style="text-align: justify;">Reconozco que un tanto ingenuamente quizás llegué a pensar, viendo <b><a href="https://www.elsaltodiario.com/infoanimal/derecho-a-no-ser-propiedad-de-nadie" target="_blank">alguna de sus publicaciones</a></b>, que el diario El Salto podría albergar un espacio preferente para el abolicionismo vegano dentro de un medio de información general, pero da la impresión de que ha decidido escorarse a promover el bienestarismo y la propaganda antivegana, al igual que hicieron otras publicaciones consideradas progresistas como Público y elDiario.es. No es algo de lo que sorprenderse, ya que quienes dirigen esos medios son partícipes y partidarios de la explotación animal —aunque su conciencia les incomode al respecto— y por eso el bienestarismo les resulta mucho más conveniente que el veganismo.</p><p style="text-align: justify;">El bienestarismo es enemigo del veganismo y los partidarios del bienestarismo harán todo lo posible por distorsionar, confundir y desacreditar el veganismo, puesto que <a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/12/19/veganismo-como-movimiento-social/" target="_blank"><b>el veganismo les incordia para su propósito de continuar sometiendo a los animales bajo la dominación humana</b></a>.</p><p style="text-align: justify;"></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjaXjN_wAGAnYNMd9ER6t1lc52-QKY28gEAHuDRHIjIGaqdoY8Xd0BrdEQYLHhzi_8lmnt1Zje-lNu6VUiWCimtLsGOUHs9p_dFU4c8k0SoPqCxKpQf1nIcoMhq9I9IK-zw0tXOr87AY8o/s567/230413-ideas.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="396" data-original-width="567" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjaXjN_wAGAnYNMd9ER6t1lc52-QKY28gEAHuDRHIjIGaqdoY8Xd0BrdEQYLHhzi_8lmnt1Zje-lNu6VUiWCimtLsGOUHs9p_dFU4c8k0SoPqCxKpQf1nIcoMhq9I9IK-zw0tXOr87AY8o/w640-h446/230413-ideas.jpg" width="600" /></a></div>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-11129310113939366572020-10-13T23:54:00.007+02:002023-03-16T09:28:59.111+01:00Cámaras en los mataderos, vendas en las conciencias<div class="separator"><p style="margin-left: 1em; margin-right: 1em; text-align: center;"><img border="0" data-original-height="768" data-original-width="1024" height="441" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEioaLu4MjZBXvLdeA9AIGO0GNuSJPt6nb_1vMBGnwo8j6Of_AGqXm7svg0ypqJ8MpfKGETi2s82TGNKboXbK6CJbCvEbow0I-kOGQhgPdbTrNbwjgacrfmR66tYiRhM_n-I4n8UFNm-xe4/w640-h441/BIenestar+Animal+vs.+Derechos+Animales.jpg" width="640" /></p></div><p><br /></p><p></p><div style="text-align: justify;">Una publicación en el diario <b><a href="https://www.elsaltodiario.com/industria-alimentaria/camaras-videovigilancia-bienestar-animal-mataderos" target="_blank">El Salto</a> </b>plantea un interrogante acerca de la instalación de cámaras en los mataderos promovida en España por la organización Equalia.<br /><br />La organización Equalia funciona como <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2016/12/asesores-de-la-explotacion-animal.html" target="_blank">asesora de la industria de explotación animal</a> </b>a la que le preocupa que no se cumplan las normas que benefician la propia economía de la industria y a los consumidores de productos de origen animal. Con la instalación de cámaras, la industria de explotación animal podrá publicitar que los animales son tratados 'humanitariamente' y que se tiene en cuenta su bienestar. No es necesario interpretar nada. La propia Equalia declara que «<i>la mejora de la protección de los animales en el momento del sacrificio contribuye a mejorar la calidad de la carne y tiene un efecto positivo indirecto en la seguridad laboral en los mataderos</i>». Creo que es imposible ser más claro.<br /><br />La verdad es que no sólo Equalia funciona como asesora de la industria de explotación sino que a día de hoy la mayoría de organizaciones animalistas actúan exactamente del mismo modo; <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2018/04/haciendo-negocio-con-las-reformas-de.html" target="_blank">colaborando con los explotadores institucionales</a></b> para corregir y mejorar la forma en que los animales son explotados bajo parámetros económicos.<br /><br />El tema de la instalación de cámaras en un matadero ha debido de surgir una docena de veces en medios informativos. Lo peculiar en esta publicación es que se incluya una crítica por parte del activista Aitor Garmendia, en la que explica que <a href="https://derechosanimalesya.org/grabaciones-en-mataderos-sirven-para-los-animales/" target="_blank"><b>la instalación de cámaras no favorece a los animales</b>,</a> que siguen siendo violentados en muchas maneras legalmente aceptadas, y que estas cámaras de hecho son una herramienta a disposición de los explotadores institucionales y ni siquiera es de acceso al público en general. De todos modos, quien desee ver lo que sucede en un matadero tiene cientos de vídeos a su disposición en las redes sociales.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Es de agradecer que al menos se incluya alguna voz crítica; sin embargo no es una crítica al propio paradigma del 'Bienestar Animal', y por eso pienso que es necesario un cuestionamiento más profundo del problema. Es un hecho que <a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2007/05/los-cuatro-problemas-del-bienestar.html" target="_blank"><b>las normas de </b>'<b>Bienestar Animal</b>'<b> no protegen a los animales</b></a> de ser sometidos, confinados, agredidos y matados en diversas formas para ser convertidos en productos para consumo humano. ¿Cómo podrían protegerles unas normas que están diseñadas para esclavizarlos y matarlos? Creo que el punto que deberíamos cuestionar antes de nada es el hecho de que consideremos a los animales como <b><a href="https://www.culturamas.es/2017/06/19/gary-l-francione-sobre-el-estatus-de-propiedad-de-los-animales/" target="_blank">recursos</a></b> que existen para satisfacer nuestros deseos. La cuestión fundamental que habría que plantear es por qué tratamos a <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/07/09/mentes-animales/" target="_blank">seres conscientes</a> </b>como si fueran objetos a nuestra disposición.</div><p></p><p style="text-align: justify;">A mi modo de ver, si aparece el tema de los mataderos, la pregunta que deberíamos presentar en primer lugar es: «¿Por qué hay mataderos?» <b><a href="https://maldita.es/malditaciencia/20211001/maldito-vegetarianismo-mitos-y-bulos-sobre-las-dietas-sin-carne-y-otros-alimentos-de-origen-animal/" target="_blank">No necesitamos comer animales</a></b>; no necesitamos consumir sustancias de origen animal para poder alimentarnos y estar sanos. Así pues, ¿por qué continuamos utilizando y matando animales para servirnos de comida? ¿Por qué les infligimos un daño que no se puede justificar ni excusar apelando a una necesidad?</p><p style="text-align: justify;">La propuesta de instalar cámaras en los mataderos paradójicamente sirve para cegarnos todavía más respecto de la injusticia que cometemos sobre los animales; centrándonos una vez más en el trato concreto que damos a los animales que explotamos y no en el hecho mismo de que los explotemos.</p><p style="text-align: justify;">Por cierto, en los mataderos no sólo acaban los animales criados para servir de carne sino también los que fueron explotados para quitarles su <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2013/03/como-dices-tu-no-mates-mi-bebe.html" target="_blank">leche</a></b> y sus <b><a href="https://medium.com/@FilosofiaVegana/qu%C3%A9-hay-de-malo-en-consumir-huevos-camperos-79ea173fcd40" target="_blank">huevos</a></b>. Consumir productos lácteos y huevos significa también financiar los mataderos y la industria de explotación animal. Toda esta violencia sería fácilmente evitable dejando de consumir productos de origen animal y eligiendo el veganismo.</p>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-71322782752602174442020-09-15T13:13:00.044+02:002023-10-11T06:50:10.552+02:00Los Derechos Animales según Evelyn Pluhar<div style="text-align: center;"><img border="0" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgggD79xtCC2r27qpZHqXQhnx1uaK-_dT2oGkwZYmbuJiPJEclho4BDjgKnBg8DHE5QeKoxmtctSbQRTD_xdoj8HsbFTGBPwLEvochZ3NpTBLfIEGF5xn7mePhBG6tsDatzOu4UIMVeH7U/w480-h640/978-0-8223-9604-8-frontcover.jpg" width="480" /></div>
<div><div style="text-align: center;"><span><br /></span></div><div style="text-align: center;"><br /></div><div style="text-align: justify;">En este ensayo quisiera intentar exponer un resumen conciso de la teoría de Derechos Animales defendida por la filósofa <b><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Evelyn_Pluhar" target="_blank">Evelyn Pluhar</a></b>. Su libro actualmente carece de una traducción al español y creo que sus ideas son provechosas para la perspectiva animalista.</div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">En el capítulo 5 de su obra </span><i style="text-align: center;"><span><span style="font-family: georgia, times new roman, serif;">«</span><span style="font-family: Merriweather;"><a href="https://read.dukeupress.edu/books/book/1714/Beyond-PrejudiceThe-Moral-Significance-of-Human" target="_blank">Beyond Prejudice: The moral significance of human and nonhuman animals</a>»</span></span></i><span style="text-align: center;"><b> </b>Evelyn Pluhar</span><span style="text-align: center;"> defiende una <b><a href="http://www.uca.edu.sv/facultad/clases/chn/100292/documentos/Singer,cap_22-LOS-DERECHOS.htm" target="_blank">teoría moral de los derechos</a></b> que extiende su ámbito a los demás animales y no se restringe sólo a los humanos. Aunque Pluhar defiende esta teoría de un modo un tanto distinto a la defendida por otros autores afines como, por ejemplo, el profesor </span><b style="text-align: center;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Tom_Regan" target="_blank">Tom Regan</a></b><span style="text-align: center;">. Pluhar construye su argumentación siguiendo la teoría ética desarrollada por el filósofo </span><b style="text-align: center;"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Alan_Gewirth" target="_blank">Alan Gewirth</a></b><span style="text-align: center;">, quien defiende desde el racionalismo filosófico que todos los seres humanos poseen <b><a href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1405-02182001000200055" target="_blank">derechos morales</a></b> básicos; unos derechos que existen de forma independiente a los <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2013/02/derechos-legales-y-derechos-morales.html" target="_blank">derechos legales</a></b>.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">La premisa de la teoría de Alan Gewirth es sencilla. Él argumenta que, en cuanto que todos los agentes conscientes precisamos de actuar para conseguir nuestros objetivos, todos necesitamos que se respete nuestra capacidad de actuar. Ello sería equivalente a decir que todos reivindicamos el derecho a actuar y esto implicaría, por </span><b style="text-align: center;"><a href="https://primaveraeuropea.eu/universalizacion-moral/" target="_blank">consistencia lógica</a></b><span style="text-align: center;">, reconocer que todos hemos de tener reconocido el derecho de actuar, con lo que estaremos obligados lógicamente a respetar ese mismo derecho en los demás agentes conscientes.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Evelyn Pluhar parte de esta premisa para defender que los animales de especie distinta a la nuestra deberían también disfrutar de derechos, de cara a poder conseguir sus objetivos, esto es, satisfacer sus intereses y necesidades. Sin embargo, Pluhar rechaza el prejuicio antropocéntrico que Gewirth asume al presentar su teoría. Pluhar argumenta que </span><a href="http://lluvia-con-truenos.blogspot.com.es/2016/02/especismo-una-forma-de-fanatismo-o-una.html" style="text-align: center;" target="_blank"><b>todos los intentos por justificar la discriminación de los animales de la comunidad moral han resultado lógicamente fallidos</b></a><span style="text-align: center;">, por lo que a los animales —o al menos algunos de ellos— se les debe reconocer los mismos derechos morales a la vida y la libertad que reconocemos a los humanos.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">La teoría de Gewirth explica que un agente que tiene deseos e intenciones debe querer lógicamente al mismo tiempo que se le permita satisfacer sus deseos e intenciones. La libertad y el bienestar son condiciones necesarias para lograr dichos deseos e intenciones, por lo que ningún agente consciente desea que se le coarte su libertad y su bienestar. Pluhar emplea en su libro la expresión </span><i style="text-align: center;">agente conativo</i><span style="text-align: center;"> [un ser que experimenta </span><b style="text-align: center;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Conato" target="_blank">conato</a></b><span style="text-align: center;">] en lugar de agente consciente, para resaltar el hecho de que </span><a href="http://revistas.pucp.edu.pe/index.php/arete/article/view/6388" style="text-align: center;" target="_blank"><b>los deseos e intenciones no requieren de lenguaje ni de una reflexión consciente</b></a><span style="text-align: center;">. Esto es, para tener el deseo de comer no es necesario pensar reflexivamente sobre el deseo de comer; para sentir dolor no es necesario poder pensar sobre el dolor ni tener la idea de dolor, así como tampoco lo es para sentir el deseo de evitar el dolor.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Ahora bien, además de ser agentes conativos algunos también somos </span><i style="text-align: center;">seres reflexivos</i><span style="text-align: center;"> y la coherencia lógica nos obliga a reconocer que todo agente conativo tiene igualmente el mismo derecho básico a la libertad y el bienestar. De lo contrario, estaríamos restringiendo injustificadamente sus deseos e intenciones. Así pues, de partida todos los agentes conativos deben tener protegida su libertad y su bienestar a la hora de conseguir sus propósitos y aquello que valoran. Esto es lo que significa esencialmente tener </span><a href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1405-02182001000200007" style="text-align: center;" target="_blank"><b>un derecho</b></a><span style="text-align: center;">: es una protección de un interés del sujeto frente a injerencias de otros.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Por tanto, si el reconocimiento de derechos básicos es necesario para proteger los intereses de los agentes conativos, debemos reconocer estos derechos por igual a </span><i style="text-align: center;">todos</i><span style="text-align: center;"> los agentes conativos. Así como deseamos que otros respeten nuestra intención de actuar también debemos respetar del mismo modo la intención de actuar de los otros agentes. Es una cuestión de lógica elemental.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Pluhar afirma en su libro que al menos todos los mamíferos, y probablemente también las aves, son agentes conativos y deben tener derechos básicos a la libertad y el bienestar. No excluye al resto de animales, pero al parecer Pluhar en el momento de publicar el libro [en el año 1995] consideraba que no había evidencia suficiente al respecto sobre las mentes de otros animales, aparte de mamíferos y aves, para afirmar que son agentes conativos. No cuestiona que puedan sentir pero no puede afirmar que tengan propósitos e intenciones. Ahora bien, </span><a href="https://www.investigacionyciencia.es/revistas/investigacion-y-ciencia/especial-40-aniversario-682/consciencia-sensorial-14592" style="font-weight: bold; text-align: center;" target="_blank">la investigación científica actual revela que todos los animales vertebrados y la mayoría de invertebrados poseen conciencia sensitiva</a><span style="text-align: center;">. Asimismo es razonable deducir que todos los seres conscientes poseen al menos la intención de evitar el daño y </span><b style="text-align: center;"><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2017/09/acerca-del-interes-de-los-animales-en.html" target="_blank">conservar su vida</a></b><span style="text-align: center;">, puesto que la conciencia surgió evolutivamente como una facultad biológica para favorecer la supervivencia del organismo animal. Por tanto, creo que el criterio de demarcación de Pluhar a día de hoy sería injustificadamente restrictivo.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Por otra parte, Pluhar aclara que en la terminología de Gewirth el término </span><i style="text-align: center;">bueno</i><span style="text-align: center;"> no equivale a </span><i style="text-align: center;">moralmente bueno</i><span style="text-align: center;"> sino que se refiere a todo aquello que considera que es deseable o valioso de conseguir. También podríamos llamarlo más apropiadamente como </span><i style="text-align: center;">beneficioso. </i><span style="text-align: center;">En este sentido, algo considerado bueno lo etiquetaremos como un </span><i style="text-align: center;">bien. </i><span style="text-align: center;">Pero se trata de un bien empírico y no necesariamente de un bien moral. La distinción se ve con más claridad si pensamos en que el alimento es un bien empírico para el individuo pero que utilizar a seres humanos como alimento, aunque sigue siendo un bien empírico para el sujeto que necesita el alimento, no puede ser un bien moral.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Pluhar continúa explicando que cualquier agente que reflexiona sobre su propia condición de agente debe comprender que cualquier acción requiere de dos condiciones previas: [a] la habilidad de tener propósitos e intenciones y [b] la libertad para conseguir dichos propósitos. Esto me recordó a la clásica distinción entre libertad positiva y libertad negativa expuesta por </span><b style="text-align: center;"><a href="https://www.perfil.com/noticias/cultura/filosofia-en-3-minutos-isaiah-berlin.phtml" target="_blank">Isaiah Berlin</a></b><span style="text-align: center;">.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Ahora, para conseguir dichos propósitos, debemos estar vivos, y tener un mínimo de calidad de vida, así como ciertas capacidades mentales y físicas. Alan Gewirth engloba todos estos elementos genéricamente como </span><i style="text-align: center;">bienestar.</i><span style="text-align: center;"> De este modo, habría una tercera premisa en el argumento, que expresa el hecho de que si un agente reflexivo que quiera lograr sus objetivos debe valorar necesariamente su bienestar y su libertad como bienes necesarios.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><i>Bienes necesarios</i> significan que no sólo la libertad y el bienestar son condiciones necesarias para lograr un objetivo sino que conllevan la aprobación de cualquier agente reflexivo. Sin embargo, Gewirth no defiende que el bienestar y la libertad sean moralmente buenos en sí mismos sino que un agente deben considerarlos como buenos <i>para él mismo,</i> en tanto que las necesita para lograr sus objetivos. Aunque un agente decidiera esclavizarse o decidiera inmolarse debe necesariamente valorar la libertad y el bienestar que ha requerido para lograr ese propósito.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Aparentemente no habría ninguna contradicción aquí. Si un agente reflexivo considera que sus objetivos son buenos entonces debe lógicamente considerar que el estado de partida que necesita para conseguir sus objetivos es también algo bueno; lo cual incluye necesariamente la libertad y el bienestar. Cualquier agente reflexivo desea tener libertad y bienestar para lograr sus objetivos. Por tanto, según explica, Gewirth, ese deseo le hace considerar que merece libertad y bienestar.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Es importante aclarar que todavía Gewirth no está concluyendo que los agentes tengan alguna clase de derechos. Sólo está señalando que cualquier agente reflexivo considera que merece que se respete su libertad y su bienestar en tanto que son <i>necesarios</i> para conseguir sus propósitos. Esto es lo mismo que considerar que uno mismo tiene derechos, puesto que </span><b style="text-align: center;"><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2007/01/esclareciendo-el-significado-de-un.html" target="_blank">un derecho es la obligación de respetar un interés</a></b><span style="text-align: center;">.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">De este modo, <i>los derechos son pretensiones sobre la conducta de otros.</i> Sería lógicamente contradictorio que un agente reflexivo pretendiera que se respete su libertad y bienestar pero luego dedujera que los demás están legitimados en interferir o anular su libertad y su bienestar.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Así, ni Gewirth, ni Pluhar, afirman de partida que los seres reflexivos tengan derechos. Sólo están argumentando lógicamente que si aceptamos las premisas de que tenemos propósitos, y necesitamos libertad y bienestar para lograr dichos propósitos, entonces necesariamente debemos concluir que también deseamos que los demás respeten nuestra libertad y bienestar, es decir, que estamos exigiendo derechos —tenemos la pretensión de que los otros agentes reflexivos respeten nuestro interés en tener libertad y bienestar.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Ahora, si aceptamos la conclusión de que todo agente reflexivo exige necesariamente que tiene derechos, ¿debería extender esa exigencia a los demás agentes? En otras palabras, ¿el agente reflexivo está obligado a ser un </span><b style="text-align: center;"><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/07/29/malabarismos-especistas/" target="_blank">agente moral</a></b><span style="text-align: center;">? El punto de vista de la moralidad declara que debemos tener en cuenta los intereses de los demás, y no solamente los nuestros Según Gewirth, además de agentes reflexivos somos <i>agentes intencionales prospectivos,</i> es decir, que mentalmente podemos recrear una dimensión intencional del futuro y controlar nuestra conducta en función del futuro. Dicho de otro modo, podemos conscientemente prever y planificar nuestras acciones y las de otros. Por eso somos responsables de nuestras acciones. Sabemos reflexivamente que nuestras acciones están orientadas al futuro y que tienen efectos y consecuencias sobre otros individuos.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Como hemos visto anteriormente, si tenemos la intención de conseguir determinados propósitos, y necesitamos la libertad y el bienestar para conseguirlos, entonces tenemos la exigencia de que los demás agentes respeten nuestra libertad y bienestar —es la exigencia de un derecho. La diferencia entre reclamar un derecho y reclamar una simple pretensión, es que la reclamación de derechos se basa en asumir que los agentes están obligados lógicamente a actuar de determinada manera. La cuestión que queda por dirimir es: ¿esa pretensión obliga a los demás a acatarla? Sin justificar esta obligación no se puede afirmar que los agentes tengan derechos morales.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">La identidad particular de un agente no es relevante sino que lo único relevante es que el agente se caracterizar por poseer intenciones y propósitos que le importan a él mismo. La lógica nos obliga a aceptar el </span><a href="https://www.academia.edu/3106826/La_pretensi%C3%B3n_de_universalidad_en_la_%C3%A9tica_de_Immanuel_Kant" style="text-align: center;" target="_blank"><b>principio de universalidad</b></a><span style="text-align: center;">. Esto significa que cualquier ser que sea un agente debe contar exactamente igual que cualquier otro ser que sea un agente.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Si está justificada lógicamente la pretensión de que los demás respeten mi libertad y bienestar entonces todos los agentes reflexivos deben acatar esa pretensión. Pero yo mismo también debo acatarla, pues el razonamiento se aplica en todos los casos. Se trata de una cuestión elemental de consistencia lógica. Gewirth lo expresa de acuerdo a un principio que denomina </span><a href="https://www.academia.edu/9552692/El_PGC_de_Alan_Gewirth_Insuficiencia_Normativa_del_Criterio_de_Consistencia" style="text-align: center;" target="_blank"><b>Principio de Consistencia Genérica</b></a><span style="text-align: center;">.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Seguro que a muchos ese principio nos recuerda a la famosa </span><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Regla_de_oro_(%C3%A9tica)" style="text-align: center;" target="_blank"><b>Regla de Oro</b></a><span style="text-align: center;">: <i>actúa con los demás de acuerdo a como deseas que actúen contigo.</i> Si deseamos que respeten nuestra libertad y nuestro bienestar entonces debemos respetar igualmente la libertad y el bienestar de los otros agentes, puesto que ellos también lo requieren para lograr sus propios propósitos. Es una obligación lógica.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Al desarrollar toda esta argumentación, Gewirth está pensando exclusivamente en seres humanos. Por eso Pluhar quiere argüir que ese razonamiento no puede limitarse a los humanos sino que </span><b style="text-align: center;"><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/03/25/el-argumento-de-los-casos-marginales-i/" target="_blank">debe extenderse al menos a algunos otros animales</a></b><span style="text-align: center;">. Pluhar explica que todos los agentes son seres que actúan para satisfacer sus preferencias. Si otros animales son efectivamente </span><b style="text-align: center;"><a href="http://www.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1016-913X2013000100002" target="_blank">agentes</a></b><span style="text-align: center;">, entonces no sólo tienen intenciones y propósitos sino que desean gozar igualmente de libertad y de bienestar para lograr sus propósitos. El grado de inteligencia no es una objeción para reconocer que los animales son agentes, puesto que la inteligencia sólo determina la complejidad de sus intenciones.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Todos los </span><b style="text-align: center;"><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/07/09/mentes-animales/" target="_blank">seres conscientes</a> </b><span style="text-align: center;">son inherentemente agentes: tienen preferencias e intenciones que desean satisfacer. Luego todos los agentes deben tener derechos morales básicos. Pluhar rechaza que sólo los agentes que tengan un cierto grado de inteligencia tengan derechos. Por la misma razón que reconocemos derechos a seres humanos con una inteligencia notablemente reducida frente al promedio humano, debemos reconocer derechos a los animales que sabemos que son agentes, es decir, </span><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2017/11/mentes-animales.html" style="text-align: center;" target="_blank"><b>seres conscientes</b></a><span style="text-align: center;">; sin importar el desarrollo de su inteligencia..</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">El propio Gewirth reconocía que los humanos denominados </span><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/03/25/el-argumento-de-los-casos-marginales-i/" style="text-align: center;" target="_blank"><b>agentes marginales</b></a><span style="text-align: center;"> —humanos con una inteligencia y una autonomía muy reducida y limitada frente al promedio humano— siguen siendo individuos que quieren sobrevivir y desean alimento, refugio y afectividad. Por tanto, ellos merecen completa consideración moral. La intencionalidad es el elemento común entre estos individuos humanos y los humanos adultos normales; lo cual justifica que ambos gocen de iguales derechos básicos a pesar de que difieran enormemente en sus capacidades para poder satisfacer sus propósitos y deseos. </span><span style="text-align: center;"><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=6917871" style="font-weight: bold;" target="_blank">Todos ellos son pues sujetos de derechos</a>.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">El hilo de la argumentación se podría sintetizar de este modo:</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: left;"><span style="text-align: center;">[1] Hago X para conseguir Y</span></div><div style="text-align: left;"><span style="text-align: center;">[2] Considero que Y es bueno para mí.</span></div><div style="text-align: left;"><span style="text-align: center;">[3] Mi libertad y mi bienestar son necesarios para conseguir Y.</span></div><div style="text-align: left;"><span style="text-align: center;">[4] Debo tener libertad y bienestar para conseguir Y.</span></div><div style="text-align: left;"><span style="text-align: center;">[5] Tengo derecho a la libertad y el bienestar.</span></div></div><div><div style="text-align: justify;"><div style="text-align: left;"><div><div style="text-align: left;">[6] Los demás agentes reflexivos deben al menos evitar anular o interferir en mi libertad y bienestar.</div><div style="text-align: left;">[7] Todos los agentes conativos tienen derechos a la libertad y el bienestar.</div><div style="text-align: left;">[8] Actúa en consonancia con los derechos de tus afectados así como contigo mismo.</div><div style="text-align: left;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">Por último, Pluhar apunta que aceptar esta perspectiva nos condiciona nuestra valoración moral sobre la cuestión del </span><a href="https://filosofiavegana.medium.com/el-aborto-y-la-cuesti%C3%B3n-del-especismo-147782382ec0" style="text-align: center;" target="_blank"><b>aborto</b></a><span style="text-align: center;">.</span><b style="text-align: center;"> </b><span style="text-align: center;">Esto es,</span><b style="text-align: center;"> </b><span style="text-align: center;">si el feto posee sintiencia entonces es un ser intencional y debe tener reconocido un derecho básico a la vida, en tanto contemos con evidencia de que el feto es realmente sintiente. Pluhar señalar que esto podría comprobarse al menos una vez terminada la primera mitad de la gestación normal. Si bien, Pluhar señala que se trata de un derecho </span><i style="text-align: center;">prima facie</i><span style="text-align: center;"> que puede vulnerarse si la mujer necesitara proteger su salud física o mental.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">En conclusión, esta teoría expuesta por Alan Gewirth, y revisada por Evelyn Pluhar, nos conduce a reconocer que todos los </span><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2018/10/en-busca-de-la-sintiencia-animal-una.html" style="text-align: center;" target="_blank"><b>seres sintientes</b></a><span style="text-align: center;"> tienen derecho a que su bienestar y su libertad sea respetadas en tanto que las necesitan para poder lograr sus propios propósitos.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="text-align: center;">El problema de fondo en todo este asunto tal vez no estaría en el proceso intelectual aquí implicado, que en realidad me parece medianamente claro y sencillo si uno presta atención, sino en el hecho de aceptar que esta teoría choca frontalmente con <b><a href="https://derechosanimalesya.org/el-antropocentrismo-el-bienestarismo-y-la-utilidad-de-los-animales/" target="_blank">nuestra cultura antropocéntrica</a>,</b> asentada sobre la base de que sólo los humanos poseen valor moral y que los otros individuos que no son humanos existen para servir a los humanos. Asumir un nuevo paradigma ético en el que todos los seres conscientes poseen derechos fundamentales requiere necesariamente un cambio radical de ideas y hábitos por nuestra parte.</span></div></div></div></div></div>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-69076691256270954512020-08-20T23:25:00.042+02:002023-04-21T17:21:35.183+02:00Sobre la definición de especismo<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEihIgN_SsqPQL-2eISz9RKDP3zKvbBm8rWUjCP99A0mW9kFSb2v7CDQh1tUiMly6sXB7IXg47o5tBOXfXstEpTv5y_NiPY9g-xhl7OED5jMPoQ3wH5fz2IiYmvEmi1T3Kgb67bts13rUX0/s1600/ESPECISMO114.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="768" data-original-width="850" height="559" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEihIgN_SsqPQL-2eISz9RKDP3zKvbBm8rWUjCP99A0mW9kFSb2v7CDQh1tUiMly6sXB7IXg47o5tBOXfXstEpTv5y_NiPY9g-xhl7OED5jMPoQ3wH5fz2IiYmvEmi1T3Kgb67bts13rUX0/w640-h559/ESPECISMO114.jpg" width="640" /></a></div>
<br />
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La Real Academia Española de la Lengua [RAE] no acude a los libros de filosofía para esclarecer el significado de un concepto sino que investiga el uso que hacen los hablantes del término. La RAE simplemente recoge los usos predominantes que utilizan los hablantes pero no investiga sobre los conceptos de los que derivan esos usos. Así, en un contexto antropocéntrico es inevitable que al hablar de <b><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Especismo" target="_blank">especismo</a></b> hablemos siempre del <i>especismo antropocéntrico</i>. Por esto, las acepciones que recoge la RAE no reflejan correctamente la definición conceptual de lo que es el especismo sino que se limitan a señalar los sentidos que los hablantes suelen utilizar.<br /><br />
Recordemos que el diccionario de la RAE señala que una acepción del término <i>persona</i> es la de <i>individuo de la especie humana,</i> excluyendo al resto de animales. La RAE no está definiendo el concepto de <b><a href="http://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2020/01/son-personas-los-animales.html" target="_blank">persona</a></b>; sólo refleja el uso mayoritario del término por parte de los hablantes en el contexto cotidiano. Recordemos que durante siglos se <b><a href="https://culturizando.com/la-nota-curiosa-el-dia-en-que-las/" target="_blank">excluyó</a></b> a seres humanos de la categoría de persona por motivo de su raza o su sexo. Asimismo, la RAE no está queriendo establecer el significado del especismo sino que refleja los usos en que ha comprobado que es utilizado el término por una mayoría de hablantes.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">¿Cuando hablamos de <i>especismo</i> a qué nos estamos refiriendo exactamente?</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Por ejemplo, la autora <b><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Joan_Dunayer" target="_blank">Joan Dunayer</a></b> escribe que el especismo es «<i>un fallo a la hora de reconocer la igual consideración y respeto a todo no-humano sintiente»</i><span style="font-family: georgia;"> [<i>«Speciesism»</i>, página 5]</span> Es una extraña definición de especismo en la que la especie ni siquiera aparece mencionada. Además, ese fallo podría afectar también a los humanos sintientes. Si acordamos igual consideración y respeto sólo para los no-humanos, pero no para los humanos, ¿no sería especismo acaso? Recuerdo haber leído en un foro que Dunayer deseaba corregir esa definición en una próxima edición de su libro y sustituir el término no-humano por el de ser sintiente. Ahora, el problema con esta definición revisada es que podría valer para la desconsideración moral o la injusticia pero <i>no </i>para definir el especismo. ¿Qué diferencia habría entonces con el racismo o el sexismo? Además, creo que ese fallo sería más bien <i>consecuencia</i> del especismo y no el concepto de especismo en sí mismo. De todos modos, en una <b><a href="https://web.archive.org/web/20080828042602/http://old.veganfestivals.org.uk/joaninterview.htm" target="_blank">entrevista</a></b> posterior a la publicación de su libro, Dunayer declara que <i>«el especismo es cualquier prejuicio o discriminación basada en la especie».</i></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">El filósofo <b><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Peter_Singer" target="_blank">Peter Singer</a></b> describe el especismo como <i>«un prejuicio o actitud parcial favorable a los intereses de los miembros de nuestra propia especie y en contra de los de otras»</i> <i><span style="font-family: georgia;">[Liberación Animal; </span></i><span style="font-family: georgia;">capítulo 1]</span>. Esta definición no puede ser correcta puesto que refiere <i>un tipo</i> de especismo. Podemos tener una actitud favorable a otras especies que no sean la nuestra. El psicólogo <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2013/10/especismo-el-folleto-original.html" target="_blank">Richard Ryder</a></b>, quien acuñó el término <i>especismo</i> pero no lo definió, afirma que «<i>el especismo significa infligir daño a otros porque son de otra especie» </i><span style="font-family: georgia, "times new roman", serif;">[<i>«Ethics, Humans and Other Animals»; </i>página 237]. </span><span style="font-family: inherit;">Una vez más esto parece describir un efecto del especismo más que el especismo como concepto. </span>El profesor <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2009/12/resolucion-n2-para-el-2010-basta-de.html" target="_blank">Gary Francione</a></b> escribe que <i>«el especismo sucede cuando acordamos un peso diferente a intereses similares sobre la base de la diferencia de especies.» </i>Esta última definición me resulta más ajustada a la verdad.</div><div style="text-align: justify;">
<br />A mi modo de ver, la definición básica de especismo debería ser <i>la discriminación moral basada en la especie. </i>El rasgo esencial del especismo está en el hecho mismo de considerar que la especie es una categoría moral, además de biológica, y que esa categoría justifica un tratamiento diferente de los individuos según su inclusión en determinada especie. De este modo, la sola creencia en que la especie es una categoría moral <i>ya</i> es <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2012/12/tres-versiones-del-especismo.html" target="_blank">especismo</a></b>.</div><div style="text-align: justify;">
<br />
La segunda acepción de especismo que recoge el diccionario de la RAE me parece que encaja más bien con lo que sería el significado del especismo antropocéntrico o <b><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4638286" target="_blank">antropocentrismo moral</a></b>. Aunque otro término mucho más específico todavía sería el de <i>supremacismo humano. </i>El <b><a href="https://humansupremacism.com/es/" target="_blank">supremacismo humano</a></b> es una forma concreta de especismo. No obstante, dado que los humanos son los únicos que pueden pensar de forma especista prácticamente todo el especismo del que tenemos noticia es antropocéntrico, pero el especismo teóricamente podría <i>no</i> ser antropocéntrico.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">Podemos reconocer la existencia del especismo que, además de estar registrado en cientos de <b><a href="https://search.scielo.org/?lang=es&count=15&from=0&output=site&sort=&format=summary&fb=&page=1&q=especismo" target="_blank">documentos académicos</a></b>, parece abrumadoramente evidente. Podemos razonar que se trata de una injusticia fundamental. Pero reconocer su existencia y su <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/07/29/malabarismos-especistas/" target="_blank">inmoralidad</a></b> no conllevaría el final del problema en nuestra relación con los demás animales sino que más bien sería el <i>comienzo</i> a la hora de resolverlo.<br /><br />Pienso que tal vez sería ingenuo por nuestra parte creer que simplemente basta con eliminar el especismo para estructurar un sistema justo que reconozca los intereses de los individuos no humanos. Necesitamos una nueva teoría moral no especista que parta de la base de considerar a todos los seres conscientes como sujetos de consideración moral, tal y como han desarrollado <b><a href="http://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2015/12/la-cuestion-de-los-derechos-animales.html" target="_blank">Tom Regan</a></b>, <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2020/08/una-teoria-de-derechos-animales-segun.html" target="_blank">Evelyn Pluhar</a></b>, y <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2016/08/si-los-animales-importan-moralmente-no.html" target="_blank">Gary Francione</a></b> y otros pensadores. También puede ser necesaria una teoría política animalista que reconozca nuevas categorías civiles para los animales no humanos.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Algunos autores apuntan a que podemos rechazar el especismo desde diferentes posiciones morales. Esto significaría que no importa si asumimos cualquier teoría moral; ya fuera el utilitarismo, el emotivismo, el egoísmo, el contractualismo, el individualismo, el inherentismo o la teoría de derechos —<b><a href="http://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2016/02/especismo-una-forma-de-fanatismo-o-una.html" target="_blank">la sola aceptación de la lógica implica que el especismo no puede ser racionalmente aceptado como un concepto normativo</a></b>. No obstante, si esta conclusión es correcta entonces parece que tenemos un grave problema con la etiqueta '<b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2011/09/la-anti-patia-del-anti-especismo.html" target="_blank">antiespecista</a></b>', puesto que este término ocultaría que existen en efecto profundas diferencias ideológicas entre quienes nos oponemos al especismo. Incluso aunque rechacemos el especismo, no estamos plenamente de acuerdo en lo que está bien y lo que está mal, en lo que debemos hacer y lo que no debemos hacer.</div><div style="text-align: justify;"><br />Por ejemplo, los <b><a href="http://www.anima.org.ar/utilitarismo-y-bienestarismo/" target="_blank">utilitaristas</a></b> y los que defienden una <b><a href="https://www.academia.edu/35680278/Tom_Regan_Derechos_Animales_Injusticias_Humanas" target="_blank">ética de derechos</a></b> difícilmente pueden colaborar de manera amistosa siendo sus posiciones morales no sólo profundamente diferentes sino antagónicas entre sí. Los utilitaristas están en contra de los derechos morales y los partidarios de los derechos morales se oponen radicalmente al sacrificio de inocentes aunque eso conllevara un gran beneficio para la mayoría de la comunidad. De la misma manera que no podemos ver a comunistas y liberales colaborando juntos en una misma asociación —si es que de verdad se atienen a sus doctrinas respectivas— tampoco debemos pensar que es posible que diferentes animalistas colaboren juntos sólo por compartir supuestamente el rechazo al <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2013/10/especismo-el-folleto-original.html" target="_blank">especismo</a></b>.</div><div style="text-align: justify;"></div><div style="text-align: justify;"> </div><div style="text-align: justify;">Sin embargo, no está del todo claro que desde <i>cualquier</i> teoría moral se pueda rechazar el especismo coherentemente. Así lo advirtió el profesor <b><a href="http://www.anima.org.ar/derechos-animales-injusticias-humanas/" target="_blank">Tom Regan</a> </b>al explicar que un utilitarismo coherente puede considerar que el especismo es una posición aceptable si sirve para promover la mayor felicidad para el mayor número. En realidad, cualquier posición categorizada como '<a href="http://contrapeso.info/2011/que-es-consecuencialismo/" target="_blank"><b>consecuencialista</b></a>' o teleológica —esto es, una teoría que considera que lo importante ante todo es lograr determinada finalidad— no puede rechazar el especismo como una cuestión de principio. Si el especismo sirve para lograr el objetivo que dicha teoría considera deseable entonces el especismo sería no sólo aceptable sino incluso obligado.<br /><br />Si alguien le parece inquietante este panorama entonces quizás no le agrade saber que muchos animalistas ni siquiera rechazan el especismo. La mayoría de animalistas no estarían desafiando el especismo sino que en realidad estarían <i>defendiendo</i> alguna versión del especismo, tal y como han denunciado <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2019/11/del-especismo-la-igualdad.html" target="_blank">Joan Dunayer</a></b> y <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2016/02/desafiando-el-reclamo-de-paternidad-de.html" target="_blank">Gary Francione</a></b>. Por ejemplo, algunos animalistas creen que los mamíferos merecen mayor consideración que los peces y los reptiles, y éstos a su vez mayor consideración que los crustáceos o los insectos. Otros son todavía más específicos y piensan que se debe discriminar especie a especie y no por grupos de especies: primero los humanos y después los <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2006/12/proyecto-gran-simio-no-tan-grande.html" target="_blank">grandes primates no humanos</a></b> y después otras especies clasificadas según su parecido con el promedio humano. Todo esto es una forma concreta y muy extendida de especismo que podríamos denominar <b><a href="http://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2015/02/una-critica-al-gradualismo.html" target="_blank">especismo gradualista</a></b>. Se trata de una nueva versión de esa jerarquía que coloca a los humanos en la cima de una pirámide ideal y a los demás animales por debajo.</div><div style="text-align: justify;"><br />En conclusión, resulta conveniente ser muy cautos con la cuestión del especismo. Incluso si estuviéramos de acuerdo en el significado del especismo y en reconocer que se trata de un error moral en cualquiera de sus versiones —lo cual ya sería mucho en el contexto actual— de esto no se deriva necesariamente que estemos de acuerdo en otras cuestiones morales también importantes. Así pues, no deberíamos centrarnos<i> sólo</i> en la cuestión del especismo.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhEQBOviAOxnPZHK0QqvXXDy8zuExW-NGtlmfKuKx3woAULxqDso3YbWogQkfGIDh3d_FrmJxR65LGw0ZyYMPmR_RV7Az3DvlqBD3L1zo0YfBbkVYdJ5R5SNN0P-GZnLdownbYAZS2fuyDA7FP423IY2OG_VFBvV1CI-Xy9-DaU7XFZxmtT8h053Ryz/s850/ESPECISMO114.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="767" data-original-width="850" height="578" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhEQBOviAOxnPZHK0QqvXXDy8zuExW-NGtlmfKuKx3woAULxqDso3YbWogQkfGIDh3d_FrmJxR65LGw0ZyYMPmR_RV7Az3DvlqBD3L1zo0YfBbkVYdJ5R5SNN0P-GZnLdownbYAZS2fuyDA7FP423IY2OG_VFBvV1CI-Xy9-DaU7XFZxmtT8h053Ryz/w640-h578/ESPECISMO114.jpg" width="640" /></a></div>
Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-33871220221478065582020-07-16T23:36:00.022+02:002023-09-27T06:41:54.505+02:00Otra vez la falacia naturalista<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div><div class="separator" style="clear: both;"><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjQpJjXGfYvofpviC7wh4cyaAJtCB2L1q_W-U3uek1yOtXhzst3mYh0n7lBCp_qRJo57Xj05GkRil4-Ald8tGK3uwhStq0m22yvkYz2dr6UqOoaZWWarg9ar9NerLh4LK-RVKyugo9HeZE/s1600/maxresdefault.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="720" data-original-width="1280" height="363" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjQpJjXGfYvofpviC7wh4cyaAJtCB2L1q_W-U3uek1yOtXhzst3mYh0n7lBCp_qRJo57Xj05GkRil4-Ald8tGK3uwhStq0m22yvkYz2dr6UqOoaZWWarg9ar9NerLh4LK-RVKyugo9HeZE/w640-h363/maxresdefault.jpg" width="640" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><span style="font-family: courier;"><a href="https://youtu.be/oYJtD1RcO3s" target="_blank"><b>La Falacia Naturalista y la Apelación a la Naturaleza</b></a></span></td></tr>
</tbody></table></div><div class="separator" style="clear: both;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">El autor <b><a href="https://www.goodreads.com/author/show/183539.Harvey_Diamond" target="_blank">Harvey Diamond</a> </b>publicó un libro sobre nutrición que tuvo bastante éxito en Estados Unidos y en el que defendía que la dieta natural para el ser humano está basada en vegetales. Para defender esta idea apuntó, entre otros argumentos, que un niño pequeño jamás comería instintivamente a un conejo mientras que sí comería una manzana. Esta alegoría ha sido exhibida por algunos activistas en favor del vegetarianismo y del veganismo.</div><div style="text-align: justify;">
<br />
Me gustaría exponer tres observaciones sobre este argumento.</div>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<br />
La primera es que si pones a un cachorro de león en la misma situación tampoco es probable que se coma al conejo, puesto que no tiene desarrollado todavía su instinto predatorio y se alimenta de leche materna; al igual que el resto de mamíferos. Ciertamente esta situación <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2012/09/somos-omnivoros.html" target="_blank">no</a></b> demuestra que el ser humano no sea carnívoro. Por no hablar de que si en lugar de un conejo colocaras a un animal mucho más pequeño, como un insecto, no sería de extrañar que el niño se lo llevara a la boca. Además, ¿desde cuándo el comportamiento de los niños representa un criterio moral? Plantear esta situación hipotética es un malgasto de tiempo que podría haber sido mejor empleado explicando que podemos vivir saludablemente con una dieta vegana <b><a href="https://nutritionfacts.org/es/video/los-efectos-negativos-y-los-beneficios-de-las-dietas-vegetales/" target="_blank">bien planificada</a></b>.<br />
<span style="text-align: justify;"><br /></span>
<span style="text-align: justify;">La segunda es que aunque los humanos fuéramos carnívoros esto </span><b style="text-align: justify;"><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2011/09/la-falacia-lactea.html" target="_blank">no</a></b><span style="text-align: justify;"> justificaría moralmente que comiéramos animales. Supongamos que en lugar de ser una especie de primates fuéramos una especie de felinos —seguiríamos estando obligados a </span><span style="text-align: justify;"><b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2011/11/por-que-esta-mal-explotar-los-animales.html" target="_blank">no</a></b></span><span style="text-align: justify;"><b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2011/11/por-que-esta-mal-explotar-los-animales.html" target="_blank"> explotar a los animales</a></b> en tanto que somos </span><b style="text-align: justify;"><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=3926372" target="_blank">agentes morales</a></b><span style="text-align: justify;">. Aun siendo carnívoros podríamos diseñar una dieta saludable sin productos de origen animal, de la misma manera que miles de </span><b style="text-align: justify;"><a href="https://vetyvegan.weebly.com/blog/el-eterno-debate-de-las-dietas-veganas-para-perros-y-gatos" target="_blank">gatos</a></b><span style="text-align: justify;"> —que son fisiológicamente carnívoros— viven saludablemente alimentados de forma vegana.</span><br />
<br />
La tercera es que debemos evitar los <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2011/09/la-falacia-lactea.html" target="_blank">argumentos falaces</a></b> a la hora de defender una idea. Un activista puede esgrimir que no le importa si los argumentos son correctos sino que sólo le importa que <i>funcionen </i>para motivar a la gente a dejar de explotar animales. Pero ¿realmente funcionan? Dudemos de que un argumento que es fácilmente rebatible pueda funcionar en absoluto. Si usamos argumentos fraudulentos lo que estamos mostrando es que <i>no</i> nos importa la verdad sino sólo convencer a otros aunque sea con engaños. Esto es muy poco honesto. ¿Envenenar mortalmente a alguien funciona para conseguir que deje de explotar animales? Sin duda, pero esto no parece una acción moralmente aceptable. Argumentar es una forma de actuar y actuar inmoralmente <b><a href="http://personales.upv.es/jarnau/Obra/Ensayos/FinyMedios.htm" target="_blank">no</a></b> se justifica con la excusa de pretender lograr un supuesto bien.<br />
<br />
Antes de utilizar un argumento hay que evaluar:</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Si el argumento está basado en hechos <b><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/L%C3%B3gica_emp%C3%ADrica" target="_blank">empíricamente</a> </b>comprobados.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Si el argumento es <b><a href="http://www.filosofia.org/enc/ros/log6.htm" target="_blank">formalmente</a></b> coherente.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Si el argumento que usamos es <b><a href="https://doxa.ua.es/article/view/2003-n26-hay-una-logica-de-las-normas" target="_blank">deontológicamente</a> </b>aceptable.</div><div style="text-align: justify;"><br />
En un contexto moral no vale sólo con que lo argumentamos sea verdadero desde un punto de vista empírico y formal sino que también debe ser <b><a href="https://doxa.ua.es/article/view/2003-n26-hay-una-logica-de-las-normas" target="_blank">éticamente</a></b> correcto. Un ejemplo:<br />
<br />
[1] X es de hecho más poderoso que Y<br />
<br />
[2] Por tanto, X <i>puede</i> materialmente oprimir a Y<br />
<br />
[3] Por tanto, es moralmente correcto que X <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2013/06/veganismo-es-etica-contra-la-opresion.html" target="_blank">oprima</a> </b>a Y<br />
<br />
Este argumento puede ser correcto en sus presupuestos empíricos, pero es lógicamente erróneo porque <b><a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=2745609" target="_blank">de una situación de hecho no se puede inferir un juicio moral</a></b>. Pretender inferir un juicio moral de una situación natural es como pretender justificar el estrangulamiento alegando que nuestras manos estarían naturalmente capacitadas para estrangular a otros.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Asimismo, <a href="http://www.usoderazon.com/conten/arca/listado/bacul.htm" style="font-weight: bold;" target="_blank">el hecho de que X tenga más poder que Y no justifica que X someta a Y a su voluntad</a>. Tener más fuerza, más poder, o cualquier otro elemento o capacidad que nos permita dominar o destruir a otros individuos, nunca es una razón que justifique actuar con violencia. Pensar que el poder otorga legitimidad incurre en un fallo ilógico que se conoce como <a href="https://falacias.escepticos.es/index.php/argumento-ad-baculum/" target="_blank"><b>falacia ad baculum</b>.</a><br />
<br />Una causa justa es aquella que se apoya en razones. Pero el hecho de defender una causa que sea justa no convierte automáticamente en justo cualquier argumento que se usemos para defenderla. La veracidad de un argumento depende de si se ajusta a la <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2013/11/fundamentacion-logica-de-la-moral.html" target="_blank">lógica</a></b> en todos sus aspectos [formal, material, normativo] y no de si se usa para defender una buena causa.<br />
</div>
Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-78541998650593168422020-06-09T05:17:00.004+02:002023-01-03T06:49:49.958+01:00El dilema del bote salvavidas<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjapfFhx-gUd6c2eBj7GKt8fcw9lM6ISzfzA_ri7AJ0V3JvegRibOqB2rj5Hh6Ykhd5zDOWurRjTnGd2g4QEgMygJkF2FuMy8ylms8RDeqY-xwNZ_XS8u6VkMzLlwPyLorgn40HObywiWw/s1600/lifeboat-labrador-dogs-to-the-rescue-amy-reges.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="438" data-original-width="600" height="420" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjapfFhx-gUd6c2eBj7GKt8fcw9lM6ISzfzA_ri7AJ0V3JvegRibOqB2rj5Hh6Ykhd5zDOWurRjTnGd2g4QEgMygJkF2FuMy8ylms8RDeqY-xwNZ_XS8u6VkMzLlwPyLorgn40HObywiWw/s640/lifeboat-labrador-dogs-to-the-rescue-amy-reges.jpg" width="640" /></a></div>
<br />
<br />
<div style="text-align: justify;">
Un experimento mental muy popular es el del dilema del bote, que tiene varias versiones. La idea principal se podría sintetizar de esta manera: si en caso de naufragio, nos encontramos en un bote que sólo pudiera salvar a un determinado número de individuos echando fuera a otros, ¿cuáles y por qué deberían ser escogidos para salvarse? ¿A cuáles sería lícito arrojar por la borda? Esta situación si bien no es imposible, y ha ocurrido de hecho en el mundo real, parece bastante improbable que suceda para la mayoría de nosotros.<br />
<br />
Este dilema se ha aplicado específicamente al contexto animalista para intentar dilucidar cuál decisión deberíamos tomar en caso de que el dilema se redujera a tener que elegir entre un ser humano y un animal no humano. Creo que el primer pensador en exponer ese dilema bajo una perspectiva animalista fue el profesor <b><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Tom_Regan" target="_blank">Tom Regan</a> </b>en su obra <span style="font-family: georgia, "times new roman", serif;">«</span><i><span style="font-family: georgia, "times new roman", serif;"><a href="https://www.fce.com.ar/ar/libros/detalles.aspx?IDL=9078" target="_blank">En Defensa de los Derechos Animales</a>»</span>. </i>Resumiéndolo a la mínima expresión, Regan argumenta que si hubiera que decidir en esa situación extrema entre salvar a un humano y un no-humano, lo moralmente correcto sería siempre salvar al humano, puesto que los seres humanos, por lo general, son cognitivamente superiores a los otros animales, y gozan de una mayor riqueza de experiencias, con lo que la muerte del humano supondría una mayor pérdida para el humano que para el no-humano [página 363].<br />
<br />
Ahora bien, Regan aclara que <b><a href="https://www.nybooks.com/articles/1985/04/25/the-dog-in-the-lifeboat-an-exchange/" target="_blank">ese criterio sólo lo considera válido para situaciones extremas de supervivencia</a></b>, pero que en ningún otro caso justificaría dañar o matar a un animal en un contexto normal. Sin embargo, muchos consideran que la posición de Regan no sólo es problemática sino incoherente con sus postulados. Creo que hay pocos pensadores que aceptando el planteamiento moral de Regan —basado en la filosofía de los derechos morales— estén de acuerdo en la consistencia de su conclusión. La profesora <b><a href="https://fewd.univie.ac.at/fileadmin/user_upload/inst_ethik_wiss_dialog/Pluhar__E._1988_When_Kill_animal.pdf" target="_blank">Evelyn Pluhar</a></b> parece estar de acuerdo, dado que Pluhar alega que en caso de tener que elegir necesariamente por supervivencia sería preferible privilegiar a los animales más desarrollados cognitivamente <span style="font-family: georgia, "times new roman", serif;">[«<i>Beyond Prejudice»,</i> capítulo V, página 259].</span><br />
<br />
Hay que tener en cuenta una cosa: ni Regan ni Pluhar defienden el igualitarismo moral. Ambos rechazan el especismo entendido como el prejuicio de que la vida humana es intrínsecamente superior a la vida animal y, por tanto, eso justificaría siempre utilizar, dañar o matar a los animales en beneficio de los humanos. Pero ni Regan ni Pluhar rechazan la jerarquía en el contexto moral. Lo que argumentan es que <b><a href="http://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2016/02/especismo-una-forma-de-fanatismo-o-una.html" target="_blank">la especie no es un criterio válido</a></b> —así como tampoco lo es la raza o el sexo— para justificar una discriminación moral. El simple rechazo al especismo no equivale a rechazar antiguas o nuevas jerarquías morales que, aparentemente, no se basan en la especie. Aprovecho para señalar que es por esto, entre otras razones, que algunos nos posicionamos en contra del "<b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2011/09/la-anti-patia-del-anti-especismo.html" target="_blank">antiespecismo</a></b>", puesto que la sola idea del especismo no abarca todos los problemas morales en nuestra relación con los otros animales.<br />
<br />
Regan insiste en que su razonamiento no incurre en <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2013/10/especismo-el-folleto-original.html" target="_blank">especismo</a></b>, porque sólo valora a los individuos bajo criterios universales, sin importa su especie. Supongo que en ese planteamiento estaría de acuerdo <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2018/08/las-implicaciones-morales-del-darwinismo.html" target="_blank">James Rachels</a> </b>y su teoría del individualismo moral. Bajo esta perspectiva, si hubiera que elegir entre dos humanos habría que salvar al más inteligente, o al que tiene una mayor capacidad para experimentar vivencias, porque la muerte supondría una pérdida mayor para él. Tal vez esto sugiere más problemas que los que resuelve. ¿Cómo se determinar objetivamente el grado de inteligencia? ¿Cómo se evalúa objetivamente la riqueza de experiencias siendo esto un fenómeno subjetivo? ¿Entre un aficionado a la ópera y a la música rap a quién deberíamos salvar? ¿Deberíamos salvar a una persona de cociente intelectual por debajo del promedio que tiene una vida muy rica en aventuras en lugar de salvar a Immanuel Kant que jamás salió de su pequeña ciudad? Volviendo al contexto animalista, hay que tener en cuenta que científicos especialistas en etología animal, como <b><a href="https://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2017/11/mentes-animales.html" target="_blank">Donald Griffin</a></b> y <b><a href="https://www.bioetica.unam.mx/storage/resources/i5I7B9XPtSci3K9FHgoK8lxl5smI8lxyOOMqgiOp.pdf" target="_blank">Frans De Waal</a></b> y <b><a href="https://es.scribd.com/doc/308366874/Bekoff-Mark-Nosotros-Los-Animales" target="_blank">Marc Bekoff</a></b>, han denunciado que tradicionalmente hemos subestimado las capacidades cognitivas de los animales. ¿Podemos estar seguros de que Regan no está incurriendo en un sesgo especista?</div>
<div style="text-align: justify;">
<br />
La resolución de Regan ha sido muy criticada también por otros pensadores afines a su corriente intelectual. Por ejemplo, el profesor <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2016/02/desafiando-el-reclamo-de-paternidad-de.html" target="_blank">Gary Francione</a> </b>rechaza la noción de que la muerte sea un daño mayor para un humano que para un no-humano. Francione argumenta que <a href="https://digitalcommons.calpoly.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1968&context=bts" target="_blank"><b>no</b></a> se puede resolver ese caso extremo bajo criterios morales, puesto que todos los seres sintientes poseen <b><a href="https://filosofiavegana.tumblr.com/post/96884425314/un-importante-texto-del-profesor-gary-francione" target="_blank">un igual valor inherente</a></b>, y que elegir al animal es tan legítimo como elegir al humano, pero pretender justificar un privilegio del humano sobre el no-humano indica siempre un prejuicio especista. En todos los casos, <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2018/07/21/el-dilema-vegano/" target="_blank">ninguna elección que tomemos finalmente podría justificar que tratemos a los animales como recursos</a></b>. Una caso excepcional no sirve como criterio normal.<br />
<br />
Quizás habría también que tener en cuenta que un caso extremo de supervivencia puede afectar al control sobre nuestra conducta. Nuestra responsabilidad moral depende de nuestra conciencia moral y esta conciencia no existe en un vacío sino que es producto de nuestro <b><a href="https://www.tendencias21.net/libros/El-cerebro-moral_a378.html" target="_blank">cerebro</a></b>, que puede verse afectado por el hambre y otros factores que alteran nuestra voluntad. Es por esto que a personas consideradas responsables que cometen delitos bajo el influjo de drogas, u otros elementos que perviertan su mente, se les suele aplicar tipos atenuantes o incluso eximentes de responsabilidad.<br />
<br />
Asimismo, otro autora muy en desacuerdo con Regan es <b><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Joan_Dunayer" target="_blank">Joan Dunayer</a></b>, quien defiende un radical igualitarismo. Dunayer asegura que la única forma justa de resolver ese tipo de dilema sería lanzando una moneda al aire, puesto que ningún criterio moral podría resolverlo <span style="font-family: georgia, "times new roman", serif;">[<i>Speciesism, </i>capítulo 5, página 96]. </span>Parece una solución un tanto extravagante, aunque no deja de tener coherencia con la idea de que todos los individuos merecen igual respeto. Si todos los seres sintientes poseen <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2018/05/por-la-igualdad-animal-joan-dunayer.html" target="_blank">un igual valor moral</a></b>, entonces no se puede privilegiar a ninguno por encima de otro. También es cierto que la propuesta de Dunayer parece orientada para descargarnos de la responsabilidad de decidir racionalmente. ¿Es en verdad correcto concluir que <i>no</i> podemos tomar una decisión si nos atenemos a criterios exclusivamente morales?</div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
Una crítica a Regan particularmente interesante es la de la filósofa <a href="https://www.academia.edu/35069351/Innocent_Threats" style="font-weight: bold;" target="_blank">Lisa Kemmerer</a>,<b> </b>quien aceptando de partida los postulados de Regan, concluye de una manera muy diferente a la suya. Kemmerer argumenta que en caso de supervivencia, habría que salvar siempre al no-humano frente al humano. ¿Por qué? Porque el no-humano es <i>inocente</i> mientras que el humano no lo es. Un animal no humano no está capacitado para la responsabilidad moral, así que siempre es inocente —ni siquiera es responsable de estar en ese bote. Mientras que un humano sí es responsable de su conducta. El humano probablemente no sólo es responsable de estar en esa situación sino que además seguramente sea culpable de hacer cometido alguna injusticia. Si el inocente debe prevalecer frente al culpable en caso de conflicto, entonces la decisión parece clara.<br />
<br />
Y a todo esto, ¿qué nos puede decir el <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2013/11/veganismo-en-pocas-palabras.html" target="_blank">veganismo</a></b> al respecto? ¿Puede el veganismo ayudarnos a resolver la situación racionalmente? A mi modo de ver, sí puede. De acuerdo al principio del veganismo, no debemos utilizar a ningún animal como un medio para nuestros fines; en ninguna forma, modo o propósito, sea cual sea. Si asumimos este principio entonces no debemos utilizar a un animal para salvar nuestra vida. Por lo tanto, no debemos arrojar por la borda a ningún animal con el propósito de salvarnos nosotros. Así que al menos ya tenemos claro lo que <i>no</i> debemos hacer.<br />
<br />
Pueden respirar tranquilos; no estamos en ese bote salvavidas y es poco probable que nos encontramos en una situación similar. En el contexto de la vida cotidiana, si utilizamos a un animal <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2010/03/necesario.html" target="_blank">no</a></b> lo estamos haciendo por necesidad real sino por costumbre, tradición o por alguna clase de beneficio: placer, diversión, lucro económico. Esto ya no suena tan tranquilizador sino más bien perturbador. No somos esa persona desesperada en un bote que está a punto de hundirse; <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2014/10/andre-robinson-el-gato-king-y-nuestro.html" target="_blank">más bien somos esa persona que se divierte pateando animales porque le divierte</a></b>. Si utilizamos a los animales —si consumimos productos de origen animal— entonces nuestra conducta encaja en esta categoría; en la de quien inflige daño a los animales sin una buena razón, y no en la del pobre náufrago desesperado.</div>
Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-73705952323264906602020-04-13T11:04:00.018+02:002024-03-14T09:32:15.751+01:00La racionalización y el uso de animales<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEihYN4NySzjdT38_GuS4NSEvd-QUxHOQN1zGhSWNAMrehxX3jaZCE7F0LfjizKsA2Yt9FwBDVEMcPE3y6avHylxBEKyQpJbOlzuxT9yvUujrUENf2EVWw4u3NsXO4Hr_0gNxe9bsREE97M/s1600/1lacostumbreesenmuchoscasosmalaconsejerahacequetomemoslainjus_19_georgchristophlichtenberg.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="400" data-original-width="850" height="288" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEihYN4NySzjdT38_GuS4NSEvd-QUxHOQN1zGhSWNAMrehxX3jaZCE7F0LfjizKsA2Yt9FwBDVEMcPE3y6avHylxBEKyQpJbOlzuxT9yvUujrUENf2EVWw4u3NsXO4Hr_0gNxe9bsREE97M/w640-h288/1lacostumbreesenmuchoscasosmalaconsejerahacequetomemoslainjus_19_georgchristophlichtenberg.jpg" width="640" /></a></div>
<br />
<div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">
Por lo general, los seres humanos necesitan tener una razón que justifique lo que hacen. Nuestra propia naturaleza racional nos exige conocer los motivos y objetivos en nuestras acciones. Si bien desde la infancia nos </span><b style="font-family: "Open Sans";"><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/05/29/donde-vayas-haz-lo-que-veas-explotacion-animal/" target="_blank">inculcan</a></b><span style="font-family: Open Sans;"> la idea de que los animales son seres inferiores —así como nos habitúan a utilizarlos— aun después de haber incorporado esta mentalidad buscamos las razones que justifiquen lo que hacemos. Es aquí cuando aparece la </span><b style="font-family: "Open Sans";"><a href="https://psicologosenmadrid.eu/racionalizacion/" target="_blank">racionalización</a></b><span style="font-family: Open Sans;">. Nuestra conciencia moral en particular necesita que haya una razón que justifique el daño que infligimos a otros. Infligir daño a otros individuos de manera gratuita repugna a nuestro </span><b style="font-family: "Open Sans";"><a href="https://repositorio.uam.es/handle/10486/2651" target="_blank">sentido moral</a></b><span style="font-family: Open Sans;">.</span><br />
<br /><span style="font-family: Open Sans;">
Una </span><b style="font-family: "Open Sans";"><a href="https://www.lancaster.ac.uk/news/articles/2015/how-people-defend-eating-meat/" target="_blank">investigación</a></b><span style="font-family: Open Sans;"> liderada por el doctor </span><b style="font-family: "Open Sans";"><a href="https://sites.google.com/site/jaredrpiazza/" target="_blank">Jared Piazza</a></b><span style="font-family: Open Sans;">, del departamento de psicología de la universidad de Lancaster, señala que los consumidores de carne que asumen </span><b style="font-family: "Open Sans";"><a href="https://yourveganfallacyis.com/es" target="_blank">racionalizaciones</a></b><span style="font-family: Open Sans;"> para su conducta se sienten menos culpables respecto del daño que infligen a los animales. La investigación encontró que la racionalización de sus hábitos se basa principalmente en cuatro argumentos que en inglés comienzan con la letra ene: </span><i><span style="font-family: helvetica;">natural, normal, necessary and nice </span></i><span style="font-family: Open Sans;">[natural, normal, necesario y delicioso] abreviados como 4N.</span><br />
<br /><span style="font-family: Open Sans;">
Estos cuatro argumentos son bien conocidos en este blog y se resumen así:</span><br />
<br /><span style="font-family: Open Sans;">
* </span><b style="font-family: "Open Sans";"><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2012/09/somos-omnivoros.html" target="_blank">Natural</a></b><span style="font-family: Open Sans;">: los humanos son omnívoros.</span><br />
<br /><span style="font-family: Open Sans;">
* </span><b style="font-family: "Open Sans";"><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2010/03/necesario.html" target="_blank">Necesario</a></b><span style="font-family: Open Sans;">: comer carne es necesario para obtener nutrientes.</span><br />
<br /><span style="font-family: Open Sans;">
* </span><b style="font-family: "Open Sans";"><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2010/07/la-terrible-fuerza-de-la-inercia.html" target="_blank">Normal</a></b><span style="font-family: Open Sans;">: hemos crecido comiendo animales y la mayoría hace lo mismo.</span><br />
<br /><span style="font-family: Open Sans;">
* </span><b style="font-family: "Open Sans";"><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2010/05/el-triunfo-de-la-incoherencia.html" target="_blank">Placentero</a></b><span style="font-family: Open Sans;">: comer carne es delicioso.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Open Sans;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">
El doctor Piazza explica que las objeciones éticas contra el consumo de carne son las que han motivado la aparición de estas justificaciones, como un intento de evitar el sentimiento de culpa y la inevitable condena moral que supone infligir daño a los animales sin una razón que lo justifique. También apunta a que la adhesión a las 4N viene asociada a un desprecio a <b><a href="https://difusionvegana.wordpress.com/2017/07/09/mentes-animales/" target="_blank">la capacidad mental de los animales</a></b> y una mayor tolerancia a la desigualdad social en la propia sociedad humana.<br />
<br />
Estos resultado coinciden con los de otros <b><a href="https://www.researchgate.net/publication/51699823_Don't_Mind_Meat_The_Denial_of_Mind_to_Animals_Used_for_Human_Consumption" target="_blank">estudios</a></b> sobre psicología social que han mostrado que las personas que consumen carne tienden a menospreciar la <b><a href="http://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2018/10/en-busca-de-la-sintiencia-animal-una.html" target="_blank">sintiencia</a></b> específicamente en aquellos animales que utilizan de comida; llegando a negar incluso que sufren. La mente usa <b><a href="https://medium.com/@Carnaina/el-lavado-de-dinero-del-alma-la-insoportable-levedad-de-la-auto-exoneraci%C3%B3n-moral-68fc6be764a0" target="_blank">mecanismos psicológicos</a></b> para evitar el conflicto moral con nuestros hábitos. Preferimos pensar que los animales no sienten o no sufren porque así nos quedamos más tranquilos y no desafiamos la moralidad de nuestra propia conducta.<br />
<br />
La investigación liderada por Piazza, centrada en la psicología moral, ha ido más allá del consumo de animales y expone cómo <b><a href="https://www.apa-hai.org/human-animal-interaction/pre-publication_articles/rationalizing-the-many-uses-of-animals-application-of-the-4n-justifications-beyond-meat-2/" target="_blank">la estrategia de las 4N también es aplicada para intentar justificar el resto de uso de animales</a></b>, y no sólo al consumo de carne. La aplicación de las 4N varía según el uso del que se trate. En áreas como el mascotismo, la vestimenta o la equitación, el argumento de la necesidad prevalece mucho menos frente al argumento del placer. Sólo en la alimentación y la investigación médica, la mayoría alega que sea necesario utilizar animales.<br />
<br />
Hay que tener en cuenta que el defecto previo de la racionalización está en en el hecho de ser un <b><a href="https://falacias.escepticos.es/index.php/post-hoc-ergo-propter-hoc/" target="_blank">falacia ad hoc</a></b>, es decir, un argumento que postulamos <i>después</i> de haber ejecutado un comportamiento; intentando aparentar que ese argumento está en la causa de nuestro comportamiento cuando en realidad se trata de un argumento surgido posteriormente para intentar justificar lo que hacemos. Por ejemplo, alguien puede alegar que come animales porque es placentero. Pero ésa no es la causa por la que tiene esa costumbre. Come animales porque fue <i>educado</i> para ello desde niño. El placer puede ser un refuerzo pero no es la causa inicial. Aparte de que en realidad nunca tomó la decisión de comer animales sino que se limitó a continuar <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2015/03/una-eleccion-personal.html" target="_blank">un hábito adquirido</a></b> durante la educación y la socialización en la que estuvo involucrado desde su infancia.<br />
<br />
La <b><a href="https://www.psyciencia.com/las-racionalizaciones-mas-comunes-de-la-gente-que-come-carne/" target="_blank">racionalización</a></b> es un razonamiento aparente que pretende encontrar un argumento pero no pretende encontrar la verdad. Cuando digo <i>verdad</i> me refiero a la concordancia con la evidencia empírica y los principios de la lógica. Por ejemplo, todavía se sigue diciendo que comer animales es necesario por motivos de salud a pesar de que la <b><a href="https://maldita.es/malditaciencia/20211001/maldito-vegetarianismo-mitos-y-bulos-sobre-las-dietas-sin-carne-y-otros-alimentos-de-origen-animal/" target="_blank">evidencia científica</a></b> indica que <i>no</i> es así. Además, la necesidad <i>no </i>justifica moralmente hacer daño a otros cuando los otros no tienen culpa de nuestra necesidad. El hecho de que necesitemos comer no justifica que utilicemos a otros individuos de comida.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /><span style="font-family: Open Sans;">
Creo importante destacar que el estudio publicado por Piazza y su equipo también señala que junto a las 4N aparece otra racionalización a la que denominan "tratamiento humanitario", esto es, la creencia de que está bien utilizar animales si les proporciona un trato relativamente confortable. En el contexto de la filosofía animalista denominamos a esta idea como <b><a href="http://www.anima.org.ar/utilitarismo-y-bienestarismo/" target="_blank">bienestarismo</a></b>. Ahora bien, no es el único argumento que se añade a las 4N, puesto que el estudio también reconoce que los encuestados apelan a la creencia de que la vida humana tiene un <i>mayor</i> valor moral que la vida animal. Esta posición ideológica, además de encuadrarse en el <b><a href="https://derechosanimalesya.org/que-es-el-especismo/" target="_blank">especismo</a></b>, puede ser catalogada dentro del <b><a href="http://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2015/02/una-critica-al-gradualismo.html" target="_blank">gradualismo</a></b>. Y aun así, faltaría otra racionalización más, a la que en el estudio se refieren como *el argumento de la 'sostenibilidad*, esto es, la idea de que el uso de animales resulta más <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2015/08/la-confusion-de-claudio-bertonatti.html" target="_blank">ecológico</a></b> que la opción de no utilizarlos. Así pues, al final tendríamos 7 argumentos principales en total.</span></div>
<br />
<div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">
El trabajo del doctor Piazza expone el papel relevante que tiene el <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2016/04/evitando-el-abandono-del-veganismo-el.html" target="_blank">factor ideológico</a></b> en el mantenimiento de prejuicios y hábitos en la sociedad. Frente a la teoría de que la dominación humana es principalmente un <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2015/01/bob-torres-y-la-cuestion-del-especismo.html" target="_blank">problema estructural</a></b>, la investigación académica muestra la gran importancia que tiene el aspecto psicológico. A mi modo de ver, esto avala la posición que defiende que el <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2015/08/elitismo-vegano-ronnie-lee-sobre-la.html" target="_blank">activismo educacional</a></b> debe ser el foco principal y prioritario de nuestros esfuerzos si lo que buscamos es un cambio profundo en nuestra manera de relacionarnos con los otros animales.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div><div style="text-align: justify;"><b><u><span style="font-family: courier;">POSDATA 30 diciembre de 2020<br /></span></u></b><br /><span style="font-family: Open Sans;">Un reciente <a href="https://www.research.ed.ac.uk/en/publications/children-prioritize-humans-over-animals-less-than-adults-do" target="_blank"><b>estudio</b></a> llevado a cabo por Matti Wilks, Lucius Caviola, Guy Kahane y Paul Bloom, de las universidades de Yale, Oxford y Harvard, revela que la tendencia por priorizar la vida de los humanos frente a la de otros animales es mucho más débil en los niños de entre 5 y 9 años que en los adultos. Los resultados sugieren que las inclinaciones antropocéntricas son de aparición tardía y de naturaleza fundamentalmente social:</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Merriweather;">«¿Es posible que la propensión a elegir a los seres humanos por encima de los animales a la hora de salvar a cualquiera de los dos se desarrolle más tarde en los niños? Según un reciente estudio de Matti Wilks y sus colegas publicado en Psychological Science, la respuesta a la pregunta anterior es, sí. Dos estudios pre-registrados en niños de entre 5 y 9 años y adultos (N = 622) mostraron que los niños tenían una menor propensión a priorizar a los humanos sobre los animales que los adultos. En los estudios, se presentaron a los sujetos dilemas de toma de decisiones morales, en los que se enfrentaba a varios seres humanos con varios animales (ya sea perros o cerdos), y se les pedía que decidieran a quién salvar. Se encontró que en ambos estudios los niños mostraron una menor propensión, en comparación con los adultos, a priorizar a los humanos sobre la seguridad de los perros tanto como salvar a 100 perros y 10 cerdos por encima de un humano. Esto demuestra que los niños consideraban la vida de un perro tan importante como la vida de un humano. Sin embargo, casi todos los adultos eligieron salvar la vida de un humano sobre 100 perros o cerdos. Según los autores, sus hallazgos revelan que la idea de que los humanos son más valiosos que los animales se adquiere mucho más tarde en el proceso de desarrollo y podría ser el resultado del aprendizaje social.» [<span style="text-align: left;"><i><a href="https://heartypsych.com/2020/12/28/tendency-to-choose-humans-over-animals-develops-later-in-children-study/" target="_blank">Tendency to Choose Humans Over Animals Develops Later in Children, Study</a>]</i></span></span></div>
Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com9tag:blogger.com,1999:blog-5346081788188672614.post-70708926712710796132020-03-20T21:03:00.003+01:002020-10-17T00:34:05.371+02:00El otro lado oscuro del animalismo<div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjG84uFkLaT6ZejhL4yRCwDgBzS7EeK4Yln7rdS9L70yD2jIK1W0-23ssHZJ_SxS1OVlV_YIn8oYw6g-nN7odE6wXZkjyhtExvbJSpjfgeJklTFJ3nOcoMz_4G0Rz8cGnNkHQZNE2shwFQ/s1600/anthro3-2.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="625" data-original-width="933" height="360" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjG84uFkLaT6ZejhL4yRCwDgBzS7EeK4Yln7rdS9L70yD2jIK1W0-23ssHZJ_SxS1OVlV_YIn8oYw6g-nN7odE6wXZkjyhtExvbJSpjfgeJklTFJ3nOcoMz_4G0Rz8cGnNkHQZNE2shwFQ/s640/anthro3-2.jpg" width="560" /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<blockquote class="tr_bq" style="text-align: justify;">
<span face="Verdana, sans-serif" style="font-family: verdana;">«No podemos resolver un problema con la misma forma de pensar que lo ha provocado» — <a href="https://en.wikiquote.org/wiki/Albert_Einstein" target="_blank">Albert Einstein</a></span></blockquote>
<br />
Peter Singer y Paola Cavalieri son dos académicos especialistas en filosofía moral que han escrito diversas obras sobre la consideración moral de los animales. Hace poco publicaron conjuntamente un ensayo titulado <i>«<a href="https://www.project-syndicate.org/commentary/wet-markets-breeding-ground-for-new-coronavirus-by-peter-singer-and-paola-cavalieri-2020-03/spanish" target="_blank">El otro lado oscuro del COVID-19</a>», </i>en el que proponen que se cierren a nivel mundial los denominados "mercados húmedos" [mercados donde matan a los animales para venderlos directamente de comida] porque hay indicios claros de que sirven como medio de transmisión de enfermedades de animales hacia humanos.<br />
<br />
Esto es un ejemplo, entre otros muchos, en los que podemos ver a animalistas aprovechando la actual crisis del coronavirus para pedir que cierren los mercados que matan animales porque pueden ser un foco de infección para los humanos. Más aún, hay animalistas que piden que dejemos de criar y comer animales para impedir radicalmente que se produzca la transmisión zoonótica hacia humanos. </div>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<br />
Sea cual sea la medida que se proponga, todas estas propuestas tienen en común que su sujeto de preocupación son <i>los humanos;</i> no los animales. Todos los mensajes en esta línea asumen la creencia de que los intereses humanos son más importantes que los intereses de los animales. Esto es fomentar precisamente lo que en el artículo de Singer y Cavalieri se denuncia como <i>«la presunta superioridad de nuestra especie». </i>O<i> </i>dicho de otro modo: están reforzando el <a href="https://www.tesisenred.net/bitstream/handle/10803/292240/FLD_TESIS.pdf" style="font-weight: bold;" target="_blank">antropocentrismo</a>.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><div>Cuando proponemos que los humanos deben dejar de infligir daño a los animales porque ese daño puede perjudicar a los humanos lo que estamos haciendo nada más es reforzar el egocentrismo humano. Incluso aunque ese daño sea manifiesto, los humanos no buscarán dejar dañar a los animales sino que buscarán otra forma de continuar infligiendo ese daño pero sin el perjuicio para los humanos.</div><div><br /></div><div>Hay animalistas que alegan que conseguir cerrar esos mercados sería una acción positiva para los intereses de los animales. Me parece que se equivocan. Cerrar esos mercados no evita que los animales sigan siendo explotados. Si esos mercados se cierran entonces lo que harán será abrir mataderos con controles sanitarios en su lugar. Eso fue lo que pasó en Europa: sustituyeron los mercados públicos de animales por mataderos controlados —<a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2015/09/abuso-animal-ellos-y-nosotros.html" style="font-weight: bold;" target="_blank">sustituyeron una forma de explotación animal por otra</a>. Así los humanos evitan enfermedades mientras que los animales siguen siendo masacrados. Los animales seguirán siendo explotados y matados igualmente. Los humanos que explotan animales ganan; los animales pierden. Ni siquiera desde un punto de vista puramente pragmático se trata de una medida que ayude a los animales.</div></div><div><div style="text-align: justify;">
<br />
Tendemos a suponer que los animalistas pretenden defender los intereses de los animales frente a los abusos de los humanos. Tendemos a suponer que los animalistas pretenden defender que los animales sean reconocidos como miembros de la <a href="https://es.scribd.com/document/427944827/Francione-Introd-a-Los-Derechos-de-Los-Animales" style="font-weight: bold;" target="_blank">comunidad moral</a>, y que los humanos dejemos de discriminar y sacrificar sus intereses por motivos instrumentales. Visto lo visto, esta suposición parece arriesgada de mantener. Lo que estamos viendo es que muchos animalistas parecen más preocupados por los humanos que explotan animales que por los animales que son víctimas de la explotación.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Proponer que dejemos de practicar la explotación animal porque esto beneficiaría a los humanos difunde un mensaje antropocéntrico que asume que la vida y el bienestar de los humanos es más importante que la de nuestras víctimas. Promover una mentalidad <b><a href="https://www.cahiers-antispecistes.org/es/es-el-especismo/" target="_blank">especista</a></b> —que ignora los intereses de los animales— es justo lo opuesto al sentido que algunos consideramos que debería tener el <b><a href="https://filosofiavegana.blogspot.com/2019/10/animalismo-y-veganismo.html" target="_blank">animalismo</a></b>. Si el animalismo no tiene como objetivo defender los propios intereses de los animales entonces el animalismo es sólo otra versión del antropocentrismo.</div></div><div><div style="text-align: justify;">
<br />
Si el propio movimiento animalista se dedica a reforzar todavía más nuestro ya de por sí fuertemente arraigado <b><a href="http://filosofiavegana.blogspot.com/2018/02/psicologia-del-especismo-como.html" target="_blank">prejuicio antropocéntrico</a></b>, entonces ya no cabe esperanza de que haya justicia para los animales.</div>
<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjzuxWuZrgHr-LyczhRvA1QVRY9DIzXT3LiThVCY7pdaO9fu8aodukWUylCIs7RLZRcLll7-NKXkZrjCtczCGfnj2_INMMmlxOGd3j0XUsUFcOr1a7l7yIXa34o0fCfnV7S_OlLG3BLfb8/s1600/37123989_10214249609688781_7809124922160054272_o.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="720" data-original-width="1280" height="360" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjzuxWuZrgHr-LyczhRvA1QVRY9DIzXT3LiThVCY7pdaO9fu8aodukWUylCIs7RLZRcLll7-NKXkZrjCtczCGfnj2_INMMmlxOGd3j0XUsUFcOr1a7l7yIXa34o0fCfnV7S_OlLG3BLfb8/s640/37123989_10214249609688781_7809124922160054272_o.jpg" width="640" /></a></div>
</div>
Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com5