¿Y qué pasa con los seres humanos?

Hay una serie de objeciones clásicas que se suelen presentar sobre el veganismo. Ya he hablado de algunas de ellas en este blog —como es el tema de la consideración de las plantas o la cuestión del medio ambiente— pero hasta ahora no había hablado de una objeción que consiste en acusar a los veganos de no preocuparse por los seres humanos. Sobre este punto tengo algunos pensamientos que me gustaría exponer aquí.

Primero; creo que es prioritario aclarar que el veganismo se refiere a la explotación animal, es decir, al sometimiento de los animales no humanos como medios para los fines humanos, desde el punto de vista ideológico y práctico. De este modo, el veganismo no tiene que ver con la explotación de seres humanos; del mismo modo que el feminismo se refiere a la dominación machista sobre las mujeres por parte de los varones, y no a otras cosas. El veganismo se refiere específicamente a los animales no humanos porque son ellos las víctimas del antropocentrismo y la opresión basada en ese prejuicio. Por esta razón es por la que el veganismo sólo se refiere a los no-humanos de la misma manera que el feminismo se refiere sólo a las mujeres en tanto que ellas son las víctimas directas del machismo, y no los varones. Por tanto, no es que el veganismo decida "excluir" a los humanos; es que los humanos no son las víctimas de la injusticia específica que pretende denunciar y resolver el veganismo, y para lo cual fue surgido como movimiento. El veganismo denuncia la creencia de que los humanos tienen derecho a dominar y explotar a los demás animales. Esta creencia —el antropocentrismo— no victimiza a los humanos sino sólo a los no-humanos. Por esta razón, no tendría sentido que el veganismo incluyera a los humanos, puesto que estaría desviando la atención de esa injusticia específica que hizo nacer el veganismo y la cual pretende visibilizar y remediar.

Segundo; el hecho de que alguien sea vegano no implica que su vida esté necesariamente libre de explotación de seres humanos. Ser vegano quiere decir que uno rechaza la explotación de los animales no humanos; de la misma manera que ser feminista quiere decir que uno rechaza la opresión machista sobre las mujeres. Ahora bien, la ética no termina ni se limita al veganismo —ni al feminismo. El veganismo es una parte de la ética y no su totalidad. El veganismo se refiere al problema concreto de la explotación animal y no a otras injusticias que, sin duda, también son importantes y merecen atención, pero no más atención que la injusticia que es la opresión sobre los animales. Por tanto, señalar que los humanos son explotados no es una objeción válida contra el veganismo. Señalar que los varones son explotados no justifica explotar a las mujeres, y viceversa. Reconocer que la explotación de seres humanos existe no valdría en modo alguno para ignorar o excusar la explotación sobre los otros animales.

Tercero; mi experiencia me señala que esas personas que empiezan a hablar de los seres humanos cuando aparece la cuestión del veganismo por lo general no evitan participar en aquellos productos que al parecer conllevan explotar a seres humanos, ni tampoco aportan alguna alternativa práctica que sirva para acabar con esa explotación. En cambio, los veganos sí aplican medidas prácticas y concretas para evitar apoyar la explotación de los animales y terminar con ésta. Preguntemos a esas personas qué se supone que hacen ellas para acabar con la explotación de seres humanos que han mencionado y cuáles soluciones viables plantean para que todos las pongamos en práctica. La respuesta en la mayoría de casos suele ser: nada. En serio, hagan la prueba. Casi siempre compruebo que es sólo un intento de desviar la cuestión sobre los animales y no el reflejo de una preocupación sincera sobre las injusticias que padecen los seres humanos.

Cuarto; que haya explotación sobre seres humanos no justifica que participemos en la explotación sobre los animales no humanos. No deberíamos apoyar ninguna explotación sobre seres sintientes en la medida de lo posible. Los veganos al menos no participan directamente en la explotación de los animales. Los no-veganos suelen participar en esa misma explotación de seres humanos que suelen mencionar y, además, también en la explotación animal. En realidad, me parece que la mayoría de veganos suelen preocuparse también de evitar la explotación de seres humanos en lo posible; pero no lo hacen porque sean veganos sino porque la ética en general englobaría  la consideración por todos los seres conscientes. Mucho antes de hacerme vegano yo ya estaba en contra de la esclavitud y el canibalismo y cualquier forma de explotación sobre seres humanos. Hacerme vegano sólo significó extender esa misma consideración moral a los demás animales sintientes e intentar llevarla a la práctica. Entiendo que este proceso fue similar en muchos otros veganos.

Quinto; yo considero el veganismo como una parte esencial de la filosofía de los Derechos Animales y esta filosofía ya engloba a todos los animales sintientes —incluyendo a los seres humanos— y es una filosofía ética que pretende que todos los individuos sean tratados con el debido respeto moral a su valor inherente. Así que siendo veganos no estamos excluyendo a los humanos de la comunidad moral sino que estamos incluyendo a los no-humanos injustamente discriminados. El veganismo es la base del movimiento que pretende acabar con la discriminación especista sobre los otros animales y reconocerlos como miembros de la comunidad moral. Para que esto suceda es necesario que los demás animales dejen de ser considerados como objetos y recursos para beneficio humano, es decir, que se les reconozca un derecho fundamental de no ser propiedad; al igual que ya reconocemos este derecho básico entre humanos. Por tanto, dado que el veganismo se fundamenta moralmente en un principio de respeto moral a todos los seres sintientes, cuando argumentamos en favor del veganismo estamos también fomentando implícitamente el respeto a todos los seres dotados de sensación —incluyendo a los humanos.

Espero que estas reflexiones puedan ayudar a comprender por qué no tendría sentido acusar al veganismo de excluir a los seres humanos.

«Los maté porque eran míos»

El pasado mes de agosto se difundió la noticia de que unos cerdos rescatados de morir en un incendio terminaron convertidos salchichas en una cena de los mismos bomberos que los habían rescatado. Vi a mucha gente en los foros mostrándose extrañada e incluso escandalizada. Lo cierto es que ese suceso no me sorprendió lo más mínimo.

Lo que sí me extrañó un poco, aunque quizás no debería, es que alguien pueda creer que proteger circunstancialmente a los animales equivale a tener consideración moral por ellos. No es así. Actuar para proteger a los animales puede tener motivaciones puramente egoístas y nada altruistas. Aquí vemos un ejemplo de tantos. Si los cerdos se hubieran quemado en el incendio entonces los humanos no habrían podido beneficiarse de usarlos para comida. Por eso los salvaron.

Los cerdos fueron rescatados del incendio igual que hubieran sido rescatados unos televisores o unos automóviles o cualquier otra propiedad considerada particularmente valiosa. Así, todas las actuales iniciativas que afirman «proteger a los animales» —como es el caso de la posición del 'Bienestar Animal'— sólo pretenden proteger la propiedad animal en beneficio de sus propietarios: los humanos.

Cualquier supuesta protección de los intereses de los animales en el contexto presente se trata en realidad de una protección derivada del interés humano en el valor instrumental de estos animales. Dado que nuestra sociedad no reconoce que los animales posean un valor inherente, el trato que les otorgamos depende siempre del valor económico o sentimental que ellos tengan para nosotros y no del valor intrínseco que tienen sus propias vidas para ellos.

Tal y como explica en su trabajo el profesor Gary Francione, el hecho de que los animales estén sometidos al estatus de propiedad significa que sus intereses, incluso sus intereses más fundamentales, estarán siempre supeditados al beneficio que los humanos puedan obtener de vulnerarlos. Lo que les sucedió a esos cerdos es consecuencia directa de esa visión instrumentalista que rige nuestra relación con los animales. Millones de animales son esclavizados y masacrados cada día para servir de alimento, de vestimento, de entretenimiento, de transporte, o como sujetos forzados en experimentos. Los hemos cosificado como recursos y productos para nuestro uso y consumo.

Éste es el problema principal en nuestra relación con los demás animales: los animales no humanos son tratados como propiedades de los humanos. Todos los animales son considerados de alguna manera como medios para los fines humanos y así es cómo nos relacionamos con ellos. El problema no es que exista en sí misma la noción de propiedad sino que el error moral reside en el hecho de que sea aplicada a los animales. Aplicar el concepto de propiedad sobre los seres humanos es una situación que denominamos esclavitud. ¿Si la esclavitud es injusta sobre seres humanos por qué no lo sería igualmente sobre los otros animales? La especie no es un criterio moralmente más relevante de lo que sería la raza o el sexo.

Esa visión de los animales no humanos como esclavos de los humanos es una herencia cultural que hemos recibido desde pasado remoto y que nos inculcan desde la infancia, generación tras generación. De igual modo, la práctica normal de utilizar a los animales es un hábito que asumimos en la medida en que asimilamos la ideas y las costumbres propias de la sociedad en la que crecemos. Por esto, explotar a los animales nos parece tan 'natural' como respirar. De ahí que a menudo nos resulte tan difícil reflexionar y evaluar esta situación con un mínimo de imparcialidad. Si bien, aquello que ha sido adquirido a través la educación puede también ser modificado mediante la propia educación.

En esta línea de análisis, me gustaría recordar de nuevo unas esclarecedoras palabras del filósofo Tom Regan acerca del error central que reside en nuestra mentalidad y nuestra conducta respecto de los otros animales: 

«El mal fundamental es el sistema que permite ver a los animales como nuestros recursos, como para nuestro uso —para ser comidos, o manipulados quirúrgicamente, o explotados deportiva o económicamente. Una vez que es aceptada esta manera de ver a los animales —como nuestros recursos— el resto es tan predecible como lamentable. ¿Por qué preocuparnos por su salud, su dolor, su muerte? Desde el momento en que los animales existen para nosotros, para beneficiarnos de una u otra forma, lo que a ellos les dañe no tiene verdadera importancia —o importa sólo si empieza a molestarnos, como cuando comernos nuestro escalope de ternera nos hace sentir incómodos, por ejemplo. Entonces sí, libremos al ternero de su confinamiento solitario, démosle más espacio, un poco de paja, algunos compañeros. Pero sigamos con nuestro escalope de ternera.»

La situación de los animales no va a cambiar significativamente mientras sigamos creyendo que ellos son nuestra propiedad. Por esto, un movimiento de Derechos Animales que aspire a un cambio significativo en nuestra relación con los otros animales debería centrarse en reivindicar para todos los animales el derecho básico a no ser tratados como propiedad. Y el reconocimiento de este derecho comienza necesariamente en el veganismo. No es posible que los animales dejen de ser tratados como propiedades si antes no dejamos de tratarlos como recursos, de utilizarlos y consumirlos en nuestro día a día.

¿Recuerdan aquella conocida expresión machista de "la maté porque era mía" que algunos asesinos alegaban como un intento de justificar su crimen? Esa expresión refleja el mismo pensamiento esclavista que aplicamos a los animales. Consideramos que ellos son «nuestros», que nos pertenecen, que son nuestra propiedad, y por eso los utilizamos de comida, de vestimenta, de mascotas. De aquella forma de pensar proviene la violencia que sistemáticamente infligimos contra ellos.

Sin embargo, para una gran parte de la población humana podría resultar dificultoso o casi imposible de asimilar la idea de lo que los animales tienen un derecho fundamental de no ser propiedad si antes no comprende una serie de ideas básicas: [1] que los animales son seres conscientes, [2] que no es justo infligirles daño sin una razón que lo justifique y [3] que el uso de animales es intrínsecamente dañino y [4] no necesitamos utilizar a los animales para satisfacer nuestras necesidades y tener una buena calidad de vida.

No vale sólo con oponerse y denunciar la explotación de los animales si al mismo tiempo no centramos nuestros esfuerzos en una labor pedagógica que erradique esa mentalidad especista que nos ha sido inculcada y que determina nuestras creencias y costumbres actuales.