8 de febrero de 2016

«El mal uso del término "efectividad" en el activismo animalista»





En este nuevo artículo del profesor Casey Taft, que he tenido la oportunidad de leer y traducir, se analiza la propaganda bienestarista sobre el tema de la "efectividad" desde el punto de vista científico. Continúa así con el mismo tema desarrollado en su anteriores ensayos, en los que exponía con pericia el uso fraudulento por parte de los grupos bienestaristas de conceptos científicos para intentar presentar su forma de hacer activismo como la más "eficaz" sin ninguna evidencia objetiva y comprobable que demuestre semejante afirmación.

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Desde hace un tiempo es habitual ver el término "efectividad" pronunciado a menudo en los foros animalistas. Sobre todo lo he visto en quienes afirman que es más efectivo pedirle a la que gente que reduzca su participación en la explotación animal en lugar de eliminarla. En otras palabras, ellos afirman que no es efectivo pedirles a los demás que sean veganos.
Como ejemplo, este reciente artículo de Tobias Leenaert que comienza con la siguiente premisa:
«Asumamos por un momento que pedir cualquier otra cosa menos que veganismo es inmoral —y que el veganismo es la base moral. Sin embargo, vamos a suponer al mismo tiempo que pedir "algo menos que veganismo" conduce a una mayor reducción de la muerte y el sufrimiento animal. En ese caso ¿qué deberíamos priorizar: la moralidad de nuestro activismo o su impacto? En otras palabras, debemos —asumiendo que sabemos que esto es seguro— usar un mensaje menos efectivo porque creemos que debe ser un mensaje moral?»
El resto del artículo continúa con esta premisa hipotética de que pedir a los demás que reduzcan su consumo de animales es más efectivo que pedirles que se hagan veganos. El problema es que no existe evidencia científica publicada —o siquiera alguna investigación no publicada que yo conozca— que indique que eso es más efectivo, y se trata de una muy cuestionable especulación acerca de lo que sería más efectivo, la cual en mi opinión contradice lo que los psicólogos clínicos conocen desde hace tiempo acerca de promover un cambio de conducta.
Ha habido una proliferación de estudios sesgados sin publicación ni revisión por pares que he criticado recientemente por ser pseudociencia. Lo más preocupante acerca de esa literatura es que la conclusión tiende siempre a coincidir con el método elegido por las organizaciones animalistas, lo que sugiere que que debemos pedir a los demás que simplemente "reduzcan" su explotación de animales, aunque los datos no avalan dicha conclusión. De hecho, en uno de esos estudios los datos indican justo lo contrario: que promover el veganismo conduce al mayor cambio a largo plazo.
También hay grupos de Facebook que promueven el activismo "eficaz". En estos foros, quienes promueven el veganismo como una cuestión de justicia son habitualmente  rechazados y los que prefieren tratar el veganismo como una dieta son los que dominan y suelen estar de acuerdo en que hay que promover el reducetarianismo. En cualquier caso, no hay datos publicados y revisados que fundamenten sus proclamas sobre la "eficacia".
Otros grupos como Animal Charity Evaluators supuestamente ayudan a quienes desean donar dinero a una organización animalista y les indican que organizaciones son más "efectivas". Según su declaración de intenciones: 
«La misión de ACE de encontrar y promover las oportunidades más efectivas para mejorar las vidas de los animales es lo que dirige nuestro programa de investigación. Buscamos comprender la diversidad del activismo animalista a un nivel básico para así identificar aquellas áreas que son más prometedoras. Procedemos a llevar a cabo una investigación profundas sobre las acciones y las organizaciones dentro de esas áreas, para así identificar cuáles poseen una mayor evidencia de eficiencia."
Si bien se trata de un objetivo loable, el problema es que no existe ninguna evidencia científica medible y revisable que indique que cualquier organización es más efectiva que otra. De este modo nos encontramos con un escenario de "basura entra, basura sale" en el que las conclusiones expuestas tienen una validez cuestionable debido a que los datos usados para establecer la efectividad son inexistentes o ausentes. Y de nuevo, los grupos que promueven el veganismo como un asunto de justicia social no han sido incluidos en la lista de evaluación.
El panorama que se descubre a partir de todo lo anterior es que al parecer estas proclamas de "eficacia" están intentando apoyar la idea de que debemos evitar pedir a los demás que se hagan veganos. Tenemos que tener claridad de mente ante el origen de semejantes proclamas. Si los grupos de activismo animalista pueden afirmar que su promoción del reducetarianismo es "efectivo" entonces pueden actuar sin molestar a sus clientes. En otras palabras, ellos se lo guisan y ellos se lo comen. Pueden persuadir a todo el ámbito animalista para que crea que su activismo es eficaz mientras que consiguen más y más dinero por parte de los no-veganos agradecidos de que no les pidan que se hagan veganos.
Yo no pretendo estar en posesión de ningún conocimiento profundo sobre el verdadero motivo por el que se produce este mal uso del término "efectividad" en el ámbito animalista, pero sí puedo asegurar que esto no ayuda a los animales. Si queremos hablar sobre la efectividad, debemos llevar a cabo ensayos clínicos controlados y aleatorios para determinar realmente cuáles son los métodos más efectivos. Los recursos y los métodos de investigación ya están ahí. Sólo necesitamos que los grupos activistas empleen su dinero en su lugar de sus palabras si quieren hablar sobre eficacia. Debemos realizar estudios honestos y rigurosos sobre el activismo animalista o debemos dejar de hablar de efectividad.
También debemos tener en cuenta las limitaciones de los métodos de estudio. Por ejemplo, sería posible demostrar que una forma de activismo se asocia con mayores reducciones a corto plazo del consumo de carne y lácteos en determinados individuos, pero esto no nos dice nada acerca de que estos individuos se hagan veganos a largo plazo. Posibilitar que haya veganos de por vida debe ser nuestro objetivo en tanto que esto es lo que permite la mayor minimización de nuestro daño hacia los animales. Más aún, si continuamos promoviendo la noción de que es aceptable explotar a los animales moderadamente, estaremos fallando en desafiar las normas sociales que permiten la existencia de la explotación animal en sus diversas formas, asegurando así que jamás termine el uso de los animales.

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Con la ayuda del análisis del profesor Taft comprobamos lo que ha sucedido: los propios bienestaristas crean organizaciones que dicen servir para evaluar el activismo pero cuya verdadera intención es poder darse premios a sí mismos alegando que ellos son los activistas más "eficaces" pero sin ninguna evidencia que lo pruebe. Nos encontramos ante un puro fraude. Aunque, claro, entiendo que mentir y engañar es un comportamiento normal en personas que creen que el "fin justifica los medios".

6 comentarios:

  1. Lo de que no existen estudios al respecto de estas cosas es completamente falso.
    Este enlace resume bastante bien las razones para moderar el discurso con según que personas http://www.mercyforanimals.org/v-word

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    1. No, lo que es completamente falso es lo que tú dices. El artículo no afirma que "no existan estudios" y de hecho señala explícitamente que sí hay "estudios". Lo que explica es que sobre este tema no existen estudios que sean científicamente válidos. Esto es lo que explica. Así que haz el favor de leer de manera comprensiva y tratando de comprender lo que lees. Leer sin comprender lo que estás leyendo no vale de nada.

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  2. Luis, leí esto recientemente sobre el termino "cosa": "Estrictamente, la dicotomía cosa/persona es falsa, pues las personas son cosas, aunque muy complejas, con propiedades emergentes, diferentes de las meramente físicas, químicas y biológicas." (https://es.m.wikipedia.org/wiki/Cosa_(ontolog%C3%ADa)#Materia)

    Quería saber que opinabas al respecto.

    Saludos


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    1. Me parece que esa acusación de falsedad incurre en una falacia de univocidad, es decir, en el error de suponer que las palabras tienen un único y exclusivo significado cuando en realidad muchas palabras tienen varios significados. Y puede ser legítimo que así sea siempre que esos significados no se contradigan lógicamente.

      Creo que decir que "la dicotomía entre persona y cosa es falsa porque las personas son un tipo de cosa" sería como afirmar que la dicotomía entre humano y animal es falsa porque los humanos son un tipo de animal. Pero esta afirmación ignora que el término "animal" se usa habitualmente para referirse específicamente a los animales que no son humanos. Obviamente este uso promueve la confusión, porque el término "animal" también sirve para denominar a una categoría biológica en la que estarían incluídos los humanos. Por esto, entiendo que lo correcto sería evitar decir "animales" para referirnos específicamente a los no-humanos y reservar ese término para referirnos a todos los animales, incluyendo a los humanos.

      Con el término "cosa" también sucede una confusión categorial que está en el origen de esa acusación errónea.

      Cuando decimos que cosas y personas son conceptos distintos y opuestos, nos referimos a que las primeras son meros objetos y las segundas son sujetos. En este sentido, la categoría de cosa corresponde con aquellos seres que no poseen conciencia y se limitan a existir. Y la categoría de persona corresponde con aquellos seres que poseen conciencia, es decir, que son sujetos. Los seres que son sujetos pueden experimentar su existencia mediante los fenómenos que denominamos sensaciones, emociones, sentimientos y deseos. Aunque el concepto de persona no se limita a ser sinónimo de sujeto sino que tiene una dimensión moral intrínseca. Lo explico en este artículo:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2014/01/que-significa-ser-persona.html

      Decir que "las personas son un tipo de cosas" no sería una expresión científicamente correcta ni filosóficamente apropiada. Se puede decir que las personas son seres o entidades materiales: son entes. Y hay muchas clases de entes. Las personas son unos entes particulares que poseen conciencia, y esto es algo que los distingue categorialmente de los demás entes. Considero que lo correcto sería hablar de seres o de entes para referirnos a todos los elementos existentes del universo. Pero no sería correcto usar el término "cosa" u "objeto" para hacer esa referencia, ya que se promueve la confusión con los otros significados a los que hacen referencia de forma específica. Para referinos a todos los existentes del universo ya tenemos esas otras palabras que no inducen a confusión: entes, seres, entidades.

      Por tanto, la dicotomía entre cosa y persona es correcta. Y el uso del término "cosa" para referirse a cualquier ser o entidad del universo —incluyendo a las personas— no es apropiado para el contexto científico ni el filosófico. Usar el término "cosa" para referirnos a todos los seres del universo no sería adecuado si queremos hablar con rigor. Dado que fomenta la confusión, yo recomiendo no usarlo en ninguna situación con ese significado, y, en su lugar, hablar de aquellos otros términos que he mencionado.

      Pienso que con esta explicación quedaría aclarada la falta de legitimidad en esa acusación.

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    2. Sí, yo percibo la obviedad de la confusión que genera aceptar eso que allí dice, pues la acepción mas empleada del termino se utiliza para referirse a objetos tanto inanimados o bien las plantas por ejemplo, que no son sintientes. Mosterin es uno de los que fomenta emplear el termino cosa para referirse a todos, incluyendo los seres sintientes, el mismo dice que "la cosificación es lo mejor que le puede pasar a alguien" y afirma que "los seres son cosas que sienten" básicamente. A partir de acá surgen opiniones que no ven problema alguno en tratar a las personas como cosas pues se resguardan bajo la definición ontologica que alli aparece.

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    3. Bueno, si alguien insiste en llamar "cosas" a las personas —a pesar de que podemos ver que eso no es objetivamente correcto— entonces puede ser debido a que moralmente considera que las personas son cosas. Jesús Mosterín suscribe la filosofía del utilitarismo, y el utilitarismo considera que los individuos son cosas, es decir, son meros recursos que les sirven para lograr su objetivo de maximizar el bienestar. Los bienestaristas en general, que se basan en la filosofía utilitarista, tratan a los demás animales como "cosas que sufren", y lo que les importa es "reducir el sufrimiento" y no que los animales nohumanos sean respetados como personas con derechos inalienables.

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