24 de septiembre de 2017

La carne de laboratorio a debate




Hace unos meses, en el blog de filosofía Sapere Audeme encontré con un artículo elogiando la carne de laboratorio o carne in vitro. Sobre este proyecto ya expuse una crítica en un ensayo anterior de este mismo blog. Tras un intercambio de mensajes, y por algún motivo que no quiso comunicarme, el autor de aquel blog decidió no publicar mi última réplica. Yo he decidido publicarla aquí, aunque se entiende mejor leyendo el debate completo:

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Los estudios que has listado sólo indican que el ser humano consumió carne en la prehistoria. Nada más. No demuestran, ni lo pretenden siquiera, que el consumo de carne influyera de forma fundamental en la evolución del cerebro humano y su inteligencia. Otros estudios sobre el desarollo evolutivo de la inteligencia humana indican que fue el invento de cocinar lo que influyó en la evolución humana; pero también se cocinaron toda clase de vegetales, algunos de los cuales no serían comestibles sin haber sido cocinados. Teniendo en cuenta que no hay ningún nutriente que nuestros antepasados prehistóricos no pudieran obtener de los vegetales, la hipótesis de que el consumo de carne influyó en la evolución de la inteligencia humana no tiene consistencia ni siquiera lógica.

Para no extenderme más, enlazo a este artículo recientemente publicado que explica que la hipótesis de que el consumo de carne influyó en la evolución de la inteligencia humana no ha sido demostrada; que a día de hoy no sabemos realmente cómo ni por qué la inteligencia humana se desarrolló como lo hizo, y que otras hipótesis diferentes tienen bastante más sentido para explicar la inteligencia humana.

La carne de laboratorio daña a los animales. Daña su vida, daña su salud, daña su libertad, daña su integridad física. Los animales utilizados para experimentar la carne de laboratorio no llevan ninguna vida diferente a la de los animales utilizados para obtener carne tradicional. Están sometidos en granjas y terminan asesinados en mataderos. La única diferencia es que les extraen biopsias periódicamente. Por cierto, son biopsias, no sólo muestras de sangre, lo que se utiliza.

En cualquier caso, sigues sin aportar ninguna razón que justifique utilizar a los animales de comida. No necesitamos hacerlo para estar sanos y ellos no han consentido en ser utilizados. Ellos no tienen ningún interés en sufrir para servirnos de recursos. Defender el uso de animales es defender la coacción y la agresión contra ellos por el único motivo de continuar el hábito y el capricho de comer sus cuerpos y secreciones.

El argumento de autoridad es una falacia de autoridad. Además, teniendo en cuenta que Peter Singer defiende la vivisección, la zoofilia, y usar a los animales de comida, él no es ningún referente ético en lo que se refiere a la consideración de los animales. Al contrario, es más bien un referente de lo que no deberíamos hacer para considerar seriamente a los animales y sus intereses.

Por tanto, la carne de laboratorio no es ética.

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A mi modo de ver, el autor de ese blog parecía nada más que empeñado en defender irrazonablemente el consumo de animales y no tener intención de sopesar cualquier argumento razonado que indicara la inmoralidad y la innecesariedad de la utilización de animales en general y de la carne de laboratorio en particular.

Recuerdo que en el blog Pedazos de Carbono también mantuve hace tiempo una conversación sobre este mismo tema, cuyo autor no manifestó la misma hostilidad al diálogo que me encontré en la página de Sapere Aude.

Ninguna razón justifica moralmente apoyar la carne de laboratorio o carne in vitro; la cual implica la explotación de animales. No tenemos legitimidad en utilizar a los animales y no tenemos necesidad hacerlo. No sólo es un proyecto inmoral sino que además es absurdo. Tan absurdo como todo lo que involucra la explotación animal; una actividad que se mantiene sólo por prejuicio y por inercia heredada desde hace generaciones.

Uno de los argumentos más habitualmente esgrimidos para defender la carne de laboratorio es que "la gente quiere comer carne y no va a dejar de querer comerla", pero, incluso aceptando ese irracional argumento, resulta que ya existe la carne vegetal que es indistinguible de la carne animal en aspecto, textura y sabor. La única diferencia significativa es que está hecha de vegetales. ¿Por qué apoyar la carne de laboratorio —que conlleva utilizar animales— cuando ya tenemos este tipo de carne vegetal? ¿Por qué se supone que la gente sí aceptaría comer carne sintética de laboratorio pero que no aceptaría comer esta carne vegetal?

El proyecto de la carne de laboratorio fomenta la errónea creencia de que los seres humanos necesitan comer animales; además de fomentar el prejuicio de que tenemos derecho a utilizar a los demás animales. Todos los recursos que se han empleado en financiar ese proyecto podrían haberse dedicado a fomentar el veganismo y los productos veganos.

En resumen, la carne de laborario es innecesaria, es injusta y es contraproducente. Es innecesaria porque no necesitamos consumir animales para estar sanos. Es injusta porque implica utilizar a alguien sin su consentimiento. Es contraproducente porque desvía la preocupación moral y los recursos hacia la perpetuación de la explotación animal en lugar de hacia el veganismo.


4 de septiembre de 2017

Michael Shermer y la cuestión del especismo




Siguiendo la línea de otros intelectuales dentro del ámbito de la ciencia, como el famoso y añorado Carl Sagan, nos encontramos también ahora con un testimonio del escritor y divulgador de la ciencia Michael Shermer, bien conocido dentro del ámbito escéptico, quien reflexiona en este ensayo acerca del problema moral en nuestra relación con los demás animales. Se trata de un escrito muy breve y conciso, pero tiene su valor sobre todo como incitador a la reflexión y fue publicado en la centenaria y prestigiosa revista Scientific American, leída por millones de profesionales y aficionados a la ciencia en todo el mundo. Su autor tuvo la cortesía de permitirme traducirlo para el público hispanohablante.

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Confesiones de un especista

¿Dónde encajan los mamíferos no humanos en nuestra jerarquía moral?

Michael Shermer

Enero 2014


El argumento esgrimido para defender la explotación de animales para comida, vestimenta y entretenimiento se fundamenta a menudo en nuestra superior inteligencia, lenguaje y autocociencia: los derechos de los seres superiores prevalecen sobre aquellos que son inferiores. Un contrargumento se encuenta en el documental "Speciesism: The Movie" ["Especismo: El Filme"], de Mark Devries, el cual pude ver en su estreno en septiembre de 2013. Los animalistas que llenaban la sala en Los Ángeles vitorearon al eticista Peter Singer de la universidad de Princenton. En el documental, Singer y Devries argumentan que algunos animales tienen una capacidad mental mayor que la de ciertos humanos, tales como los niños, la gente en coma y aquellos que padecen una grave discapacidad mental. Así, el argumento sobre nuestra superioridad se quiebra, según me explicaba Devries: "La presunción de que los intereses de los animales no humanos son menos importantes que los intereses de los humanos podría ser meramente un prejuicio —similar al prejuicio contra grupos de humanos como el racismo— al que denominamos especismo."

Supongo que soy especista. Pocas comidas me resultan más placenteras que un filete magro de carne. Me gusta el tacto del cuero. Y me río cuando escucho el chiste sobre el granjero que castraba a sus caballos con dos ladrillos: "¿Pero eso no duele? No si mantienes tus pulgares fuera de la trayectoria." También me molesta la analogía esgrimida por los activistas acerca de que los animales están padeciendo un "holocausto". El historiador Charles Patterson establece esta analogía en su libro «Eterna Treblinka», y Devries crea una referencia visual comparando la disposición de las granjas industriales con los barracones de prisioneros en Auschwitz. El punto flaco de la analogía está en la motivación de los perpetradores. Como autor de un libro sobre el Holocausto Denying History»] considero que hay un abismo moral entre los granjeros y los nazis. Incluso las granjas industriales, sostenidas por empresas que sólo buscan el beneficio, se encuentran lejos de Adolf Eichmann y Heinrich Himmler en la escala del mal. No hay letreros en las granjas industriales anunciando "Arbeit Macht Frei".

Sin embargo, no puedo reprender a quienes equiparan las granjas industriales con los campos de concentración. En el año 1978 mientras trabaja como estudiante de graduado en un laboratorio experimental sobre psicología animal en la universidad estatal de California, mi labor consistía en ocuparme de las ratas que habían sobrevivido a los experimentos. Se me instruyó para eutanasiarlas con cloroformo, pero no tuve fuerzas para hacerlo. Yo quería llevarlas a los montes conlindantes y permitir que se fueran, pensando que morir de hambre o por depredación sería mejor que gasearlas. Pero liberar animales de laboratorio era ilegal. Así que las maté... con gas. Fue una de las cosas más espantosas que he hecho nunca.

El solor hecho de escribir estas palabras me entristece, pero no tanto como un vídeo publicado por Free From Harm. Descrito apropiadamente como "la más triste filmación de un matadero", el vídeo muestra a un toro esperando la muerte. Él escucha cómo sus compañeros delante de él están siendo matados, trata de retroceder, y mira alrededor buscando una salida. Se muestra atemorizado. Entonces un trabajador le descarga electricidad con una pica. El toro avanza lo suficiente para que el último panel que lo separa de la muerte caiga tras él. Intenta retroceder de nuevo para escapar de la trampa y entonces... !Crac!... es abatido al instante. Muerto. ¿Estoy proyectando mis emociones humanas sobre la mente de un toro? Quizás, pero cuando un inspector que investigaba de forma encubierta le preguntó a un trabajador del matadero sobre el hedor de los desechos, él le respondió: "Los animales tienen miedo. No quieren morir."

Los mamíferos son seres sintientes que desean vivir y tienen miedo de morir. La evolución nos capacitó con un instinto de sobrevivir, reproducirnos y desarrollarnos. Nuestra conexión genealógica, demostrada por la biología evolutiva, proporciona un fundamento científico a partir del cual expandir la esfera moral para incluir no sólo a los humanos —tal y como consiguieron las revoluciones de derechos en los últimos siglos— sino también a todos los seres sintientes no humanos.

Artículo original en inglés en la revista Scientific American: 
y también en el blog personal de Michael Shermer: 

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¿Mis observaciones al respecto? Bueno, por si a alguien le interesa, comentaré que los puntos positivos de la declaración de Shermer me parece que son obviamente el reconocimiento del especismo, así como el hecho de establecer de forma explícita que el requisito para ser incluido en la comunidad moral es la capacidad de sentir

Ahora bien, no sólo los mamíferos son seres sintientes, según se sugiere en el texto, sino que también lo serían, como así lo confirma la Declaración de Cambridge, las aves y otros animales como los pulpos, pero también contamos con fuertes evidencias que indican sintiencia en peces, reptiles, crustáceos e insectos.

En la parte negativa, debo aclararar que, como seguramente muchos se habrán preguntado, Shermer nunca se hizo vegano, hasta el momento. En lugar, decidió apoyar el reducetarianismo. "Algo es algo" dirán algunos —como si de un mantra se tratara— pero ese "algo" no sirve de nada para los animales que siguen siendo las víctimas de una explotación injusta e innecesaria. 

Aunque el reducetarianismo nunca hubiera existido, es probable que Shermer —al igual que muchas otras personas que tienen reticencia a hacerse veganas— ya hubiera reducido o limitado su consumo de animales por iniciativa propia. Por esto muchas personas eligen el vegetarianismo, porque el vegetarianismo resulta más cómodo que eliminar el consumo de animales. El movimiento reducetariano, como bien explica el profesor Gary Francione, sirve para acomodar y perpetuar el consumo de explotación animal con la excusa de que este consumo supuestamente se ha "reducido" o limitado. Lo mismo que el vegetarianismo.

Pienso que si todos los animalistas tomaran la decisión de hacerse veganos, y asumir el veganismo como la base moral de su vida y su activismo, entonces muchas otras personas que comienzan a tomar conciencia sobre el especismo y la explotación animal se verían motivadas con más fuerza a decantarse hacia el veganismo, porque no recibirían mensajes contradictorios por parte de los propios grupos animalistas ni indulgencias que les motivan por el contrario a continuar con la misma mentalidad y hábitos.

Pero si  de momento ni siquiera aquellos que tanto proclaman "amar a los animales" y "defender a los animales" toman la decisión de hacer algo tan sencillo como dejar de explotar a los animales —dejar de usarlos de comida, de vestimenta y entretenimiento— entonces quizás no debería sorprendernos la decisión de Shermer a pesar de todo.

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