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| GRANJAS DE ESCLAVOS |
«Mis experiencias me condujeron a querer dedicar mi vida a conseguir justicia para los oprimidos. Pronto me di cuenta de que los seres más oprimidos de la tierra son los animales, y de entre ellos los más numerosos y más oprimidos son los animales utilizados en las granjas.» ~ Alex Hershaft
Durante estos últimos años, desde que me hice vegano, mucha gente se ha extrañado de mi preocupación moral por los animales que no son humanos.
Algunos me han advertido que, según su punto de vista, existían problemas en el mundo más importantes que la forma en que tratamos a los demás animales. Problemas como el aborto, el hambre, la pobreza, las guerras, la violencia machista, serían, a su juicio, más importantes que preocuparnos por la relación que los seres humanos tenemos con los animales no humanos.
En respuesta a esas objeciones, en esta nota de hoy quisiera señalar brevemente algunos motivos por los que me parece importante y prioritaria la defensa específica de los derechos de los animales no humanos como activismo.
Primero; los animales no pueden defenderse de manera organizada contra nuestra opresión. Una evidente dificultad que tienen los animales no humanos para defender sus intereses es que no se pueden organizar para hacer frente a los abusos que se cometen contra ellos. No pueden manifestarse, ni hacer presión social, ni boicotear empresas, ni dar charlas educativas, ni realizar actos en la calle. En definitiva, todo aquello que nosotros sí podemos hacer para intentar proteger nuestros propios intereses.
Esto es, los animales no humanos resultan ser las víctimas más indefensas ante el poder del ser humano. No pueden responder de ninguna manera ante la violencia que cometemos contra ellos. No pueden denunciarlo a las autoridades o a los medios informativos. Los no-humanos explotados por el hombre no pueden levantar la voz contra su esclavitud. Además de que el sistema legal no protege los derechos de los animales, puesto que están sometidos a la condición legal de propiedad humana —son tratados literalmente como esclavos de los humanos—, ellos no poseen la capacidad para rebelarse de forma organizada.
Segundo; yo considero que el activismo es una obligación moral. No es una obligación moral en sí mismo, como sí lo es el veganismo como principio ético, pero sí es una obligación moral derivada del hecho de que hemos aceptado formar parte de una sociedad que explota a los animales. La única forma de compensar esto es hacer activismo para reformar la sociedad.
No es lo mismo la obligación moral imperativa de un principio ético que la obligación moral derivada de una decisión voluntaria. Pero ambas son obligaciones. Por ejemplo; no tenemos la obligación moral de cuidar de un niño cualquiera; pero si traemos un niño al mundo contraes la obligación derivada de cuidar a ese niño concreto. Del mismo modo, no tenemos la obligación imperativa de hacer activismo; pero si decidimos continuar formando parte de esta sociedad especista entonces contraemos la obligación de reformarla hacia el veganismo.
Vivimos en una sociedad especista y al formar parte de ella es imposible no colaborar accidentalmente o indirectamente en prácticas especistas. Si decidimos continuar viviendo en ella, entonces contraemos la obligación de erradicar el especismo en todos sus aspectos. La única forma de remediar este conflicto entre nuestros principios morales y la sociedad en la que vivimos es hacer activismo para cambiar esta situación.
Tercero; el prejuicio más arraigado que existe en la mentalidad humana es el especismo. Durante miles de años el hecho de utilizar a los animales de otras especies para satisfacer nuestras necesidades ha sido aceptado como algo perfectamente normal hasta ahora en casi todas las culturas humanas conocidas.
El prejuicio de considerar que las vidas de los otros animales no tienen valor moral en sí mismas, y que sólo tienen el valor instrumental o económico que nosotros les demos, sigue siendo el prejuicio más extendido y afianzado en la mentalidad humana. Erradicar ese prejuicio y evolucionar hacia una ética de respeto va a requerir de un inmenso esfuerzo.
Cuarto; resulta que respetar a los animales es compatible con cualquier otra lucha social en la que nos queramos ver involucrados.
Todos podemos respetar a los animales porque todos podemos ser veganos. Difundir el veganismo es la forma más fundamental e importante de activismo por los animales. Pero al mismo tiempo que somos veganos también podemos colaborar para ayudar a colectivos humanos desfavorecidos. Lo relevante no es la especie; lo relevante es que haya individuos que sean víctimas de la injusticia y necesiten de nuestra ayuda.
En definitiva, no sólo habría motivos de peso para defender a los animales —comenzando por lo más importante que es llevar el veganismo a la práctica y difundirlo educativamente— sino que no hay ninguna excusa para no respetarlos. Todos podemos ya respetar a los demás animales, porque todos podemos ser veganos.
Algunos me han advertido que, según su punto de vista, existían problemas en el mundo más importantes que la forma en que tratamos a los demás animales. Problemas como el aborto, el hambre, la pobreza, las guerras, la violencia machista, serían, a su juicio, más importantes que preocuparnos por la relación que los seres humanos tenemos con los animales no humanos.
En respuesta a esas objeciones, en esta nota de hoy quisiera señalar brevemente algunos motivos por los que me parece importante y prioritaria la defensa específica de los derechos de los animales no humanos como activismo.
Primero; los animales no pueden defenderse de manera organizada contra nuestra opresión. Una evidente dificultad que tienen los animales no humanos para defender sus intereses es que no se pueden organizar para hacer frente a los abusos que se cometen contra ellos. No pueden manifestarse, ni hacer presión social, ni boicotear empresas, ni dar charlas educativas, ni realizar actos en la calle. En definitiva, todo aquello que nosotros sí podemos hacer para intentar proteger nuestros propios intereses.
Esto es, los animales no humanos resultan ser las víctimas más indefensas ante el poder del ser humano. No pueden responder de ninguna manera ante la violencia que cometemos contra ellos. No pueden denunciarlo a las autoridades o a los medios informativos. Los no-humanos explotados por el hombre no pueden levantar la voz contra su esclavitud. Además de que el sistema legal no protege los derechos de los animales, puesto que están sometidos a la condición legal de propiedad humana —son tratados literalmente como esclavos de los humanos—, ellos no poseen la capacidad para rebelarse de forma organizada.
Segundo; yo considero que el activismo es una obligación moral. No es una obligación moral en sí mismo, como sí lo es el veganismo como principio ético, pero sí es una obligación moral derivada del hecho de que hemos aceptado formar parte de una sociedad que explota a los animales. La única forma de compensar esto es hacer activismo para reformar la sociedad.
No es lo mismo la obligación moral imperativa de un principio ético que la obligación moral derivada de una decisión voluntaria. Pero ambas son obligaciones. Por ejemplo; no tenemos la obligación moral de cuidar de un niño cualquiera; pero si traemos un niño al mundo contraes la obligación derivada de cuidar a ese niño concreto. Del mismo modo, no tenemos la obligación imperativa de hacer activismo; pero si decidimos continuar formando parte de esta sociedad especista entonces contraemos la obligación de reformarla hacia el veganismo.
Vivimos en una sociedad especista y al formar parte de ella es imposible no colaborar accidentalmente o indirectamente en prácticas especistas. Si decidimos continuar viviendo en ella, entonces contraemos la obligación de erradicar el especismo en todos sus aspectos. La única forma de remediar este conflicto entre nuestros principios morales y la sociedad en la que vivimos es hacer activismo para cambiar esta situación.
Tercero; el prejuicio más arraigado que existe en la mentalidad humana es el especismo. Durante miles de años el hecho de utilizar a los animales de otras especies para satisfacer nuestras necesidades ha sido aceptado como algo perfectamente normal hasta ahora en casi todas las culturas humanas conocidas.
El prejuicio de considerar que las vidas de los otros animales no tienen valor moral en sí mismas, y que sólo tienen el valor instrumental o económico que nosotros les demos, sigue siendo el prejuicio más extendido y afianzado en la mentalidad humana. Erradicar ese prejuicio y evolucionar hacia una ética de respeto va a requerir de un inmenso esfuerzo.
Cuarto; resulta que respetar a los animales es compatible con cualquier otra lucha social en la que nos queramos ver involucrados.
Todos podemos respetar a los animales porque todos podemos ser veganos. Difundir el veganismo es la forma más fundamental e importante de activismo por los animales. Pero al mismo tiempo que somos veganos también podemos colaborar para ayudar a colectivos humanos desfavorecidos. Lo relevante no es la especie; lo relevante es que haya individuos que sean víctimas de la injusticia y necesiten de nuestra ayuda.
En definitiva, no sólo habría motivos de peso para defender a los animales —comenzando por lo más importante que es llevar el veganismo a la práctica y difundirlo educativamente— sino que no hay ninguna excusa para no respetarlos. Todos podemos ya respetar a los demás animales, porque todos podemos ser veganos.
A mi me parece preocupante lo que se hace con los animales en todos los países del mundo el maltrato, la tortura el sufrimiento que se les causa es horrible me da insomnio. La violencia, y otras cosas horrorosas viene de los seres humanos contra seres humanos ya fui victima de esas cosas y son siempre seres humanos los malditos culpados DE TODAS LAS COSAS FEAS EN EL MUNDO!!!!!!!!
ResponderEliminarEncuentro valiente y coherente la lucha y la convicción que tienen las personas denominadas veganos o activistas pro animalistas, y todas esas corrientes que intentan defender a los animales no humanos, respetable y aceptable, solo que muchas veces se cae en el fanatismo por decirlo de alguna manera, en que se llega a defender tan solo animales no humanos concentrando todas las fuerzas en ello, y que pasa con los animales humanos como abuelos, gente en situación de calle, niños abandonados, etc, que hacemos nosotros los humanos por aquello?
ResponderEliminarMe parece que usas el término de "fanatismo" con mucha ligereza. En general, veo a mucha gente en los foros tachar de "fanatismo" a cualquier conducta que se aparte un poco de lo que ellos consideran como "normal". Eso no es hablar correctamente; eso es usar términos despectivos sin ningún criterio, y sin pararse a reflexionar en lo que se está diciendo.
EliminarSi aplicamos tu criterio entonces la gente que sólo se ocupa de los abuelos, o de los indigentes, o de los niños abandonados, también incurriría en "fanatismo", ¿no?
Es decir, por lo visto te parece mal que haya gente que centre su activismo en los animales no humanos pero no te parece mal que haya gente que centre su activismo sólo en los seres humanos. Esa difererencia de criterio indicaría un prejuicio especista que supone que las vidas de los humanos tienen mayor importancia que las de los otros animales.
Calificar de 'fanatismo' la defensa de los derechos y libertades de un colectivo concreto retrata más la falta de ética del que lo dice que del señalado.
EliminarComo ya te han explicado en la publicación, una persona en situación de sinhogarismo (veo que has omitido incomprensiblemente el colectivo femenino, uno de los grandes oprimidos en esta sociedad ¿Será por la misma falta de empatía o ganas de renunciar a tus privilegios sobre ellas que has mostrado con los animales no humanos?) tiene herramientas personales y acceso a otras provistas por el sistema que le permitan mejorar su situación, mientras que las personas no humanas explotadas o sin consideración jurídica, es decir TODAS las pertenecientes al resto de especies no sólo no las tienen, si no que son enjauladas, atadas, amordazadas y finalmente asesinadas por esos mismos seres humanos con capacidad para decidir y por cuyo comportamiento inmoral pareces mostrar tanta compasión y condescendencia.
En cualquier caso, nada te impide que actives o voluntaries a favor de colectivos humanos en situación de vulnerabilidad (yo lo hago) y al mismo tiempo renuncies a consumir productos procedentes de la explotación, la violación y el asesinato de individuos inocentes ¿No?