El problema de fondo que sigue sin comprenderse

«Nuestro error fundamental no está en el hecho de que encerremos a los animales, causándoles soledad y angustia, en que les provoquemos sufrimiento, o en que ignoremos sus deseos. Claro que todo eso está mal, pero no es el error fundamental. Son consecuencias de nuestro fundamental error moral, que consiste en ver a los animales como seres que carecen de valor intrínseco, como recursos para nuestro beneficio.» Tom Regan

A pesar de lo que habitualmente parece creer casi todo el mundo —o lo que algunos animalistas se empeñan en divulgar a menudo— el problema moral en nuestra relación con los demás animales no está solamente en si les causamos daño físico o en si les hacemos sufrir. Esto es un error central que todavía no ha sido advertido ni por la sociedad ni por el movimiento animalista en general.

La cuestión de fondo está en que nosotros no tenemos derecho a utilizar a otros animales para nuestro beneficio. No estamos legitimados en usarlos para nuestros propósitos, sean los que sean. Independientemente de si al hacerlos les causamos daño o sufrimiento. Del mismo modo que no tenemos derecho a utilizar a otros humanos para nuestros fines sin su consentimiento explícito, aparte de si se les causa daño o sufrimiento. No hay razón que justifique moralmente estos actos. Y si no hay una razón entonces significa que al hacerlo nos estamos basando simplemente en nuestro beneficio o capricho.

De hecho, el motivo habitual por el que evitamos hacerles daño, o nos preocupamos por su bienestar, no tiene que ver con ellos mismos, con sus intereses, sino con el provecho que podemos sacar de ellos. Nuestra relación con los demás animales está basada en la utilización que hacemos de ellos. He aquí el problema fundamental.

Utilizar a otras personas, humanas o no humanas, sin tener en cuenta su libre voluntad, su consentimiento, significa tratarlas como objetos. En esto consiste la explotación.

Explotación es usar a otros seres como simples medios para nuestros fines. Hacer esto con seres que no sienten, que no tienen conciencia [minerales, plantas, máquinas] puede ser aceptable. Pero no lo es hacerlo con seres que pueden sentir y que tienen su propia voluntad e intereses.

Tenemos sometidos a los demás animales a la condición de propiedad, es decir, a la esclavitud. Esclavitud significa adueñarse de otras personas, es decir, considerarlas propiedades: meros recursos para nuestro beneficio. Este es el estatus que tienen actualmente los animales no humanos en nuestra sociedad. Todos ellos, sin excepción, son propiedades de los humanos. Algunos son propiedades de particulares, otros de empresas, y otros del Estado, pero todos los animales están clasificados como propiedad.

Cuando unos humanos son propiedad de otros humanos esto se considera esclavitud. Lo mismo vale para los demás animales. La especie de los individuos es irrelevante. 

Si el único problema moral en nuestra relación con otras personas fuera el hecho de infligirles sufrimiento entonces se podría justificar la esclavitud con la excusa de que la esclavitud no siempre tiene necesariamente que infligir sufrimiento a sus víctimas.

Del mismo modo, también se podría justificar muchos otros crímenes, como la violación sexual, la pederastia y el abuso de menores. Con la misma excusa de que no necesariamente al utilizarlos para fines sexuales se les tenga que causar daño o sufrimiento.

Pero la cuestión es que utilizar a alguien para nuestro beneficio sin que pueda dar su consentimiento explícito e informado —como es el caso de niños, ancianos o discapacitados mentales— significa dejar de respetarlo como persona para pasar tratarlo como un si fuera un objeto de nuestra propiedad. Hacer esto con seres humanos no es aceptable. Pero tampoco lo es cuando se trata de otros animales.

Las vidas de los demás animales están determinadas por nosotros a cumplir alguna función de utilidad para los humanos. La continuidad de su vida, su libertad de movimiento o su bienestar están supeditados a lo que nosotros decidamos para nuestro beneficio.  En esto consiste la opresión especista sobre los no-humanos. Consideramos a los otros animales como medios para fines humanos y no como fines en sí mismos. Los cosificamos. No les reconocemos que tengan derecho a vivir o a estar libres de nuestra dominación para que ellos pueda llevar una existencia independiente, autónoma, en la que realicen sus propios proyectos de vida.

Cuando decimos que los demás animales son considerados como meros recursos, lo que queremos decir con esto es que son considerados moral y legalmente como propiedades. Su estatus es el de propiedad de los humanos. Carecen por completo de derechos y de protección legal de sus propios intereses. Ellos son considerados meros recursos para satisfacer necesidades y deseos humanos.

Los seres humanos también son en cierto modo considerados ocasionalmente como recursos, pero no como meros recursos. Es decir, no se les puede utilizar exclusivamente como si sólo fueran recursos. Los seres humanos son respetados como personas y sujetos de derechos. Esto quiere decir que no se les puede usar, para beneficio de otros, sin su consentimiento o a costa de violar sus derechos básicos. Pueden ser tratados instrumentalmente sólo en el caso de que den su consentimiento explícito e informado y no sea a costa de vulnerar sus derechos; en este ámbito moral rigen las relaciones económicas y laborales en la sociedad.

Por tanto, usar a alguien como recurso sólo sería moralmente aceptable si se hace con su consentimiento explícito e informado, y se respetan sus derechos. Esta situación sólo puede darse con seres humanos adultos y en plenas facultades mentales. En cambio, los demás animales no pueden darnos su consentimiento explícito e informado, por lo que usarlos como recursos es siempre inmoral: es contrario a la ética básica.

Los seres humanos no son considerados como meros recursos, como propiedades, en nuestra sociedad. Al contrario de lo que hacemos con los demás animales, a los humanos no los sometemos para usarlos como comida o como vestimenta, o como sujetos forzados de entretenimiento y experimentación.

Si en nuestra sociedad no comemos seres humanos, ni en general está aceptado que les explotamos como meros recursos, entonces es el prejuicio del especismo la verdadera causa que impide que respetemos de la misma manera a los demás seres conscientes. Excluimos a otros animales de nuestra consideración moral por el simple hecho de no ser humanos.

No pongo en duda la preocupación sincera de mucha gente por el bienestar de los animales no humanos que explotamos. Pero pensemos por un momento si nos parecería justo que otras personas nos tuvieran sometidos de por vida sin tener en cuenta nuestro consentimiento y nos utilizaran para sus propios fines, aunque fuera sin hacernos daño. ¿Nos parecería justo? Y si no es así ¿por qué aplicamos un criterio sobre otros animales que no aceptamos para nosotros mismos? Por especismo.

La ética no se limita sólo a la consideración por el bienestar. La ética tiene que ver primeramente con el reconocimiento el valor intrínseco que poseen todos los seres sintientes, es decir, con el hecho de reconocer que ellos poseen un valor en sí mismos y por sí mismos, que es diferente del valor instrumental que nosotros podamos darles. De este modo lo expresa el profesor Tom Regan:

«Todos los animales son alguien. Alguien con una vida propia. Detrás de esos ojos hay una historia, la historia de su vida en su mundo como ellos lo experimentan. En nuestra cultura, nos han hecho pensar en los animales como cosas, como mercancía. El gran desafío yace en un cambio de percepción. La comprensión de que ellos tienen una vida propia, independiente de su utilidad para mí o para cualquier otra persona: esto es lo que estoy intentando establecer cuando me refiero a ellos como *sujetos de una vida*. En este sentido, son exactamente como nosotros, iguales a nosotros.»

Respetar este valor moral intrínseco en los demás animales implica no utilizarlos; no tenerlos sometidos a la condición de nuestra propiedad, no tratarlos como simples medios para nuestros fines. Se trata del mismo criterio de consideración moral básico que ya reconocemos entre humanos. La especie no es un criterio justificado para discriminar a otros individuos de este criterio moral.

Siempre que no interferimos en sus hábitats naturales, los demás animales se constituyen como seres independientes y autónomos que viven sus propias vidas en libertad, en sus propios términos. Todos los animales no humanos que son ahora propiedad de los humanos fueron originariamente secuestrados de su hábitat natural, donde vivían en libertad, o son descendientes de aquellos que fueron sometidos mediante la coacción. 

Remediar esta dinámica explotadora implica que debemos dejar de participar y apoyar el uso de animales no humanos. Sin importar de qué uso se trate. Por eso el primer paso fundamental para remediar nuestra injusta relación con los demás animales es el veganismo. El veganismo es algo que podemos entender fácilmente y que podemos llevar a la práctica ahora mismo, sin esperar a que haya leyes que lo aprueben.

La cuestión de fondo es si vamos a tomarnos en serio a los demás animales y vamos a basar nuestra conducta en la ética. O si de lo contrario vamos a seguir viéndolos como seres inferiores que sólo importan por su valor de utilidad para nosotros. Si elegimos hacer esto último no estaremos actuando de forma diferente a todos aquellos que explotan a otros humanos. Es la misma mentalidad cosificadora que sólo valora a otros individuos en tanto que podamos utilizarlos para nuestro provecho.

No tenemos que mirar a otro lado si queremos reconocer abusos por parte de quienes se creen legitimados a actuar así por el hecho que son más inteligentes o más poderosos. Mirémonos a nosotros mismos y lo que estamos haciendo a los demás animales.

Mientras no erradiquemos de nuestra mentalidad y de nuestra práctica esa idea de que los demás animales son medios para nuestros fines no habrá ningún avance sustancial en nuestra relación moral con ellos y seguiremos sometiéndolos a nuestra dominación.

Si de verdad nos vamos a tomar en serio los intereses de los demás animales, entonces tenemos que dejar considerarlos como instrumentos que existen para nuestro beneficio y comprender que ellos son personas: individuos con sus propios intereses, que tienen un valor moral intrínseco que debemos respetar.

«Una teoría sensata y coherente sobre los derechos de los animales debería centrarse en solo un derecho para todos los animales: el derecho a no ser tratado como propiedad de los seres humanos.» ~ Gary L. Francione