Richard Dawkins y la cuestión del especismo

Ésta es la transcripción de unas declaraciones del famoso biólogo Richard Dawkins en las que reflexiona acerca de la cuestión del especismo desde un punto de vista científico y ético:

«Hoy en día vivimos en una sociedad especista. Asumimos de manera automática, sin pensarlo, sin cuestionarlo, que hay un criterio para el homo sapiens y otro criterio diferente para el resto de animales. Eso es el especismo.

Ahora bien, si rechazas el especismo estás expuesto a caer en el absurdo cuando alguien te pregunte en dónde pones el límite. ¿Debemos preocuparnos también por los vegetales porque existe una línea de continuidad evolutiva entre nosotros y los vegetales si nos remontamos lo suficientemente lejos? Te morirás de hambre si llegas a esa insistencia en el rechazo hacia el especismo.

Mi respuesta es que no debemos llegar a ese extremo. Gorilas y chimpancés se encuentran más cercanos nosotros en la línea evolutiva. No hay razón para colocar un límite determinado. Hay animales que sufren, pueden pensar, razonar, y padecer emociones, que merecen tener de nosotros una mayor consideración moral que otros animales.

Los seres humanos no es que sean como los grandes simios, sino que son grandes simios. Somos simios africanos, parientes muy cercanos de gorilas y chimpancés. Tenemos un ancestro común con los gorilas, el cual vivió hace no más de seis o siete millones de años.

En la actualidad, somos tremendamente conscientes de los peligros del racismo y del sexismo. Hace un par de siglos, el racismo era ciegamente aceptado, pero ahora hemos conseguido superar esa etapa.»

Dawkins ha criticado el especismo en diversas ocasiones pero irónicamente al mismo tiempo siguen adoptando un enfoque especista. Él piensa que la cercanía genética con nuestra propia especie, y la posesión de ciertas capacidades cognitivas habituales en los humanos normales, implica que ciertos animales merecen una mayor consideración moral que otros. Sin embargo, entiendo que ese criterio resulta ser especista y no está moralmente justificado.

Richard Dawkins suscribe la teoría del filósofo Peter Singer, quien sostiene que la capacidad de sufrir —no de sentir como tal— es el único requisito necesario para ser incluido en la consideración moral. Pero Singer también defiende que, para ser reconocido como un miembro de la comunidad moral, ellos deben tener algo más que capacidad de sufrir, es decir, que los demás animales deben tener un cierto nivel de desarrollo de sofisticación cognitiva relacionado con sus capacidades intelectuales, antes de ser considerados como sujetos de consideración moral. Según la teoría de Singer, la sola capacidad de sufrir nos exige adoptar una cierta consideración moral básica por el ser que puede sufrir, pero no conlleva reconocerlo como un sujeto moral, es decir, como un individuo que nunca debería ser instrumentalizado o tratado como un mero recurso.

Ahora bien, no existe ningún argumento que justifique que la inteligencia tenga algún tipo de relevancia a la hora de determinar el reconocimiento moral que merece un individuo. Si sostenemos que la inteligencia tiene relevancia para determinar si un individuo merecen ser reconocido como sujeto moral entonces, por obligación lógica, tendremos que aceptar el mismo criterio cuando se trate de seres humanos, y eso significaría excluir a todos los humanos que no cumplen con el desarrollo cognitivo de un adulto humano promedio [bebés, discacitados mentales, ancianos seniles] tal y como señala Gary Francione:

«Cualquier característica que identifiquemos como únicamente humana estará en un grado menor en algunas personas y en otras, completamente ausente. Algunos humanos tendrán las mismas deficiencias que asignamos a los no humanos, y aunque éstas pueden ser útiles para algunos propósitos, no tienen validez para decidir si explotamos o no a dichos humanos.»

La noción de que otros animales sólo tienen importancia moral si son como nosotros, —si son semejantes en características cognitivas tanto sensitivas como intelectivas al promedio de los seres humanos— para reconocerles una protección total frente al hecho de ser instrumentalizados, es un prejuicio antropocéntrico. Así lo explica el profesor Francione:

«Concentrarse en las características cognitivas de algunos no humanos que han sido declarado como “especiales”, es como tener una campaña por los derechos humanos concentrada en dar derechos, primero, a los humanos “más inteligentes, con la esperanza de, más tarde, extender los derechos a los humanos menos inteligentes; o como tratar a las personas que tienen sólo un progenitor negro, como si fueran mejores porque son más parecidos a los blancos. Ciertamente rechazamos ese elitismo, en lo que concierne a los humanos. De la misma forma, deberíamos rechazarlo en lo que concierne a los no humanos.»

La lógica aplicada al contexto moral nos muestra que la capacidad de sentir es la única característica relevante para la plena consideración moral. Para ser sujeto de consideración moral sólo se requiere capacidad de sentir. Todos los seres dotados de sensación son sujetos que tienen voluntad e intereses propios —son seres conscientes. Discriminar otros sujetos sólo por no ser de la misma especie que nosotros no es diferente de discriminarlos por no ser de nuestra misma raza o sexo. Pero discriminarlos por no poseer el mismo desarrollo cognitivo que tienen los humanos normales es también una arbitrariedad especista derivada de un prejuicio antropocéntrico que coloca al  ser humano promedio como la medida de todas las cosas.

Se puede tomar conciencia de la existencia y la irracionalidad del especismo, pero desgraciadamente esto no conllevar superar la perspectiva especista. En su libro «El Capellán del Diablo», Richard Dawkins critica el especismo de manera explícita:

«Para mucha gente es algo sencillamente evidente, sin discusión en absoluto, que los humanos tenemos derecho a ser tratados de un modo especial. [...] El «valor» de las vidas de los animales consiste únicamente en lo que pueda costar a su dueño —o a la humanidad en el caso de las especies escasas— reemplazarlas por otras [...] En un mundo ideal, probablemente deberíamos tener razones mejores que el parentesco para preferir, por ejemplo, la carnivoría al canibalismo. Pero el triste hecho es que, actualmente, las actitudes morales de la sociedad se basan completamente en el discontinuo imperativo especista.»

Lo curioso del asunto es que Dawkins denuncie el especismo a la vez que incurre en el mismo prejuicio que critica. A mi modo de ver, esto demuestra el tremendo poder que tiene el especismo en nuestra mentalidad. Creo que Dawkins piensa que simplemente por incluir a otros animales en la consideración moral, y por rechazar el antropocentrismo en su versión más fuerte, ya habríamos superado el especismo, pero me temo que esta conclusión no es correcta, sino que estaría incurriendo en otra versión del especismo que James Rachels denominaría como especismo cualificado [«Created From Animals», capítulo 5], que viene a ser lo mismo que Joan Dunayer califica como neoespecismo. Este especismo no restringe la consideración moral sólo a la especie humana pero al mismo tiempo escoge un criterio de moralidad que se basa en características cognitivas particulares de los humanos.

Como escribe el propio Dawkins: «nuestro flagrante especismo se sale con la suya». El especismo actúa como un virus mental que muta en diversas formas. Por eso tal vez podríamos hablar de especismos, porque no existe un especismo unívoco sino diversas formas en las que el especismo se presenta.