Adoctrinar en el especismo (II)

«Hemos sido formados por una historia del pensamiento en la que apenas estamos conscientes de que vemos a los animales como recursos que tenemos derecho a emplear del modo que creamos conveniente para satisfacer nuestras necesidades y deseos.» ~ Gary Steiner

Los seres humanos hemos esclavizado a los demás animales. Los sometemos a nuestra voluntad para utilizarlos de comida, de vestimenta, de transporte, de entretenimiento, de compañía,... y muchos otros fines para nuestro beneficio.

Esta situación de esclavitud no se mantiene en el tiempo de forma espontánea sino que necesita un constructo ideológico que ayude a mantenerla para evitar que se vea cuestionada y asaltada por nuestra empatía y el sentido moral —como ocurre con los niños que todavía no han asimilado los prejuicios especistas— y con ese propósito surge la idea de que los seres humanos somos 'seres superiores' que tenemos legitimidad en dominar a los demás animales.

Un ejemplo representativo de este adoctrinamiento lo encontramos de la mano de la Asociación Española de Pediatría, quien aconseja a los padres que no cuenten la verdad a sus hijos sobre la procedencia de los productos de origen animal para que así no los rechacen. Se afirma que con los vegetales "no hay ningún problema" pero que con los animales hay que esperar un tiempo "hasta que el niño comprenda como funciona la naturaleza [sic]". Esto es, hasta que la cultura especista haya anulado su empatía y su sentido moral y asimile como normal la idea de que los demás animales existen para que nosotros los explotemos. No es el funcionamiento de la naturaleza la que nos obliga o condiciona a explotar a los demás animales; es la ideología especista.

Un estudio llevado a cabo por Matti Wilks, Lucius Caviola, Guy Kahane y Paul Bloom, de las universidades de Yale, Oxford y Harvard, revela que la tendencia por priorizar la vida de los humanos frente a la de otros animales es mucho más débil en los niños de entre 5 y 9 años que en los adultos. Los resultados sugieren que las inclinaciones antropocéntricas son de aparición tardía y de naturaleza fundamentalmente social.

Desde la infancia se nos educa y socializa en la creencia de que los demás animales son seres inferiores que están en el mundo para ser utilizados por nosotros: los humanos. Pero esta idea es un prejuicio. No es un hecho; no es una verdad. Además es una creencia que contradice los principios elementales de la ética básica. 

TEXTOS ESCOLARES QUE INCULCAN LA IDEA DE QUE EL SER HUMANO ES SUPERIOR A LOS DEMÁS ANIMALES Y TIENE LEGITIMIDAD PARA EXPLOTARLOS.

El antropocentrismo no es algo natural; no es una idea que esté inserta en nuestra mente de forma inherente, sino que es una doctrina ideológica que se difunde en nuestra cultura como paradigma moral y cuyo objetivo es cosificar a los otros animales para facilitar su explotación; de la misma manera que la cultura machista cosifica a las mujeres para que los varones las puedan dominar y someter a su voluntad.

El especismo no es más natural de lo que lo es el machismo. Se trata de un prejuicio construido culturalmente para motivar y perpetuar una determinada estructura de opresión en la que un grupo dominante [los humanos] someten y explotan a los otros individuos que no pertenecen a dicho grupo [los animales no humanos] con el fin de obtener un beneficio.

Puede que exista una tendencia de origen biológico que nos motiva a agruparnos junto a los que son más semejantes a nosotros —lo cual ayudaría a explicar fenómenos como el racismo o el sexismo— pero no es natural toda la ideología que acompaña a la discriminación especista sino que se trata de una construcción cultural que se ha ido forjando para justificar nuestra opresión sobre los demás animales.

Cuando desde niños se nos inculcan una serie de ideas y de hábitos de conducta, luego nos resulta más difícil cuestionarlos y analizarlos con objetividad. De ese modo aceptamos como normal lo que en otras circunstancias juzgaríamos como un error o un crimen, de acuerdo a nuestro sentido moral.

Si no fuera por el adoctrinamiento especista que recibimos a partir de la infancia en todos ámbitos [familia, escuela, sociedad] no aceptaríamos la explotación de los animales como algo moralmente aceptable. Lo demuestra el hecho de que tantísima gente rechace de forma espontánea, por sentido moral, algunas prácticas de explotación animal en tanto que no han sido educados ni acostumbrados a ellas; a pesar de que esas actividades no se diferencian de aquellas otras en las que ellas participan habitualmente.

La filósofa Hanna Arendt y el psicólogo Stanley Migran dedicaron gran parte de su trabajo a estudiar cómo puede suceder que los seres humanos que no tienen una naturaleza cruel o psicópata puedan ser capaces de apoyar y participar en actividades de violencia extrema cuando se les presiona socialmente para ello. Esto ocurre debido en parte a que todos poseemos una cierta tendencia innata a seguir los dictados del grupo al que pertenecemos, ya sea a normas establecidas en ese grupo o a la voluntad del líder que lo dirige, y esa tendencia nos condiciona incluso hasta el punto de sofocar nuestra empatía natural y nuestro razonamiento moral.

Vivimos en una cultura que nos adoctrina en la creencia de que los demás animales existan para servir a nuestras necesidades y deseos. Interiorizamos esa creencia en nuestra mentalidad a través de rituales sociales como, por ejemplo, la práctica de comer animales. Asumimos desde niños el hábito de participar en la explotación de los animales sin apenas darnos cuenta de ello. Es por esto que cuando alguien critica la existencia de la explotación animal lo recibimos a menudo como si estuviera defendiendo que respirar aire está mal.

Algunas personas alegan que no deberíamos 'imponer' a los niños el veganismo. Mientras que al mismo tiempo esas personas inculcan sus propias creencias y hábitos a sus hijos. Aparte de esta evidente contradicción; si realmente no se quiere imponer a los niños nada más allá de lo necesario, entonces ¿por que no se les cuenta la verdad sobre lo que les hacemos a los animales que explotamos y que los niños decidan por sí mismos?  A ver qué sucede.

Sin embargo, por mucho que nuestra empatía y nuestra conciencia moral se puedan ver reprimidas y distorsionadas por este adoctrinamiento, podemos conseguir salir de este marco cultural especista precisamente gracias a esas mismas cualidades.

Muchos ya hemos cuestionado y desafiado esas creencias que nos dicen que está bien explotar a otros animales, que está bien ignorar que ellos son seres conscientes, experimentan emociones y sentimientos, y que está bien destruir sus intereses con el objetivo de favorecer los nuestros.

A esa oposición ética a considerar a los animales como si fueran objetos y meros recursos para los humanos es lo que denominamos veganismo.

La confusión de Claudio Bertonatti

En esta ocasión me gustaría responder a un artículo titulado "La confusión del veganismo" publicado por un tal Claudio Bertonatti. Lo hago a petición expresa de varias personas que entendieron que el artículo merecía una respuesta. Espero que esta entrada les resulte de utilidad.

En mi respuesta pretendo exponer que la única confusión sobre este tema proviene exclusivamente por parte de su autor, el cual sí que estaría muy profundamente confundido en diversos puntos. Dividiré mi respuesta en dos secciones: una empírica y otra moral.

La confusión empírica

Bertonatti sostiene la idea de que los veganos están confundidos porque creen que al no consumir productos de la explotación animal ya no provocan la muerte de otros animales, cuando en realidad sí lo hacen en tanto que la agricultura también conlleva causar la muerte de animales. Así pues, no habría diferencia esencial entre comer animales y abstenernos de hacerlo de hacerlo. Esta tesis de Bertonatti evidencia una profunda confusión a varios niveles, como trataré de explicar a continuación.

En primer lugar hay que aclarar que el veganismo no se opone a la muerte de animales en sí misma, o al simple hecho de causar muerte, sino que el veganismo se opone a la explotación de los animales no humanos por parte de los humanos.

De acuerdo a su definición original, el veganismo se opone a la explotación de animales no humanos por parte del ser humano y propugna que los animales sean liberados de nuestra dominación. Esto es el veganismo y no otra cosa. El veganismo no tiene como finalidad eliminar la existencia de la muerte en el mundo sino eliminar la explotación sobre otros animales, por ser éticamente injusta.

A mi modo de ver, nadie debería opinar sobre veganismo sin informarse antes sobre lo que es el veganismo, en lugar de suponerlo  o juzgar meramente de oídas, porque entonces es probable que lo confunda con otra cosa distinta. El veganismo es un fenómeno relativamente reciente en nuestra cultura y su confusión con otras ideas diferentes con las que pudiera tener algún parecido es casi habitual.

Ésta es la primera confusión de Bertonatti. Es una confusión que he tratado varias veces en este blog, y por tanto me remito a esos textos.

Declara Bertonatti que pretende dirigirse a las personas que creen que sólo por no comer carne ya no estarían causando la muerte a otros animales.

Lo siento, pero no sé quienes son esas personas. No conozco a nadie que crea que por el solo hecho de no comer carne, o de no participar en la explotación animal, eso suponga que dejen de morir animales por su causa. Quien deja de comer animales lo que pretende es que otros animales dejen ser asesinados y explotados para que nosotros los usemos como comida o como recursos en general. De hecho, en cualquier página vegana se reconoce que asumiendo el veganismo no evitamos todo el daño que causamos, por supuesto, pero sí que evitamos ese daño en concreto.

Rechazando la práctica del canibalismo no evitamos todo el daño que causamos a otros humanos —ya sea directo o indirecto— pero sí que evitamos causar ese daño en concreto. Diría que es algo muy sencillo de comprender. No para Bertonatti, al parecer.

Por tanto, creo que Bertonatti recurre a la falacia del muñeco de paja. Es decir, se inventa una postura imaginaria para poder criticarla a su medida. No digo que no haya alguien por ahí que crea realmente lo que Bertonatti dice. Hay gente capaz de creer toda clase de cosas inverosímiles. Pero esa idea no corresponde en absoluto a lo que los veganos defienden.

Además, retomando mi crítica en el primer punto, es evidente que el autor confude sistemáticamente el veganismo con el vegetarianismo. Sobre vegetarianismo también he escrito en varias ocasiones en este blog y me remito a esos artículos para quien le interese leer un análisis específico al respecto.

Creo que es difícil comenzar de una forma peor la redacción de un artículo. El hecho de que Bertonatti no cite siquiera ningún texto que se supone que defienda la idea de que simplemente "por no comer carne ya dejamos de causar la muerte a otros animales" me hace suponer la intención de basar su artículo en esa falacia a propósito. Reitero que jamás he oído a nadie vegano asumir esa creencia que Bertonatti atribuye a los veganos o a los vegetarianos. Jamas he visto semejante declaración en los foros y grupos veganos.

Ésta es la segunda confusión grave de Bertonatti. Y no hemos hecho más que empezar. ¿Se suponía que este señor iba a aclararnos el asunto?

Dice Bertonatti que él fue vegetariano y luego se convirtió en "omnívoro". Debo señalar que este señor está usando mal las palabras, otra vez. Todos los humanos somos omnívoros. El omnivorismo es una condición fisiológica que nos permite digerir tanto sustancias de origen animal y como de origen vegetal. Esto no es algo que dependa de nuestra voluntad. Los veganos somos omnívoros dado que somos humanos. La cuestión es que los humanos no necesitamos comer animales para vivir y estar sanos. Ser omnívoro es una mera capacidad; no es una obligación para nuestra conducta ni nuestra salud. Puesto que el artículo no se extiende más en este punto, lo dejo aquí de momento.

Afirma Bertonatti que los veganos sólo se preocupan de los animales "domésticos" pero que guardan silencio sobre los animales "salvajes". Esto simplemente no es cierto. No es cierto que los veganos se preocupen más por unos animales que otros sino que el veganismo se refiere en particuar al problema de la explotación animal. No todos los conflictos y agresiones que involucran a los animales pertenecen al contexto de la explotación. La domesticación es una forma de explotación y es por eso que los veganos se refieren específicamente a ella. Pero los veganos también hablan a menudo en contra de la caza y en contra de explotar a los animales que viven libremente en la naturaleza. El veganismo se refiere a todos los animales no humanos, en tanto que todos ellos son víctimas de una misma opresión.

Insisto: Bertonatti no ha comprendido que los veganos se oponen a la explotación de animales no humanos por parte de los humanos. Si no hay explotación entonces no atañe al veganismo como tal. Hay muchos problemas morales en el mundo pero al veganismo sólo le corresponde el problema concreto de la explotación especista.

El feminismo es un movimiento que se opone específicamente a la opresión machista, que atenta contra las mujeres. Pero ¿acaso no hay también otros problemas morales en el mundo? Por supuesto, pero el feminismo se refiere a ese problema específico; un problema sobre el que se requiere tomar conciencia y responder de forma específica. Con el veganismo ocurre exactamente lo mismo.

Dado que Bertonatti no cita fuentes es imposible saber si se está refiriendo en verdad a los veganos o a los vegetarianos o a alguna clase de animalistas en particular. Teniendo en cuenta que confunde todas estas categorías de forma sistemática.

Además, el autor pretende hablar sobre el impacto ambiental de la agricultura y la ganadería pero sin citar datos ni fuentes ni evidencias objetivas. Habla simplemente en base a sus especulaciones y experiencias personales. Eso no da mucha credibilidad que digamos a la hora de debatir un asunto. Más bien indica poco rigor y poca seriedad.

Bertonatti llega a decir nada menos que "si la humanidad se hiciera vegana para la naturaleza sería una tragedia." Pero ¿hay algo de cierto en esta atrevida afirmación? Bueno, para refutar esa declaración no me basaré en meras especulaciones y experiencias personales, como hace Bertonatti, sino que consultaré los informes medioambientales de autoridades académicas. Veamos lo que nos dicen algunas de ellas.

En primer lugar, según una investigación de la Universidad de Oxford las dietas que incluyen carne animal son las que provocan una mayor contaminación con notable diferencia respecto del resto de dietas:

«El estudio también reveló que las dietas vegetarianas, por contraste, generan un equivalente de 8,4 libras de dióxido de carbono (3,7kg), menos de la mitad. Asimismo, las dietas veganas reducen aun más las emisiones, a 6,4 libras (2,8kg). Esto supone que la huella de carbono se reduce aproximadamente en un 60% con respecto a las dietas carnívoras.»

De acuerdo con el Institute of Social Ecology, la forma más eficaz de evitar la destrucción del medio ambiente es eliminar la explotación animal:

«Resulta que la agricultura de animales es la primera causa de deforestación, y destrucción de hábitats de animales en el mundo. De hecho el 50% de la tierra en nuestro planeta se usa para criar animales para el consumo humano. [... ] Los investigadores encontraron que se podría producir suficiente comida para toda la población mundial, hasta 2050, sin necesidad de convertir más bosques en campos de agricultura. Lo único que debemos hacer es dejar de comer carne y productos de origen animal. [...] La única forma de asegurarse de que haya suficiente comida para todos en las próximas tres décadas es si todos nos volvemos veganos, o sea, no comemos carne ni productos de origen animal como leche, huevos o miel de abejas. Si logramos hacer esa transición, no solo salvaríamos los bosques de nuestro planeta, sino que también podríamos llevar un estilo de vida más saludable.»

Esto coincide con lo que publica la Fundación Universia sobre los efectos que tendría el veganismo en sustitución de la explotación animal:

«Las explotaciones ganaderas de más de 1.300 millones de animales se desarrollan en el 24% del territorio mundial, destruyendo miles de hectáreas de bosque tropical en América para incrementar el número de pastizales. Este proceso está llevando a la extinción a numerosas especies de seres vivos. Asimismo, esta constante explotación destruye la fertilidad del suelo, evitando que estas tierras puedan utilizarse para plantar vegetales y cereales.»

Y en la misma línea se pronuncia una investigación de la Universidad de Tulane y la Universidad de Michigan publicado en Environmental Research Letters.

En conclusión, y de acuerdo a la revista Scientific American, una dieta basada en alimentos vegetales representa la opción más sostenible para el planeta y la salud pública:

«Los resultados sugieren que las dietas basadas en frutas, verduras y legumbres constituiría una opción más sostenible para el planeta. Si fueran adoptadas a escala global reducirían las emisiones de gases de efecto invernadero de origen agrícola, la deforestación y la extinción de especies que viven en estos entornos naturales. Además, ayudarían a prevenir todo tipo de enfermedades crónicas no contagiosas relacionadas con la dieta.»

Así, deducimos que el veganismo aplicado a la producción de alimentos conlleva [1] menos contaminación emitida, [2] menos extensión de tierra cultivable, [3] menos cantidad de agua utilizada, y [4] menos gasto de recursos naturales en general, para poder producir una mayor cantidad de comida que los que necesita el sistema actual basado en la explotación animal para producir el mismo alimento en forma de calorías y nutrientes.

Además de esto, y de acuerdo a los cálculos publicados por la organización Animal Visuals, también ocurre que un mundo vegano —en el que no existiera la explotación animal— conllevaría una reducción notable en el número de animales que son directamente perjudicados por la industria agrícola durante los procesos de cultivo del suelo y recolección de las cosechas.

Aplicar el veganismo a gran escala conllevaría que muchos menos animales no humanos murieran o se vieran afectados por la agricultura humana.

Es decir, la implantación global del veganismo no sólo evitaría todas las víctimas de la explotación animal sino que además reduciría de forma muy considerable el número de víctimas que provoca indirectamente la agricultura.

En definitiva, podemos elegir basar nuestras creencias en datos y evidencias empíricas o podemos creernos ciegamente las historietas que nos cuenta Bertonatti. Si nuestra intención es defender a toda costa la explotación animal, a costa de la verdad y la ética, entonces sólo nos conviene la segunda opción.

Si la humanidad se hiciera vegana esto supondría una tragedia sólo para el prejuicio de quienes desean mantener, por mero placer o inercia, una tradición innecesaria y violenta que causa sufrimiento y muerte a miles de millones de animales: víctimas que podríamos fácilmente evitar seguir causando. Para el resto, la implantación del veganismo supondría un cambio beneficioso en todos los aspectos.

Yo he citado fuentes objetivas que no tienen relación alguna con la defensa del veganismo. Todas ellas, y cualquier otra similar que consultemos, coinciden en que eliminar la explotación animal es una medida positiva para el medio ambiente y que adoptar una alimentación vegana bien planificada no es sólo una opción viable sino incluso beneficiosa para nuestra salud personal.

Con todo esto sólo quería dejar constancia que las afirmaciones empíricas de Claudio Bertonatti en contra del veganismo son manifiestamente falsas y no tienen relación alguna con la realidad. Mi razón para rechazar sus argumentos no se debe sólo a que intente atacar el veganismo. Si alguien intentara defender el veganismo alegando falsedades o falacias no dudaría en denunciarlo y rechazarlo de igual modo. El conflicto en este asunto es incluso más profundo que la oposición entre veganismo y explotación animal. Se trata de un conflicto entre la verdad y la mentira.

Y así entramos a continuación en el contexto propiamente moral.

La confusión moral

Mi adhesión al veganismo no tiene relación alguna con el hecho de que su aplicación práctica sea beneficiosa para mí o para la humanidad en general. Soy vegano porque estoy en contra de que se trate a los sujetos como si fueran objetos. Estoy en contra de que se considere a las personas como si fueran cosas. Estoy en contra de que explotemos otros individuos y violemos sus intereses en nuestro beneficio, valiéndonos de que somos más inteligentes o más poderosos que ellos. Ésta es la base moral del veganismo y el único fundamento que hace que el veganismo sea consistente en su práctica.

Cuando se realizan estimaciones sobre cuáles opciones son más respetuosas con el medio ambiente —y por tanto con todos los animales que dependemos del medio ambiente para vivir— dentro de esas opciones no se incluye la esclavitud humana. Supongamos: ¿y si la opción más ecológica de todas fuera utilizar a seres humanos como esclavos en lugar de usar máquinas y trabajadores libres? ¿Haría esto que la esclavitud humana fuera aceptable?

La primera confusión moral de Claudio Bertonatti incurre en la creeencia de que los criterios medioambientales se imponen a los criterios morales.

Antes de ponernos a discutir sobre la valoración medioambiental de una actividad, primero deberíamos analizar si esa actividad es básicamente aceptable desde el punto de vista ético.

A la hora de evaluar su moralidad no nos ponemos a valorar el impacto medioambiental del asesinato, la tortura, la violación sexual, la esclavitud, el abuso infantil,.. y demás acciones que consideramos crímenes execrables. Estos actos violan los principios morales más elementales y por esto los condenamos independientemente de su impacto medioambiental. Entonces, ¿por qué deberíamos tratar de forma distinta esos actos cuando sus víctimas son otros animales? ¿Debemos tratarlos de forma diferente sólo porque esos animales no son humanos sin importar que sienten, sufren y son individuos que tienen los mismos intereses básicos que nosotros?

La segunda confusión moral de Claudio Bertonatti reside en creer que humanos y otros animales merecen una consideración moral distinta sólo por estar clasificados en especies diferentes. Esto es lo que conocemos por especismo.

Alega Bertonatti que la agricultura implica la muerte de animales no humanos. No sólo la muerte accidental sino también muertes provocadas intencionadamente por los agricultores para evitar que esos animales se coman los cultivos. Este hecho es objetivamente cierto. Lo que no es cierto es que este hecho suponga legitimarnos para explotar a otros animales.

El razonamiento de Bertonatti para justificar la ganadería es el siguiente: como no podemos evitar causar algún tipo de daño para poder vivir entonces no importa que causemos innecesariamente miles de millones de víctimas que sí podríamos evitar. Asombroso razonamiento.

Alegar que como no podemos evitar dañar o matar a otros animales para poder vivir entonces no hay problema moral en explotarlos resulta un argumento absurdo. Bajo ese mismo criterio, estaría justificado practicar el canibalismo. ¿Si al vivir no podemos evitar causar algún tipo de daño a otros humanos, aunque sea indirecto o accidental, qué importa usarlos para comida? Claro, el prejuicio especista de Bertonatti no le ha dejado ver esta obvia consecuencia que conlleva asumir su criterio.

Si el hecho de que no podamos evitar causar algún daño al vivir justificara que comamos animales entonces, por el mismo criterio, también justificaría que comiéramos seres humanos —que también están hechos de carne y sus hembras producen leche. La especie no hace ninguna diferencia. La especie no es una característica ni es una entidad; es un concepto que construimos intelectualmente en base a determinadas semejanzas genéticas entre individuos.

Como ya aclaré al comienzo de este ensayo, el veganismo no se opone a la muerte en sí misma ni al hecho de causar muerte. El veganismo se opone a la explotación de otros animales. Ahora bien, el asesinato es una forma de explotación. Causar la muerte a alguien para obtener un beneficio a su costa es explotarlo; es utilizar a alguien como un mero recurso para nuestro beneficio. Por esto el veganismo se opone a los mataderos.

No obstante, nada de esto tiene que ver con el hecho de que matemos animales para evitar que se coman nuestros cultivos. Si fueran seres humanos los que invadieran nuestras plantaciones agrícolas para comerse la comida de la que dependemos para vivir, estaría justificado que tomáramos medidas similares para evitar que lo hicieran. Se trata de un caso de autodefensa. Aquí hay un conflicto de intereses. Pero la explotación animal no es el resultado de un conflicto de intereses; es la opresión de un grupo sobre otro, motivada por el beneficio e incluso a menudo simplemente por la inercia de la tradición y las costumbres.

Sin embargo, no estoy sugiriendo que esa situación de conflicto siempre justifique automáticamente matar a otros animales de forma despreocupada —ya sean humanos o no humanos. Deberíamos intentar encontrar un medio de proteger los cultivos que no hiciera necesario tener que recurrir a métodos letales para evitar conflictos con otros animales. Pero, en cualquier caso, se trata de una situación categorialmente diferente al hecho de explotar animales para servirnos de alimento o de vestimenta o cualquier otra finalidad.

¿Si no pudiéramos vivir sin matar a otros humanos que nos atacaran, o que atacaran nuestros cultivos que necesitamos para sobrevivir, acaso esto justificaría que levantáramos granjas y mataderos para poder criar y comer a seres humanos?

Si uno reflexiona sobre el argumento de Bertonatti puede ver claramente que es una postura absurda y que está confundiendo categorías mediante una falacia de asociación, que pretende equiparar dos hechos o dos nociones basándose exclusivamente en que hay un elemento común entre ellas. El solo hecho de que en dos situaciones haya causación de muerte no las convierte en equivalentes. Causar la muerte de alguien de forma totalmente accidental no es lo mismo que matar a alguien con propósito intencionado. Causar la muerte de un agresor para defender nuestra vida no es lo mismo que matar a un inocente para obtener un beneficio de su muerte. No es lo mismo ni siquiera a nivel empírico, fáctico, ni menos aún en sentido moral.

El argumento de Bertonatti se basa en el criterio de asumir que si en una situación concreta yo no puedo evitar matar para defenderme entonces de esto se deriva que está bien que mate sistemáticamente a otros individuos para beneficiarme. Pero no hay ninguna conexión lógica entre la premisa y la conclusión, aparte de la presencia del hecho mismo de la muerte. Estamos ante lo que en teoría lógica se conoce como un non-sequitur. 

La explotación animal no se basa en la supervivencia ni en la autodefensa —en proteger nuestra vida ante un ataque— sino en el deseo de obtener un beneficio, y este beneficio se reduce habitualmente al placer que nos causa comer animales o vestir con trozos de animales. Ésta es la única excusa que tenemos para alegar: nos da gusto saborear cadáveres y secreciones orgánicas de otros animales y llevar puestos trozos y pelos arrancados de sus cuerpos. Como acertadamente declara el profesor Gary Francione, respondiendo a esta misma polémica suscitada en el ámbito anglosajón:

«La mejor excusa que tenemos para infligir sufrimiento y muerte a 56 mil millones de animales es que saben bien. Decimos que está mal causar sufrimiento innecesario a los animales, pero al mismo tiempo lo estamos causando sistemáticamente.»

En conclusión, el artículo de Claudio Bertonatti debería retitularse: "Promover la confusión sobre el veganismo" o algo parecido. Para lo único que sirve su artículo es para evidenciar que su autor vive en la absoluta confusión y promueve la confusión a los demás.

Si su intención era difamar el veganismo, como así parece, creo que el efecto que ha conseguido, de acuerdo a lo que he estado leyendo los foros, ha resultado ser justo el contrario, puesto que ha permitido generar un debate que nos ha dado la oportunidad de replicar a prejuicios y confusiones sobre el veganismo.

Cinco errores fatales del activismo animalista

La organización PeTA declara que si haces algo bueno por otros animales entonces eres un 'ángel' para ellos aunque sigas explotándolos para servir de alimento o vestimenta. El mensaje es que uno puede ser bueno con los animales aunque sea su explotador.

Ésta es mi traducción de un texto escrito por Victor Schonfeld, quien fue el autor de un documental llamado The Animals Film, estrenado en el año 1982, y que tuvo un éxito notable en el mundo anglosajón de aquel momento —algo parecido a Earthlings en nuestra época más reciente— lo cual motivó a mucha gente a acercarse al vegetarianismo y el activismo animalista.

En el texto, Schonfeld expone su opinión sobre la evolución del movimiento animalista. El artículo se publicó en 2010 pero creo que vale la pena rememorarlo, pues a fin de cuentas no han cambiado tanto las cosas desde entonces. Aunque no es un análisis especialmente profundo, considero que señala algunos puntos importantes a tener en cuenta.

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Cinco errores fatales del activismo animalista

Henry Schonfeld

2010

Hay algunas cosas que me han motivado a continuar, y que me hacen sentir orgullo por como he vivido durante estas últimas décadas. Cerca del primer puesto de la lista está el ser vegetariano por razones éticas. Esto ya estaba pasado de moda en 1977 cuando dejé de comer carne y me puse a rodar The Animals Film. Me puse loco de contento cuando el filme tuvo un impacto que ni yo habría soñado; luego volví a interesarme por cuestiones humanas en mi trabajo creativo. No fue hasta 30 años después que por sugerencia de la BBC volví al mismo terreno para hacer la serie de documentales radiofónicos: One Planet: Animals and Us. Si bien yo seguía siendo vegetariano y esperaba descubrir que la explotación de los animales en la alimentación y la ciencia se habría reducido desde la década de los 80.

Sin embargo, lo que descubrí fue bastante perturbador: una total ausencia de progreso real. Austria tenía leyes muy estrictas que se acercaban a un cambio significativo, pero el número de animales sufriendo para satisfacer las necesidades y placeres humanos no ha menguado y la explotación industrial para comida se ha extendido por todo el planeta.

Sólo había un avance claro, a pesar de todo, y era la progresiva normalización del vegetarianismo a lo largo de los años.

Cuando me instalé en Gran Bretaña, los restaurantes raramente ofrecían opciones vegetarianas; los supermercados apenas podían satisfacer mis necesidades. El principal restaurante vegetariano de Londres se llamaba Cranks [Excéntricos] y esto lo dice todo. Ahora, por contraste, veo a familias enteras comprando comida vegetariana en la tienda de la esquina que regenta mi sobrina, y las opciones vegetarianas se van haciendo habituales en los comedores de los colegios.

En consonancia con esto, una de los oyentes de mi trabajo en la BBC expuso una crítica que contrastaba con las respuestas entusiastas que tuvieron los programas. "Qué malo es saber que Schonfeld sigue siendo vegetariano después de tantos años", se quejaba. Lo que ella quería decir es que le parecía mal que yo no me hubiera vuelto vegano. Después de concluir la serie de documentales con el profesor Gary Francione apelando a la educación vegana como "base moral" para los derechos animales, todavía quedaba la cuestión: ¿qué pasa conmigo y con la manera en que vivo?

Yo había dejado de evitar los lácteos y los huevos en mi dieta así como la piel y la lana de mi vestimenta. Tenía mis razones y la principal era que no quería imponer ese estilo de vida a mi familia. Además, en la década de los 80, uno de los defectos del movimiento por los derechos animales era la marginación. Así que cuando me entrevistaron sobre The Animals Film y los periodistas me señalaron inconsistencias sobre mi forma de vida, dije que yo llevaba zapatos de piel o añadía leche a mi café para que las implicaciones del filme no pudieran ser ignoradas descalificando a su autor por ser un fánatico.

Pero ahora en el siglo 21, los supermercados ofrecen comida vegetariana, los restaurantes sirven menús etiquetados como vegetarianos, y el daño a la salud y al medio ambiente causados por las granjas industriales se ha convertido en un saber común. Ya es hora de que los veganos hagan oír su voz. Incluso los huevos camperos y la producción de leche ecológica implican un notable sufrimiento y los animales son asesinados cuando su productividad decrece.

Ya desde la infancia se nos acostumbra a utilizar una diversidad de productos animales sin pensar en ello. Seguir el camino del veganismo requiere un esfuerzo. Yo comprendí esto: conseguir evitar completamente la explotación puede ser difícil pero los esfuerzos continuos nos fortalecen.

Así que a nivel individual estoy esperanzado. Aunque la serie de Animals And Us hizo evidente que el trabajo de los grupos animalistas organizados ha sido claramente inútil hasta la fecha, en términos de alcanzar objetivos, y las campañas por conseguir pequeños cambios son posiblemente contraproducentes. El activismo organizado está muy necesitado de nuevas perspectivas. Por lo cual he presentado para su escrutinio cinco errores fatales del activismo animalista:

1. En lugar de promover los objetivos de los derechos animales dentro de un contexto global de cambio social, las organizaciones animalistas insisten en ir por su cuenta. Hasta el Partido Verde tiene un programa de derechos animales tan radical como el de muchas organizaciones animalistas.

2. Uno de los grupos animalistas más conocidos a nivel mundial exhibe habitualmente cuerpos de mujeres desnudas, incluyendo a estrellas del porno, para llamar la atención de los medios informativos. ¿Cuándo se ha visto que una organización de derechos humanos cayera tan bajo?

3. Los grupos animalistas se han dedicado a premiar a diseñadores de mataderos y a cadenas de hamburgueserías después de haber negociado con ellos pequeños cambios que permiten que la explotación permanezca intacta.

4. En lugar de promover como base moral que las personas deben hacerse veganas para así abandonar su participación en la explotación de los animales, los grupos animalistas han apoyado conceptos como el de "carne feliz", "carne humanitaria" y "omnívoros conscientes".

5. Tácticas de violencia e intimidación personal hace tiempo que dejaron de tener un apoyo favorable, pero ahora los activistas gastan energía y recursos en organizaciones que carecen de una estrategia para conseguir acabar con la explotación animal, ya sea para la alimentación o para la ciencia. 

Los activistas no se han planteado a sí mismos las cuestiones más controvertidas, y la auto-promoción de las organizaciones ha sustitutido el menos glamuroso trabajo de ayudar a la gente a cambiar de forma de vida. Mucho ruido y pocas nueces. Tal vez sea hora de revertir esto. 

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Pienso que las conclusiones de Victor Schonfeld fueron fuertemente estimuladas por el contacto intelectual con Gary Francione, quien desde la década de los 90 del siglo pasado ha sido un severo crítico sobre los planteamientos teóricos y prácticos que han predominado dentro del ámbito animalista; especialmente con las organizaciones animalistas corporativas. El propio Francione realiza un comentario favorable respecto del artículo de Schonfeld en su blog.

A mí me gustaría hacer dos observaciones en relación con el contenido del texto:

La primera es que no existe tal cosa como un movimiento animalista. Esto no existe. Lo que sí existe son varios movimientos que defienden la consideración moral sobre los animales. Varios y no uno. En mi artículo «Tres movimientos» identifiqué claramente tres posicionamientos dentro del contexto animalista. Cada uno de ellos con bases, medios y objetivos diferentes. Que en la práctica haya una constante confusión y solapamiento entre ellos —por el simple hecho de que todos tienen en común el preocuparse por los animales no humanos— no invalida la evidencia de que son sustancialmente diferentes.

No deja de ser curioso que en las publicaciones de los defensores de la explotación animal sea donde más claramente se reconoce que existen unas evidentes diferencias dentro del ámbito animalista, frente a la creencia de que sólo hay un solo movimiento animalista. Quienes tienen mayores problemas para distinguir son los propios animalistas, quizás en parte debido al bombardeo propagandístico de las organizaciones corporativas que son las que difunden el engaño de "un movimiento por los animales" único y monolítico —el cual en la práctica consiste básicamente en darles dinero a ellas, claro.

Mi segunda reflexión, en relación con la anterior, es que si no aclaramos ese punto ni siquiera vamos a comprender qué es lo que está ocurriendo y mucho menos vamos a solucionar nada. Por supuesto que Schonfeld no señala esto en su artículo porque seguramente, como la mayoría de la gente, cree que existe un movimiento animalista que sólo varía en la radicalidad o la intensidad de su implicación. Es un error importante no reconocer estas diferencias ideológicas. Algo así como ignorar o confundir dentro del contexto humano las esenciales diferencias entre diferentes posiciones ideológicas: fascismo, anarquismo, liberalismo, socialismo,...

La confusión es un mal y, por tanto, favorece todo aquello que sea un mal. Los males son el especismo y el bienestarismo. Ambos prejuicios son, a mi entender, los verdaderos errores fundamentales y que han provocado como consecuencia todo lo demás. Nuestra confusión para advertirlos y denunciarlos ha permitido que dominen nuestra cultura incluyendo, por supuesto, a todo el ámbito animalista.

«Circos sin animales»: Campañas sin ética

Cuando el hábito de mentir está tan arraigado no se prescinde de él ni siquiera cuando resulta evidente la mentira. 

Con esto no me refiero al habitual uso coloquial de llamar animales sólo a los individuos no humanos sino a hablar en general de animales cuando esta ley que celebran sólo prohíbe la utilización de animales salvajes mientras que al mismo tiempo acepta y regula la explotación de los considerados domésticos. 

El objetivo de esta campaña: reformar superficialmente la esclavitud animal para darle una apariencia de actividad "humanitaria" que elimina la "crueldad innecesaria".

La mayoría de grupos animalistas, por supuesto, se ha apuntado a apoyar y celebrar esta "victoria" a favor de regular la explotación especista. 

Llaman "victoria" a una campaña que ha marginado el veganismo. 

Llaman victoria a una campaña que ha fomentado la división arbitraria entre animales "salvajes" y animales "domésticos". 

Llaman victoria a una campaña que ha apoyado una medida que acepta y promueve la utilización de animales "domésticos" [perros, caballos, conejos, palomas,...] para ser usados en los circos. 

Llaman "victoria" a una campaña que se basa en la idea de que está bien explotar animales siempre que no se haga de forma "cruel" y que el problema está en las condiciones en que se realiza la explotación.

Y a eso lo llaman "victoria". A eso lo llaman "progreso". Uno tiembla al pensar a qué tremenda degradación moral debería llegar una campaña para que deba ser considerada una derrota para los animales.

Dicen que una medida que regula la explotación de los animales es una "victoria". Dicen que una medida que fomenta el uso de animales es una "victoria". Dicen que perpetuar la explotación animal es una "victoria". Dicen que fomentar el especismo es una "victoria".

Bueno, como yo defiendo el veganismo y los Derechos Animales entonces no puedo considerar nada de eso como una "victoria".

Para quien todo es una victoria realmente no es para los animales esclavizados sino para los corporaciones animalistas que así ganan socios y donaciones para ingresar dinero y financiarse sus salarios. Es una victoria para su negocio que consiste en explotar la explotación animal. Se van apuntando supuestos logros en su currículum para hacerse publicidad ante la opinión pública.

También es una victoria para el prejuicio de que está bien utilizar a los demás animales siempre que se limiten determinados usos marginales que sean "crueles". Es una victoria para la postura que defiende que podemos explotar a los animales "humanitariamente".

El principal argumento que se ha aportado para fundamentar esta prohibición es que los circos no pueden cumplir con determinadas condiciones de "bienestar animal". Lo cual señala explícitamente que si los circos pudieran cumplir con esas condiciones entonces no deberíamos objetar a que explotaran animales

Prohibir que determinados animales no sean utilizados en los circos no implica que dejen de ser sometidos como propiedades, ni tampoco conlleva que dejen de ser explotados en otros ámbitos; y no tiene ningún efecto educativo beneficioso en la sociedad. Casi todo el mundo está de acuerdo en que se deben prohibir algunos determinados usos de animales que son considerados 'crueles' para así reformar la explotación animal y hacerla más moderna y 'humanitaria'.

Se pretende dar la impresión de que está consiguiendo algo positivo cuando no es tal. Lo que se está haciendo es gastar tiempo, energía y recursos en campañas monotemáticas, en lugar de difundir el respeto por todos los animales en todos los ámbitos.

Si aplicáramos el criterio que ha fundamentado esta campaña en el contexto humano entonces deberíamos apoyar campañas que prohibieran, por ejemplo, violar a mujeres —excluyendo a los varones— pero sólo si fueran rubias —excluyendo de esa prohibición a todas las demás mujeres que no son rubias— pero sólo en actividades de espectáculo y entretenimiento —permitiendo que se haga en cualquier otro ámbito. 

Eso sería el colmo del absurdo y de la injusticia. No es menos absurdo e injusto aplicado a los no-humanos. Pero cuando se trata de los otros animales entonces la lógica moral, y la veracidad, desaparecen y los animalistas aprueban literalmente cualquier cosa que se diga o se proponga para "defender a los animales".

Una campaña en contra del uso de animales en los circos —que a menudo, como hemos visto, ni siquiera se refiere a todos los animales— es análoga a una campaña en el contexto humano contra la violación sexual realizada dentro de un circo.

Alguien podría objetar lógicamente que ese criterio excluye al 99.99% de las violaciones sexuales. Alguien podría objetar razonablemente que ese tipo de discriminación es arbitraria. Dentro del contexto humano esa clase de discriminaciones se verían como absurdas e injustas y un gasto inútil de recursos.

Si un determinado criterio es absurdo e injusto con lo seres humanos entonces es exactamente igual de absurdo e injusto si se aplica a los demás animales. Lo contrario sería creer que la especie hace alguna diferencia moral. Esto es el especismo.

Por otro lado, a menudo se alega que estas medidas pueden conducir de alguna forma hacia la abolición de la explotación animal. Pero no existe ninguna evidencia de que las regulaciones de la explotación animal ayuden a avanzar hacia el respeto por todos los animales y la abolición de su explotación. De hecho, lo que la historia demuestra es que ayudan a favorecer justo lo contrario. En muchos países se prohibió la tauromaquia hace siglos o, más recientemente, en muchos países ya se prohibió el uso de animales en los circos hace décadas. Pero no ha tenido ningún efecto respecto de terminar con el resto de explotación especista. Ese argumento se basa en una pura especulación imaginaria.

El único cambio real ha sido un progreso en el número de veganos durante los últimos años, pero este hecho es totalmente aparte de las campañas animalistas y se debe a los activistas que enfocan su tiempo en el activismo vegano. Hay muchos más veganos que hace diez años pero no gracias a los grupos animalistas sino a pesar de ellos.

Nadie pretende aquí que las cosas cambien de un día para otro. Pero el simple hecho de que haya un cambio no quiere decir que ese cambio sea algo bueno. Cuando hay una presión social sobre determinada actividad, ésta tiene que renovarse para poder continuar con éxito o de lo contrario podría desaparecer. El especismo y la explotación animal tienen que renovarse acorde con la evolución de la sociedad. Si en la sociedad se difundiera la idea de que es injusto utilizar a los demás animales entonces la explotación especista desaparecería progresivamente al carecer de causa y apoyo. Pero éste no es el objetivo que pretenden las campañas bienestaristas.

En lugar de difundir el veganismo, estas campañas bienestaristas ayudan a que la explotación de los animales no humanos se reforme para hacerla más aceptable a una sociedad cada día más concienciada respecto de nuestra relación moral con los demás animales. Los grupos animalistas colaboran con los explotadores de animales para publicitar que la esclavitud animal es ahora más compasiva son sus víctimas.

En definitiva, esta campaña de «circos sin animales» —al igual que muchas otras campañas animalistas en activo— falta a la verdad, desprecia la justicia y perpetua los prejuicios especistas.

Esta campaña no es más que otro ejemplo de como los animalistas malgastan recursos en campañas especistas y monotemáticas. Podríamos conseguir acabar con toda la explotación animal difundiendo el veganismo. El veganismo significa la eliminación de todos los usos de animales. ¿Cómo puede ser razonable apoyar campañas que se dedican a promover sólo la eliminación de determinado uso concreto sobre determinadas especies; promoviendo así la idea de que hay formas aceptables de explotar a los animales y quitando recursos a la promoción del veganismo?

Vivimos en una sociedad donde casi todo el mundo participa directamente en la explotación de los animales cada día especialmente a través de sus hábitos de consumo: alimento, vestimenta,... Es aquí donde deberíamos enfocar nuestras energías y no en campañas que discriminan entre las víctimas de una misma opresión: la explotación especista.

La única forma de acabar con la explotación animal es acabar directamente con la causa que la provoca: el prejuicio del especismo y la idea de que los demás animales son recursos para beneficio humano. Por desgracia, a día de hoy la mayoría de animalistas aceptan y perpetúan este prejuicio y sólo les importa que no explotemos a los animales de forma cruel.

El Ángel De La Muerte

Tengo la mala costumbre de seguir el activismo que hacen muchas organizaciones animalistas y no hay semana que no me encuentre con viejas o nuevas campañas que incurren simultáneamente en los dos errores principales en nuestra relación con los demás animales: el especismo y, también, el bienestarismo.

Tanto si se trata de iniciativas altruistas [cuidar de otros animales] o educativas [campañas informativas]; nos encontramos con un activismo que discrimina entre animales por su especie, siendo todos ellos víctimas de la misma injusticia; o que tratan de 'reducir el sufrimiento' que infligimos a los individuos no humanos esclavizados en lugar de propugnar por su liberación.

A día de hoy, parece que la mayoría de asociaciones animalistas siguen ignorando de manera deliberada el veganismo. Constato un hecho pero no sugiero que esto no pueda cambiar. Aunque muchos animalistas aseguran que son veganos 'en su vida personal', es obvio que el veganismo de momento no tiene presencia en su activismo.

Recientemente una campaña de la organización PeTA Latino que se llama 'Sé un ángel para los animales' me ha llamado especialmente la atención por la acumulación de despropósitos y porque representa precisamente esa actitud de marginación del veganismo que señalaba.

La campaña se resumen en los siguientes puntos: 

«¡Adopta siempre – nunca compres! Cada año ingresan a refugios en EE.UU. de entre seis a 8 millones de animales sin hogar, y cerca de la mitad de ellos son sometidos a eutanasia porque no hay suficientes hogares amorosos. Cuando adoptas, salvas una vida que, de otra manera, se perdería si compraras un perro o gato en una tienda de mascotas o a un criador.»

Este punto no dice que esté mal criar animales no humanos y comerciar con sus vidas. Sólo dice que hay demasiados animales, lo cual sobrepasa la demanda de "animales de compañía" por parte de los humanos. No dice nada acerca de la causa que provoca los abandonos y en general el uso de animales como mascotas. Por tanto, o ignoran deliberadamente esta causa, lo cual no tiene justificación, o están de acuerdo con la idea de que explotemos a los demás animales. No hay una tercera opción. Los bienestaristas no están en contra de explotar a los animales, ellos están a favor, y que su problema se centra casi exclusivamente en el tema del sufrimiento. El rechazo puntual a determinadas formas de explotación tiene relación con su rechazo del sufrimiento; y no porque piensen que la explotación de los animales sea injusta en sí misma.

«Nunca dejes a gatos o perros afuera sin vigilar. Los animales son parte de tu familia, y deberían ser tratados de la misma manera. No los dejes solos afuera, podrían ser atropellados por un coche, atacados por otro animal, atrapados o perderse.»

Es obvio que muchos consideran a perros y gatos como parte de su familia. Pero, incluso así, no se está cuestionando el hecho de que son considerados propiedades, es decir, esclavos. Cuando la esclavitud humana era legal, muchos amos consideraban a sus esclavos, o a algunos de ellos, como si fueran parte de su familia –generalmente los que constituían servicio doméstico– y tenían una relación afectuosa con ellos.

«Nunca vayas a circos que utilicen animales. Debido a que los circos viajan constantemente, el acceso a las necesidades básicas como alimento, agua y atención veterinaria de los animales, a menudo es inadecuado. Los animales utilizados por el circo, como elefantes, leones, tigres y osos, sin duda no disfrutan pasar día tras día encadenados dentro de vagones oscuros, estrechos y sucios ni confinados en jaulas pequeñas dentro de tráileres cuando no los están obligando a realizar trucos tontos para los humanos.»

A pesar de que PeTA suele proclamar que los animales "no son nuestros para divertimento" aquí no dice nada acerca de que esté mal usar a otros animales para divertirnos a costa de ellos. No. Lo que dice es que como sus condiciones de esclavitud son muy malas entonces no deberíamos apoyar ese tipo de explotación. ¿Y si las condiciones mejoraran? Una vez más, se lanza el mensaje de que el problema en nuestra relación con otros animales se encuentra en el trato que reciben cuando los utilizamos, y no en el hecho mismo de que los usemos para nuestros fines.

«Mantén la crueldad fuera de tu armario – no compres ropa hecha con pieles o con adornos de piel. A pesar de que la mayoría de los animales matados por sus pieles provienen de granjas industriales tristemente crueles, cada año los cazadores en todo el mundo también matan a millones de mapaches, coyotes, lobos, linces, zarigüeyas, nutrias, castores, lobos de río y a otros animales con pelaje para la industria del vestir. La compasión está de moda – desalienta a la industria de la piel al NUNCA vestir nada de piel.»

Si se pudiera hacer una escala de males, quizás este punto sería el peor de todos. En primer lugar ni se menciona que el problema sea la esclavitud o la explotación. El problema, dicen, es la 'crueldad'. Casi toda la gente afirma estar en contra de la crueldad hacia los animales, pero al mismo tiempo piensan que está bien comer animales, o explotarlos en general, siempre que se haga 'sin crueldad'. Los propios animalistas difunden y refuerzan una creencia que impide el progreso del veganismo: la creencia de que el problema en nuestra relación con los demás animales se limita a la crueldad en nuestra forma de explotarlos.

Además, PeTA asevera también que 'los animales no son nuestros para vestir' pero parece que esa creencia se reduce a los animales utilizados para arrancarles la piel. En sus campañas se ignora deliberadamente a todos aquellos utilizados para robarles el pelo, las plumas o la seda que fabrican. Esta obsesión injustificada con la piel a lo único que nos ha conducido es a que esa industria peletera tan odiada haya resurgido adaptando su comercio al paradigma que los activistas oponían contra ella: ahora se promociona como una industria ecológica y "humanitaria". 

PeTA dice a la gente que si alguien hace alguna de estas cosas entonces es nada menos que un 'ángel' para los animales. Es decir, si comes animales pero no compras piel entonces eres un 'ángel'.

Las campañas de PeTA suelen ser ejemplos de de frivolidad, pero en esta ocasión han concentrado casi todo lo malo en un solo encuadre. PeTA le está diciendo a la gente que uno puede ser bueno con los demás animales sin necesidad de ser vegano. Es otro ejemplo de como estos grupos bienestaristas marginan el veganismo. Además, cuando PeTA, y otros grupos similares, hablan de veganismo, se refieren sólo a la alimentación y lo usan como sinónimo de dieta vegetal; pero el veganismo no es una dieta y no se limita a la alimentación, con lo que además distorsionan el significado original del veganismo.

Estamos hablando de la misma organización que fue denunciada por activistas, como Gary Francione y Nathan Winograd, por matar animales sanos con la excusa de 'reducir el sufrimiento'. La misma organización que concede premios a los diseñadores de mataderos por hacerlos 'humanitarios'. Los bienestaristas no reconocen que los demás animales tengan derechos morales y no consideran que tengan un interés genuino en vivir; pues a los bienestaristas sólo les parece moralmente relevante el placer y el sufrimiento ―sufrir y disfrutar.

Aparte de esto, hay organizaciones animalistas que no plantean campañas pensando en cómo conseguir que la gente deje de ser especista, y deje de explotar a los animales, sino pensando en como conseguir dinero. Algunas organizaciones son negocios cuya actividad busca ante todo la rentabilidad económica –a través de la captación de socios y donaciones– para poder mantener los salarios de sus miembros. 

Por cierto, esta propaganda de los 'ángeles' me ha recordado también una creencia muy extendida entre animalistas que asume que por el hecho de que ellos se preocupen y ayuden a los animales esto les da alguna especie de derecho a ser sagrados, a no ser criticados, y a que todos aceptemos que cualquier cosa que hagan está bien. En numerosas ocasiones he visto alegar esa idea en debates y conversaciones cuando ha surgido alguna controversia. En verdad algunas personas se consideran santas  —y otros fomentan esa idea— por haber sacrificado parte de su vida para ayudar a otros animales, y se ven como 'ángeles' por encima de los demás.

En cualquier caso, a los animalistas que señalan que no se debe criticar el trabajo de otros activistas quisiera explicarles que esta afirmación es triplemente errónea. 

 

Primero; es errónea en su forma por ser lógicamente contradictoria; ya que al alegar que no debemos criticar el trabajo de otros activistas están criticando la acción de criticar. Están incurriendo en la misma conducta que denuncian: criticar lo que otros activistas hacen.

Segundo; es errónea en su contenido por inmoral; ya que la crítica está amparada por la libertad de expresión y no pueden coartar este derecho sólo porque no les guste o no les convenga.

Tercero; es errónea por perjudicial; ya que la ausencia de crítica conduce a cometer errores que podríamos evitar mediante el análisis y el diálogo razonado. La ausencia de crítica permite que actuemos erróneamente incluso sin darnos cuenta de ello, con el consiguiente perjuicio a los animales.

La crítica no tiene la intención de 'atacar' o molestar a nadie; sino de motivar a la reflexión y el cambio. Este inercial rechazo a la crítica se asemeja a otro síntoma del prejuicio del especismo: la de pensar que la situación que padecen los animales no merece por nuestra parte un análisis tan serio y riguroso como el que merecen las injusticias padecidas por los humanos.

Planteemos el asunto de otra manera: ¿cómo lo juzgaríamos si fuéramos nosotros los implicados? ¿o si fueran otros humanos? Alguien que da dinero para me esclavicen, y me maten para ser comido, no lo considero un 'ángel'; excepto si nos referimos al «ángel de la muerte». Si no eres vegano entonces estás participando en la esclavitud y matanza animales, sin que haya ninguna razón que lo justifique.

También me dicen que sólo debería criticar lo que hacen los explotadores de animales. Pero eso es precisamente lo que estoy haciendo.

La creencia de que cualquier no-vegano practica una conducta moralmente diferente a la de cazadores o toreros es parte del problema que causa la explotación animal y parte de la confusión que nos impide salir de esta violencia demencial. No están en categorías diferentes. Si no eres vegano estás abusando de los animales por costumbre, por mero placer o por conveniencia.

Puede ser que no todos y cada uno de los agentes morales que habitan este planeta estén preparados y dispuestos a asumir el veganismo en este momento. Pero hay muchos que sí lo están. Promoviendo un mensaje que no tiene el veganismo como base moral no ayudamos a los que sí están preparados y, además, difundimos la errónea idea de que se puede ser bueno con los demás animales sin ser vegano.