18 de julio de 2011

Un fraude in-vitro




Cada cierto tiempo aparece en los medios informativos la noticia de que se está logrando progresos en conseguir que exista carne animal producida en laboratorio

Personas concienciadas sobre la cuestión moral de los animales creen que esta técnica puede servir para evitar que la gente no consuma carne proveniente de granjas industriales y así se reduzca la explotación animal necesaria para obtenerla. 


Sin embargo, considero que esa creencia es errónea a varios niveles. Según lo veo yo, la carne in-vitro no sería en realidad la solución a nada.

La carne in-vitro es inmoral

En primer lugar, este producto necesita que siga siendo utilizados animales no humanos para ser utilizados en su producción. Para la producción de carne de laboratorio es necesaria la existencia de una reserva de animales no humanos esclavizados para poder extraerles periódicamente células madre con las que cultivar su carne. La clonación de células madre es una técnica muy limitada. Así que se requiere extraer de forma rutinaria células de los individuos.


El proceso de producción de carne in-vitro necesita que sigan existiendo animales esclavizados para su producción. Aunque quizás fuera menos malo que haya miles de esclavos en lugar de millones de esclavos, eso no quita el hecho de que siga habiendo víctimas. Apoyar una iniciativa como la carne in-vitro es apoyar la explotación animal.

Es cierto que el uso de animales en la alimentación es el más numeroso de todos, pero todas las víctimas del mismo crimen merecen la misma atención sin importar si su explotación es masiva o no.

Enfocarnos exclusivamente en el uso de animales para producir carne es incurrir en la falacia vegetariana. Una falacia que consiste en creer que la carne es el problema más importante. Esto es un prejuicio injustificado que no sólo ignora el resto de la explotación animal [lácteos, huevos, vestimenta, experimentación, entretenimiento] sino que también ignora la misma causa esencial del problema: el prejuicio que considera aceptable que utilicemos a otros animales para nuestro propio beneficio.


La cuestión de fondo no está la forma en que se explota a los animales, ni el número de explotados, sino que es el hecho mismo de que explotemos a otros animales. La explotación es en sí misma inmoral, aparte de lo cruel o masiva que sea. Del mismo modo que la violación sexual es en sí misma inmoral, y totalmente rechazable, independientemente de la crueldad con que se cometa o del número de víctimas que cause.

La carne in-vitro es innecesaria


Dejaré a un lado el hecho de que que no se ha podido demostrar todavía que la carne de laboratorio sea un producto económicamente viable, después de varias décadas lapidando tiempo y dinero en algo que además es innecesario e inmoral.


Parece que nos olvidamos de que ya existe la carne vegetal, entre otros muchos productos aptos para veganos, la cual es perfectamente apta para el consumo y económicamente asequible. Por lo tanto, toda la iniciativa de la carne in-vitro me parece no sólo problemática desde el punto de vista moral sino que además le quita atención y recursos a los productos veganos como la carne vegetal, no que implica explotar a ningún animal.

Los productos veganos pueden competir efectivamente en el mercado, y de hecho ya lo están haciendo, aun teniendo en cuenta que su cuota de mercado es todavía muy pequeña. Según vaya aumentando la demanda, su competividad será cada vez mayor y más eficiente.

Por otra parte, los alimentos veganos también puede competir en sabor con los que no lo son. Hace ya bastantes años que soy vegano y ni siquiera echo de menos lo que antes comía proveniente de animales. Lo cierto es que ahora disfruto mucho más de la comida, gracias a la cantidad de alimentos y sabores nuevos que he conocido. Y tengo constancia de que no soy el único, ni mucho menos, al que le ocurre lo mismo.

Lamento que la visión de algunas personas sea tan limitada como para creer que los alimentos veganos no pueden competir en todos los aspectos con los productos de la explotación animal.


No necesitamos comer animales, por tanto, todo el daño y sufrimiento que les causamos por este motivo, por pequeño que fuera, es innecesario y gratuito.


La carne in-vitro es perjudicial


Si nuestra intención es fomentar el veganismo entonces apoyando la carne de laboratorio estaríamos haciendo todo lo contrario. 


Al apoyar la carne de laboratorio estaríamos fomentando la explotación animal; estaríamos fomentando la idea de que está bien explotar animales; estaríamos reforzando la creencia de que necesitamos consumir animales para vivir. Así promovemos la idea de que está bien vivir ignorando el veganismo.


Al apoyar la carne de laboratorio hacemos un daño terrible al veganismo y a todos los esfuerzos que ponemos en promoverlo.


Algunas personas creen que la concienciación moral no puede tener éxito en conseguir cambiar la mentalidad especista imperante en nuestra sociedad. Pero pienso que no debemos generalizar equivocadamente acerca de lo que la gente siente y piensa.


La gran mayoría de las personas que conozco están preocupadas por la situación de los demás animales y son perfectamente capaces de darse cuenta de la injusticia que estamos cometiendo. Otra cuestión distinta es que les falte motivación para cambiar, o estén condicionados por la inercia social y la educación que han recibido. 

Tengo constancia de que todos los días hay gente planteándose el veganismo o directamente haciéndose vegana. El veganismo es una creciente realidad social, como pueden atestiguar las personas que más años llevan involucradas en el activismo.

Por supuesto, nadie cree que todo el mundo se vaya a hacer vegano. Del mismo modo que hoy en día no todo el mundo está en contra de la pederastia —si fuera así ésta no existiría. 

Es factible pensar que una gran mayoría de personas se harán veganas en el futuro próximo —gracias al activismo educacional— y con ello se conseguirá que la explotación animal deje de existir como actividad institucionalizada y socialmente aceptada. Lo mismo que ocurre hoy en día con actividades como la esclavitud humana o el asesinato. No necesitamos que todo el mundo se haga vegano para abolir la explotación especista sino que sólo es necesario un porcentaje determinado de la población.


Creo que nos equivocamos por completo si creemos que la gente no tiene conciencia moral. ¿Acaso no la tenemos nosotros? Las encuestas señalan que la mayoría de la gente tiene una preocupación moral por los otros animales. El problema es que las organizaciones animalistas han estado durante dos siglos lanzando un mensaje sobre regular las condiciones de la esclavitud en lugar de abolirla. Los animalistas han sido hasta ahora una parte del problema y nunca la solución a la injusticia que padecen los no-humanos.


No es una casualidad que casi todas las personas que apoyan o celebran iniciativas como la carne in-vitro tengan una postura claramente pesimista respecto del éxito del activismo de concienciación social, a pesar de que la realidad contradice sus creencias.


Se supone que la gente que apoya este proyecto de alguna manera le importan o le preocupan los animales no humanos. Si es así, entonces lo que esa gente que todavía no es vegana debería hacer es eligir el veganismo y promoverlo. Lo que no deberían hacer es apoyar proyectos que explotan animales.


También hay unos cuantos grupos y personas que se dicen "veganas" y están apoyando la carne de laboratorio, aun a sabiendas de que implica explotar animales, porque alegan que eso podría "reducir el sufrimiento". Pero no son veganos sino bienestaristas. La organización bienestarista PeTA es uno de los ejemplos más notorios.


El fin no justifica los medios. No importa qué supuestas consecuencias podamos conseguir a costa de esclavizar y asesinar a inocentes. No hay justificación moral que excuse de cometer un crimen. 


Los partidarios del uso de animales en experimentación argumentan —igual que los defensores de la carne de laboratorio— que ese uso puede servir para "salvar vidas" o para "reducir el sufrimiento". De hecho, la carne de laboratorio es una forma de experimentación con animales no humanos.

El consecuencialismo —la idea de que los fines justifican los medios y que los medios pueden ser incoherentes con nuestros fines— es una ideología inmoral e incoherente y que sirve para justificar cualquier crimen con la excusa de que se pretende lograr un noble fin. Los medios que utilicemos deben ser coherentes y ajustados al mismo criterio ético que los fines.


La solución es el veganismo


En definitiva, podemos comprobar cuan absurdo resulta que se estén gastando recursos en un proyecto que además de inmoral es innecesario y dañino.

Considero que no hay nada positivo ni bueno en esa iniciativa. No sólo no es ninguna solución al problema de la explotación animal, sino que además distrae la atención del verdadero problema: la mentalidad especista que justifica la explotación sobre los animales no humanos.


Si el problema está en nuestra forma de pensar acerca de los demás animales entonces podremos concluir que es en la educación vegana en donde deberían enfocarse nuestros esfuerzos con el fin de cambiar dicha mentalidad.


Si queremos eliminar la explotación animal entonces la opción ética y efectiva es la educación vegana; así como apoyar las alternativas prácticas a la explotación animal con el objeto de lograr que cada vez haya menos excusas válidas para seguir intentando justificar la utilización de animales no humanos.

22 comentarios:

  1. Concuerdo con el planteamiento de que la carne in vitro no soluciona nada y es una medida especista.

    En esta sección: "Aparte de que centrarse en el tema de la carne es incurrir en la falacia vegetariana."

    Lo que no me parece es que se utilice el término "vegetariano"como similar a los especistas pues si bien algunas/os vegetarianos pueden serlo (hasta sin saberlo), en muchos casos ese es el paso inicial hacia el veganismo. Asegurar que los vegetarianos son igual que los explotadores (pueda que si) de cierta forma en vez de animarlas/os a que continuen su proceso y que avancen en la búsqueda de medidas que propendan por acciones morales cada vez más respetuosas con las/os otros; hace que se desanimen y abandonen el camino o se retiren definitivamente.

    Creo que en éste punto es vital la educación vegana, más que la discriminación del vegetariano/a

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  2. Hola, Lu.

    Gracias por tu comentario.

    Me alegra mucho ver que estamos de acuerdo en el rechazo de este tipo de iniciativas tan desafortunadas y equivocadas. Y en que lo fundamental e importante es centrar nuestros esfuerzos en la tan necesaria educación vegana.

    Me gustaría señalar que cuando utilicé la expresión "falacia vegetariana" me estaba refiriendo al núcleo ideológico del vegetarianismo, que consiste en centrar su atención en el tema de la carne animal. Considero que esa atención es injustificada y que es una forma errónea de afrontar la cuestión moral de los animales.

    En todo caso, nunca he tenido intención de ofender ni despreciar a los vegetarianos, ni a nadie. Mi observación va únicamente enfocada a las ideas, las actitudes y las prácticas, nunca a la personas en sí.

    Concuerdo plenamente contigo en que debemos procurar tener una relación cordial con quienes nos rodean, e intentar concienciarles, ayudarles y animarles a que elijan el camino de respeto por todos los animales, es decir, el veganismo.

    A mi modo de ver, parte del activismo y la educación vegana consiste en mostrar por qué otras alternativas diferentes son erróneas y no debemos apoyarlas. Es algo que intento hacer, de la mejor manera que puedo, en este blog cuando expongo críticas razonadas sobre asuntos controvertidos como el que nos trae aquí.

    Espero haber aclarado cual era mi intención respecto de este artículo. Y te agradezco el haberme dado la ocasión para exponerla.

    Un saludo.

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  3. Hola, Luis.
    Muchas gracias por la aclaración,y por el tiempo invertido en responderme. Me alegra leer las razones acerca de la idea general del texto.

    Concuerdo con lo que significa hacer activismo, pues ya que sabemos parte de la realdiad que viven miles de seres es nuestro deber moral darlas a conocer y generar en la gente la empatía para que se decidan a hacer algo de inmediato por los no humanos y por ellas/os mismos.

    Muy buen blog, sé que éste le llega a mucha gente y les pone a pensar.. y eso puede ser el primer paso de muchas cosas buenas..

    Saludo cordial

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  4. Hola Luis. Creo que estas investigaciones son promovidas con el fin de crear un producto competitivo en el mercado, que genere benificios, dinero, y no que estén impulsadas por veganos con el objetivo de disminuir el número de víctimas de la explotación animal.

    Lo creo porque concuerdo con las objecciones que pones a la carne sintética como método o estrategia en la lucha por la abolición, y que todo vegano estará de acuerdo en que la raíz del problema es la conciencia especista y el consecuente status de propiedad de los animales, y que advertirá fácilmente el problema de que seguiría habiendo explotación por huevos, lácteos, pieles, circos, y que el único medio para la liberación es la erradicación del prejuicio especista.

    Por tanto esto es algo externo al movimiento por los derechos animales y no le veo la pega de que consume recursos y esfuerzos al movimiento.

    Si al final consiguen que su producción sea más competitiva y rentable que la carne convencional, en todo caso servirá para que el número de víctimas disminuya.

    Por eso creo que es bueno que existan estas investigaciones: por pocas que sean las personas a las que pueda salvar de la explotación y el asesinato en tanto vaya aumentando la conciencia no especista y se logre la abolición. Aunque sólo sirviera para salvar a una.

    La carne sintética conlleva menos sufrimiento, genera menos contaminación, consume menos recursos de agua, tierras y grano, la supongo libre de hormonas y antibióticos... por todas estas razones no me resultaría nada extraño que no dentro de mucho pueda ser un producto que llegue a imponerse en el mercado. El número de individuos que podría salvar sería enorme.

    Ellos a lo suyo y nosotros a lo nuestro. Pero ójala la carne sintética tenga un éxito lo mayor posible lo antes posible.

    Es magnífico que este blog exista. Mi más sincera enhorabuena y gratitud por todo el trabajo realizado.

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    1. Hola, Iván. Gracias por tu comentario.

      Si has leído mi nota, supongo que no te sorprenderá que por mi parte esté bastante en desacuerdo con lo que expones en relación con el tema de la carne in-vitro. Por las siguientes razones:

      Si el motivo que está detrás de esta iniciativa fuera el interés o beneficio económico entiendo que difícilmente podría encontrarse un proyecto menos rentable económicamente. Porque la carne sintética no sólo no genera beneficios sino que después de más de una década de investigación, su producción sigue siendo tremendamente cara e inaccesible para el consumo. Siempre dicen "dentro de diez años estará en las tiendas" pero eso mismo decían hace ya diez años. Sólo tienes que echar un vistazo a la hemeroteca.

      La ingente cantidad de millones de dólares o euros que ha costado, y sigue costando, se podrían haber empleado para difundir el veganismo. Tal vez el mundo no sería ya vegano, pero seguro que ahora habría muchos más veganos y muchas menos víctimas de la explotación animal. Otro ejemplo de cómo se ha tira energía, tiempo y recursos en iniciativas inútiles e inapropiadas.

      Personalmente, no diré que esta iniciativa está apoyada por veganos, aunque algunos se denominen de esa forma. Pero sí diré que están principalmente promovidas por gente preocupada por el sufrimiento que infligimos a los demás animales. Aunque también es cierto que existe fuerte una motivación relacionada con el medio ambiente, ya que se ha demostrado que la esclavitud industrial de animales nohumanos es un desastre ecológico y una ineficiente gestión de recursos. El problema de fondo es que muchos no distinguen entre personas nohumanas y recursos.

      Además de todo esto, la iniciativa de la carne sintética parte de una serie de errores que incluso ayuda a fomentar. El error de creer que necesitamos consumir carne animal. El error de creer que necesitamos usar a otros animales como comida para poder vivir. El error de creer que tenemos derecho a explotar a otros animales. El proyecto de la carne sintética, lejos de evitarlos, colabora en perpetuar estos errores.

      Una opción distinta al consumo de carne y otros productos de la explotación animal ya existe. No hay que buscarla porque ya existe ahora. El problema es que no lo vemos por culpa de nuestros prejuicios aunque lo tengamos delante de los ojos. Ya existe una forma de alimentarnos, y de vivir en general, que es económicamente rentable, ecológicamente sostenible, y, lo más importante, verdaderamente respetuosa con los demás animales. Sin ninguna necesidad de derrochar esfuerzos en crear carne sintética o cualquier otra cosa similar. Pero sólo cuando erradiquemos el especismo de nuestra mentalidad podremos verlo. Mientras sigamos creyendo que está bien dominar los demás animales para nuestro beneficio - que ellos están aquí para que les utilicemos - no nos daremos cuenta de muchos hechos evidentes.

      Por eso considero que los argumentos que expones son erróneos y que no son esencialmente diferentes de los que alegan algunos activistas para tolerar el bienestarismo con la excusa de que eso puede ayudar a "reducir el sufrimiento" aunque luego nosotros - abolicionistas - nos dediquemos por nuestro lado a luchar por la abolición de la esclavitud animal. El problema es que el bienestarismo ayuda a reforzar el prejuicio especista en la sociedad y a hacer creer a la gente que lo justo no es la abolición del uso de animales nohumanos sino que lo que hay que hacer es reformar el uso. El proyecto de la carne sintética se puede encuadrar perfectamente, a mi modo de ver, dentro de esta categoría.

      Muchas gracias por leerme y por tener en consideración mis comentarios.

      Te mando un saludo.

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  5. Concuerdo en que lo principal debería ser erradicar la mentalidad especista, por lo que iniciativas como la carne "in vitro" son fraudes. Pero tengo una duda: ¿cómo es el proceso de obtención de células madres de animales no-humanos? ¿Tienes información al respecto? Gracias de antemano.

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    1. Según tengo entendido, el proceso es similar al de una biopsia. Se extrae tejido celular del cuerpo del individuo vivo, para luego crear un cultivo en laboratorio a partir de sus células. Desconozco los detalles técnicos, pero estoy seguro de que puedes verlas en alguna página de internet dedicada a la promoción de ese proyecto. Hay unas cuantas. Cuando estuve redactando este artículo encontré mucha información al respecto, pero no me fijé en los detalles científicos del proceso, ya que no eran relevantes a la cuestión que planteo.

      Lo que sí sé con certeza es que la carne de laboratorio implica seguir esclavizando animales nohumanos y utilizándoles para nuestros fines. Y que una vez que ya no resulten útiles, se les aplicará la muerte. Los "animalistas" (bienestaristas) que se posicionan a favor de este proyecto dicen que implica utilizar a "menos" animales que los que se utilizan ahora para la producción de carne, y que así se "reduce el sufrimiento". Pero la cuestión no es si tenemos más o menos esclavos, la cuestión es que no tenemos derecho ninguno a esclavizar a nadie, ya sea humano o nohumano.

      Es un fraude moral, y además también es un fraude práctico, puesto que los humanos no tenemos absolutamente ninguna necesidad de consumir carne animal ni nada que provenga de otros animales. Se ha gastado un ingente cantidad de tiempo y dinero en algo completamente innecesario desde el punto de vista práctico. Esta iniciativa es sin duda uno de los despropósitos más absurdos que yo haya visto jamás.

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  6. Buenos días.
    Acabo de leer tu análisis y sinceramente desde una perspectiva ética, en mi opinión, es intachable.
    Sin embargo difiero en tu concepto de veganismo o quizás en el camino hasta llegar a la completa liberación animal de forma práctica y lo más rápidamente posible.
    Yo pensé que era vegano, pero según tu definición creo que quedo excluido por que aceptaría la carne de laboratorio.
    A mi modo de ver, tu visión no es la más beneficiosa para los animales nohumanos , (aún siendo la más integra de todas).
    Pienso que mostrarnos en contra de la carne de laboratorio aleja a los animales de un paso importante para su liberación.
    Las dos cosas pueden ir de la mano, aceptar este importante paso liberador y además seguir educando en el veganismo. Podríamos tener la opción de comer carne de laboratorio evitando todas las muertes y sufrimiento en vida de millones de animales, las condiciones de vida de esos animales pueden ser incluso de libertad , la extracción de células madre no requiere de la explotación que sí se requiere hoy en día para comer carne.
    Yo no se si comería carne de laboratorio o no porque tragar carne ya me costaría mucho, pero si damos esa opción al consumidor habitual de carne podemos salvar a muchos animales.
    No comparto una visión purista del veganismo, lo único que quiero y deseo con todas mis fuerzas es acabar con el enorme sufrimiento que padecen los animales nohumanos.
    Es cierto que hay consciencia moral en la sociedad, pero también lo es que hay ceguera moral, no creo que ese positivismo de tu mensaje sea tan real , o al menos es lo que yo experimento en mi circulo más cercano.
    Por todo ello creo en términos prácticos sería muy importante terminar con la necesidad de matar para comer carne ya que hay gente que lo hace y lo hará, paralelamente los veganos seguiremos con la lucha por cientos de años para conseguir la total liberación.
    La pureza filosófica no ayudará a los animales tan drásticamente como lo podría hacer la carne de laboratorio.
    ¿Sí este paso, en el caso de que tuviera buena acogida redujera o casi anulara el sufrimiento animal debido al consumo de carne, por qué no aceptarla?, después podrías seguir con la educación vegana, ¿ te impide seguir tu camino?, al mensaje vegano no le afecta en nada y sin embargo salvaría a millones de animales nohumanos. ¿O es que desde tu punto de vista se trata más de ética y filosofía teórica que de ir eliminado el sufrimiento animal de una forma práctica?
    Yo prefiero ser incoherente y terminar con el sufrimiento que sentirme puro y coherente.
    Sinceramente no veo razonable oponerse a esto y aceptar convivir con las muertes producidas por al agricultura alegando que después de que la sociedad y los agricultores se hagan veganos buscaremos la forma de cultivar de forma menos dañina, ¿ a caso podemos ser permisibles para la adquisición de vegetales y no para la de carne?, en mi opinión esa permisividad podemos aplicarla en la carne de laboratorio y realmente estaríamos ayudando a los animales, ya que lo que hacemos es salvar vidas y evitar sufrimiento.
    Saludos y gracias por responder.

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    1. El problema es que si señalas que mi análisis es éticamente intachable pero al mismo tiempo difieres de mi posición, de esto se infiere (en el caso de que estés en lo cierto) que tu postura no es ética.

      ¿En qué te basas para afirmar que la carne de laboratorio puede conseguir abolir la explotación animal? Afirmas, pero no argumentas ni demuestras la veracidad de esa suposición. En general, los argumentos que expones ya los he comentado y rebatido. Me da la impresión de que estás ignorando, o has olvidado, los datos y razonamientos que yo he expuesto en este mismo artículo.

      Dices que tenemos "la opción de comer carne de laboratorio", pero eso que dices no es cierto. Esa opción no existe. A día de hoy, la carne de laboratorio es económicamente inviable. Se dice que quizás "dentro de veinte años" puedan ser comercializada, pero actualmente no existe esa opción y no está claro que la vaya a haber algún día.

      Yo no veo que lo que tú propones beneficie en nada a los animales nohumanos. Lo que tú propones es que sigan siendo explotados. Lo que tú propones es que la gente siga considerando a los no-humanos como comida: como esclavos que existen para satisfacer los deseos humanos. Lo que tú propones es que la gente siga creyendo que necesita comer animales. ¿Eso beneficia a los no-humanos? No comprendo en absoluto cómo puede beneficiarles lo que tú planteas.

      Cualquiera que leyera tu comentario podría deducir que los humanos necesitamos comer animales para vivir, pero nada más lejos de la realidad. Lo cierto es que ya existen formatos de carne vegetal que son difícilmente distinguibles de la carne animal pero que no provienen de víctimas inocentes. Pero en lugar de apoyar ese producto vegano, tú prefieres apoyar la explotación de animales.

      Los animales nohumanos libres no se pueden utilizar para la carne de laboratorio, porque los animales utilizados para consumo deben estar controlados en granjas y pasar por ciertos controles sanitarios para evitar que contagien posibles enfermedadades a los humanos. Aparte de que los animales que son utilizados rutinariamente para servir de alimento (cerdos, vacas, pollos, pavos,...) ya no existen en libertad.

      Por cierto, ¿por qué no propones que usen a los humanos para cultivar carne humana de laboratorio? De ese modo evitamos el uso de animales nohumanos. ¿No se te había ocurrido quizás? Si de comer carne se trata, la carne humana vale igual que la de cualquier otro animal.

      Dices que lo que tú quieres es acabar con el sufrimiento. Pero tus deseos no son un criterio ético. Lo que tú desees no está bien simplemente porque tú lo desees. El hecho de que tú desees algo no justifica hacer cualquier cosa para satisfacer tu deseo.

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    2. Si lo que tú quieres es "acabar con el sufrimiento" entonces la mejor manera de logar ese objetivo es conseguir que el planeta sea destruido, por ejemplo, en alguna conflagración nuclear. Si "acabar con el sufrimiento" es tu ideal entonces la aniquilación de la vida sintiente debería ser tu objetivo, y no la carne de laboratorio.

      Mi análisis no está basado en el "positivismo" sino en el realismo. Es decir, no me baso en el optimismo, sino en el conocimiento histórico que tenemos sobre el surgimiento y la evolución de movimientos sociales. Este conocimiento nos dice que la sociedad puede progresar moralmente a pesar de que existan prejuicios arraigados en ella, siempre que haya muchos individuos que luchen por ello.

      Afirmas que primero hay que acabar con el consumo de carne pero no explicas por qué. De hecho, ésa es la típica falacia en la que se basa el vegetarianismo. Los vegetarianos dicen "primero hay que abolir la carne y luego ya veremos lo demás". La misma excusa que usaron para rechazar la coherencia de algunos otros (pocos) vegetarianos que denunciaban que en efecto no había diferencia entre consumir carne y consumir lácteos y huevos. Esos pocos vegetarianos coherentes fueron los que fundaron el veganismo en 1944 y demostraron que se podía vivir sin explotar a los demás animales. La coherencia sí beneficia a los animales; la incoherencia les perjudica gravamente.

      Cuando usas adjetivos como "purista" o "pureza" o "purismo" estás incurriendo en la falacia del hombre de paja. Yo jamás he usado tales conceptos. Te inventas un argumento ficticio al que atacar cómodamente pero que no representa los argumentos que sostienen mi postura. Eso me parece una actitud poco honesta por tu parte.

      Tu acusación de que sólo me importa la coherencia intelectual es errónea . Mis argumentos están basados en hechos comprobables en mientras que los tuyos son pura especulación; cuando no pura ficción. Es tu manera de ver las cosas la que se aleja de la realidad. Mientras que mi análisis procura tener en cuenta los datos empíricos y la experiencia histórica además de los principios éticos. Lo que haces es fantasear; no razonar. Y la fantasía es la actitud menos práctica que conozco.

      Las muertes que ocurren en la agricultura pertenecen a un problema distinto al de la explotación. Empezando porque mientras que para la explotación tenemos una opción equivalente (el veganismo) en cambio para la agricultura no tenemos ninguna. Además, todos los cálculos apuntan a que la implantación general del veganismo supondría poder prescindir de al menos un tercio del terreno cultivable que se usa actualmente para producir la misma cantidad de comida. Por lo tanto, sólo con practicar el veganismo ya estaríamos reduciendo el número de víctimas. que causamos en la agricultura.

      No, no podemos ser "permisibles" cuando se trata de explotación animal. De la msima manera que no podemos ser "permisibles" con la violación sexual, con el abuso a los niños o con el racismo. Lo que sucede cuando alguien rechaza la coherencia, es que por un lado dice defender a los animales al mismo tiempo que defiende la violencia contra ellos. Esto es lo que pasa cuando uno no es coherente. No es una cuestión meramente teórica sino que es algo que afecta realmente a las vidas de los animales.

      El veganismo y la explotación animal no pueden ir de la mano. Son posiciones antitéticas y radicalmente opuestas. Y no vas a salvar a ningún animal apoyando la carne de laboratorio, más bien todo lo contrario, ya que tu postura perjudica la difusión del veganismo, al asumir que debemos emplear nuestras energías en otras cosas que no son veganismo sino anti-veganismo (explotación animal).

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    3. En conclusión; no aprecio que tu postura sirva para salvar ninguna vida ni para evitar ningún sufrimiento. Aparte de que ni "salvar vidas" ni "evitar sufrimiento" son argumentos que justifiquen la esclavitud. Y me resulta curioso que alegues esos criterios, porque ese mismo argumento es precisamente el que usan los explotadores para justificar la opresión, cuando alegan que su actividad "salva vidas (humanas)" y "evita el sufrimiento (humano)". Sobre todo se usa a la hora de defender el controvertido tema de la investigación médica. Es decir, que recurres al mismo criterio que los explotadores de animales. Yo no sé hasta qué punto eres consciente de lo que estás diciendo.

      Mi sugerencia personal es que releas con atención este artículo y que reflexiones profundamente sobre tus propias ideas, porque pienso que necesitas revisarlas con urgencia. Como ya señalé al comienzo, la posición que defiendes no es ética. Lo que defiendes es la opresión sobre los demás animales.

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  7. Te voy a hacer unas preguntas y te pido por favor que la contestes sin rodeos, si no es pedir demasiado.
    Aunque tú no lo apoyes y lo compartas, en el hipotético caso de que en 10 años todos los consumidores de carne tuvieran la opción de la carne de laboratorio y decidieran elegirla, significando una disminución impresionante del sufrimiento y las muertes, ¿ te gustaría que ocurriese?,¿ te alegraría?.
    Utilizando un símil, si extrayendo células madre de un bebe salvas la vida de miles de ellos, y el bebe al que se le extraen no sufre daños,¿lo verías mal también?
    Que yo no comparta algo no quiere decir que no prefiera ese algo a la situación actual, yo no lo apoyo, simplemente me alegraría de que la situación mejorase, ya que sería una opción para aquellos que no dejarían la carne.

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    1. Me parece que esas preguntas ya las he contestado en mi anterior comentario.

      No apoyo ninguna forma de explotación sobre seres sintientes independientemente de qué posibles o supuestas consecuencias beneficiosas tuviera esa explotación. De la misma manera que rechazo la explotación sobre animales nohumanos aunque supuestamente beneficiara a los seres humanos. (Y de la misma manera que rechazo la explotación sobre las mujeres aunque eso supuestamente beneficiara a los varones).

      La explotación sobre seres sintientes no se puede justificar éticamente de ninguna forma o modo. Por tanto, alegar que eso pudiera beneficiar a alguien no lo justifica porque el beneficio personal no es un criterio ético. Me lo puedes preguntar de mil maneras distintas y siempre te responderé lo mismo. Porque la ética no cambia.

      El camino ético y efectivo para lograr la abolición de la explotación especista es la educación vegana. Cuanto antes comprendamos este punto, antes conseguiremos evitar todo el sufrimiento innecesario e injusto que causamos cada día.

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    2. Te entiendo perfectamente en lo referente a la ética, y comparto que ninguna forma de explotación es permisible.
      Pero si una iniciativa que yo no promuevo y por ende no afecta en nada a que yo pueda continuar con el mensaje vegano y además mejora la situación de los pobres animales nohumanos, me alegraría.
      Pones el ejemplo de la discriminación a la mujer, sigamos con ese ejemplo.
      Si en un país Árabe se prohíbe el uso del burka sería un paso liberador para ellas, seguirían en una situación discriminatoria pero habría mejorado en algo, yo me alegraría.
      Mi alegría se debería a la mejora y no a los demás aspectos denigrantes que seguirían vigentes y que obviamente no apoyo.
      Yo no habría promovido la discriminación de la mujer, solo me habría alegrado de la mejora por ellas, de hecho es un asunto en el que yo no puedo actuar de una forma directa, no depende de mí.
      Volviendo al tema que nos ocupa, no te pregunte que si lo apoyabas, eso yo tampoco lo hago, pero que no te alegres de que mejore la situación me deja un poco descolocado, no entiendo que no te alegres si te importan los animales.
      Me parece que le estás dando mas importancia a la ideología que al fin que persigue.
      ¿Te alegrarías por la abolición del burka?, el caso de los animales sería lo mismo, el animal estaría aún sometido a la voluntad del hombre , pero su sufrimiento sería nulo en la práctica, no moriría y podría vivir en las mismas condiciones que por ejemplo en un santuario vegano.
      ¿Está bien bajo un prisma ético? No.
      ¿Es razonable alegrarse por ello? Lógicamente sí.

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    3. No sé qué diantres tiene que ver la prohibición del burka con el asunto que estamos discutiendo.

      Prohibir el burka no implica explotar a nadie, pero la carne in-vitro sí que lo implica. Así que la analogía no es válida para empezar. Estar en contra del burka no supone promover ningún tipo de discriminación injusta, pero apoyar la carne de laboratorio supone apoyar la explotación de los animales, la cosificación sobre ellos y la errónea idea de que necesitamos comer animales y de que está bien hacerlo.

      Todo eso ya te lo expliqué en mi anterior comentario. Y la analogía que señalas no está justificada.

      No tengo nada por lo que alegrarme. Todo el asunto que aquí nos ocupa es completamente desgraciado, por muchas razones. Pero todos los argumentos relevantes ya están expuestos y no los voy a volver a repetir otra vez, porque sería innecesariamente reiterativo. Y no entiendo por qué te empeñas tanto en intentar hacer ver que hay algo positivo en todo esto cuando simplemente no lo hay.

      Cuando me acusas de que doy más importancia a la ideología que al fin perseguido no sé si te das cuenta de que el fin también es ideológico y que el juicio que estás haciendo también es ideológico. Sea cual sea la perspectiva o el criterio que uses para valorar este asunto será inevitablemente ideológico porque está basado en ideas y conceptos.

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  8. Perdona pero la analogía es totalmente correcta y además al hilo del ejemplo que tu has puesto de discriminación por sexo.
    Carne de laboratorio implicaría minimizar la explotación actual, al igual que el burka minimizaría la discriminación actual.
    Es cierto que la carne de laboratorio exige el uso de los animales para beneficio, pero mejoraría tanto la situación a efectos prácticos que me resulta inconcebible no alegrarse por ello.
    ¿Estás de acuerdo con los santuarios veganos?, ¿sí las células se extrajeran de animales de un santuario vegano no sería válido?.
    Saludos

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    1. No. La analogía no es correcta, por las razones que acabo de señalarte. De hecho, ambos casos prácticamente no tienen nada que ver. La analogía correcta sería, por ejemplo, que se prohibiera el uso de animales para carne o para comida. Esto podría ser quizás un caso análogo a la prohibición del burka. Pero la carne in-vitro no es semejante en ningún aspecto porque no supone prohibir ni eliminar ninguna forma de explotación. Además, tú confundes la explotación con el número de víctimas que provoca la explotación. Es probable que si toda la producción de carne se hiciera en laboratorio entonces el número de víctimas sería menor que el de ahora, claro. Pero sucede que no hay ninguna razón que justifique suponer tal cosa. Es pura especulación.

      No hay nada de lo que alegrarse aquí. Toda la cuestión es triste y desgraciada. Es triste que te dediques a publicitar la explotación animal en lugar de centrar tu atención en el veganismo. El veganismo es la única alternativa real y práctica a la opresión sobre los demás animales. Las razones ya lo te las he explicado pacientemente en mis anteriores comentarios. Sólo veo que te dedicas a ignorar mis argumentos y que te empeñas fanáticamente en tu postura.

      Bueno, si realmente me estás haciendo esas preguntas a estas alturas eso demuestra que o no escuchas o no comprendes nada de lo que digo o no te interesa. Esas preguntas son reiterativas y están fuera de lugar. Cualquiera que haya prestado atención a mis palabras sabría de sobra mi respuesta. No comprendo por qué me pides mi opinión si luego no muestras atención sobre lo que digo.

      Me parece que ya es suficiente. Si no tienes nada nuevo que aportar a este debate, la discusión se termina definitivamente aquí. Así que no te molestes en volver a repetir otra vez lo mismo por enésima vez.

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  9. Si fueras padre de un bebe y con un idéntico proceso al de la carne in vitro pudieras salvar la vida de muchos bebes, ¿se lo harías a tu niño?
    El no puede dar consentimiento y estarías explotándolo, ¿lo harías? o ¿dejarías morir a otros?

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    1. La expresión "dejar morir" es perversa y errónea en este caso. Es perversa y errónea porque ya da por supuesto que se está obligado a elegir si "dejas morir" a alguien, cuando en realidad no es así. Es la típica falacia de la pregunta compleja que introduce un presupuesto falso para condicionar la respuesta. Sería como preguntar a alguien: "¿Usted dejaría de violar mujeres si la ley lo prohibiera?". Lo cual da ya por supuesto que el interrogado viola mujeres, aunque no fuera así. Del mismo modo, la pregunta: "¿Dejarías morir a alguien?" ya está dando por supuesto que estás obligado a "dejar morir" a alguien, es decir, que estás causando o participando en su muerte, a pesar de que en realidad no es así. Es una también una variante de la falacia del falso dilema. Por eso, la pregunta es doblemente perversa y errónea.

      Alguien que no tiene deber ni obligación moral de cuidar de una persona no puede "dejarla morir" porque no se puede "dejar" a alguien que no tienes. Si ese alguien no la tiene a su cuidado ni tampoco tiene ninguna obligación de cuidarla entonces no puede ocurrir que la "deje morir" en ningún caso. Haga lo que haga, no estarían "dejando morir" a nadie. Se puede "dejar morir" a alguien que tienes a tu cuidado o que tienes bajo tu responsabilidad por alguna acción que hayas cometido previamente. Pero no se puede "dejar morir " a alguien que no está dentro de tu ámbito de responsabilidad asistencial. Y nadie tiene la obligación de cuidar de otras personas simplemente porque esas personas existan o tengan necesidades. Sobre este tema en concreto publiqué una entrada:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/12/es-un-deber-ayudar-otros.html

      Cuando empecemos a razonar y a expresarnos correctamente entonces quizás podremos empezar a dialogar sobre estos temas sin recurrir a falacias constantemente.

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    2. Bueno más de lo mismo, empiezas a filosofar y evades la respuesta.
      Dices que no podemos dejar morir a alguien si no tenemos obligación de cuidarle.
      Esto es erróneo, tu mismo defiendes que el veganismo es una obligación moral.
      No dejar morir a alguien también es una obligación moral, seas el encargado de su bienestar o no.
      Eres responsable desde el mismo momento que tienes en tu mano salvar.
      Tampoco estamos al cuidado de los animales nohumanos que otros explotan y hacemos activismo porque sentimos esa obligación moral.
      Por favor contesta a las preguntas porque de otra forma es imposible dialogar.
      En ningún momento hago preguntas perversas puesto que no hay ninguna mala intención en ellas, planteo situaciones hipotéticas donde el daño o beneficio que se desprenden de ellas son muy similares a el tema de la carne in-vitro.
      Si haces activismo y defiendes una actitud ante la vida concreto debes estar dispuesto a contestar a las personas que no piensen igual que tú.
      Pienso que sabes a donde te llevan las respuestas y las evades, si no fuera así contestarías a esas dos sencillas preguntas en dos lineas.
      Si me equivoco te pido disculpas pero esa es la impresión que me da.

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    3. Me gustaría explicarte una serie de puntos importantes, dada la gravedad de tu confusión.

      En primer lugar; lo único que se hace en este blog es filosofar. Por eso se llama Filosofía Vegana. ¿Acaso no te habías dado cuenta? Filosofar significa pensar, reflexionar, razonar acerca de la existencia a través de las categorías lógicas y conceptos del pensamiento. Si no vienes a filosofar entonces no deberías estar escribiendo aquí. Si no te interesa la filosofía entonces estás malgastando tu tiempo y el mío. Aunque, por otra parte, lo cierto es que tú mismo te dedicas en gran parte a filosofar, en el sentido de que razonas mediante conceptos sobre hechos de la existencia. Sin embargo, cuando dices "filosofar" es evidente que lo expresas en sentido despectivo, simplemente como una forma de despreciar lo que digo sin entrar a razonar ni argumentar sobre mi exposición.

      En segundo lugar; tu forma de razonar sí que es errónea en grado extremo. Pero errónea con mayúsculas de las grandes. No respetas la lógica en tus argumentos ni siquiera en un grado básico. Veámoslo.

      Primero; del hecho de que yo asuma el veganismo, o que considere que el veganismo es un imperativo moral, no se deduce que tengamos la obligación de ayudar o salvar a nadie. El veganismo significa el rechazo a la explotación de los animales nohumanos. Por tanto, ¿de dónde te sacas que del veganismo se derive un deber de ayudar a otros? De la chistera, claramente. Del veganismo sólo se deriva el rechazo a participar en la explotación de los no-humanos y lograr que esa explotación termine. Pero esto no implica ayudar a los individuos como tales. Si ayudamos a otro individuos animales que son víctimas de la explotación no es por el veganismo sino porque queremos hacerlo. Ya sea motivados por la compasión, la empatía o la simpatía hacia otros individuos. Pero no tenemos la obligación de hacerlo. Porque nosotros no somos responsables de su situación. Sólo tenemos la obligación de cuidar, ayudar o salvar a alguien si somos responsables de su existencia, en tanto que les hemos traído al mundo o hubiéramos causado la situación específica en la que están inmersos. Si no se dan estas premisas entonces no se puede justificar racionalmente la responsabilidad sobre otros individuos. La responsabilidad se basa lógicamente en la causalidad. Es decir, yo soy responsable de aquello que causo directamente con mis acciones. Pero no puedo, lógicamente, ser responsable de una situación o de un individuo que no he causado yo.

      Por otra parte, del simple hecho de que podamos salvar a alguien no se deduce que debamos salvarlo. También podríamos darte a alguien un puñetazo en la cara. ¿Simplemente porque tengamos esa posibilidad significa que estamos legimitados en darle un puñetazo o que tenemos la obligación de darle un puñetazo? Es evidente que no. Del poder no se deriva en ningún caso el deber. Son categorías diferentes e independientes. Que una mujer pueda tener hijos no significa que deba tenerlos. Y así podríamos seguir con miles de ejemplos.

      Ahora, si tú quieres tirar la lógica por la borda (que es lo que llevas haciendo desde tu primer comentario) puedes hacerlo, pero en ese caso simplemente te limitas a afirmar y dar órdenes pero no razonas nada de lo que dices. La razón es la lógica y sin lógica no hay razonamiento.

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    4. Las obligaciones morales no se derivan del sentimiento en ningún caso. Si tenemos un supuesto deber de hacer activismo no es porque lo "sintamos" así sino porque se deriva de la ética y de los compromisos que adquirimos voluntariamente como individuos. Es decir, si el veganismo es un deber entonces necesariamente también es un deber difundirlo. Y si los veganos formamos parte voluntariamente de esta sociedad entonces estamos obligados a conseguir que la sociedad sea progresivamente vegana. Es por esto por lo que el activismo puede considerarse una obligación. Pero no porque lo "sintamos" así. El sentimiento puede ayudar a comprender ciertas nociones pero nunca puede ser el fundamento de una norma moral. La moral se basa exclusivamente en la razón.

      Es imposible dialogar porque no sabes (o no quieres) razonar. No sabes (o no quieres) respetar la lógica más elemental. Te inventas supuestas obligaciones que te sacas de la chistera y haces afirmaciones dogmáticas que no derivan de ningún razonamiento lógico.

      A eso es a lo que yo me refiero cuando uso el adjetivo perverso. Es perverso aquello que pervierte. Y tu forma de pensar está totalmente pervertida por la falta de lógica y la saturación de dogmas y creencias que asumes como verdaderas sin fundamento racional.

      Yo no tengo ninguna obligación de responder a tus preguntas si no lo considero conveniente. Me fastidia especialmente que alguien crea que yo tengo la obligación de hacer algo simplemente porque él lo desea así. Ese tono imperativo es irritante y ofensivo. Las obligaciones no se derivan de lo que tú mandes u ordenes. En cambio, tú sí tienes una obligación moral de razonar ateniéndote a la lógica, en virtud de tu calidad de ser racional, que no estás cumpliendo.

      Cuando hayas comprendido y reconocido lo que acabo de exponer a grandes rasgos, entonces, y sólo entonces, podremos empezar a dialogar.

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