16 de marzo de 2014

Comer animales — Comer niños





Una noticia de la página satírica El Mundo Today, titulada: "McDonald’s presenta una nueva hamburguesa de carne de niño criado en libertad", nos puede servir para reflexionar sobre la moralidad de nuestra relación con los demás animales.

Si fuera correcto comer a otros animales porque son ellos son menos inteligentes
, o menos conscientes que nosotros, entonces ¿por qué no estaría bien comer niños también que en efecto son menos inteligentes, o menos conscientes, que nosotros los adultos? 


¿Qué razón nos impide éticamente utilizar a seres seres humanos para comida y otros propósitos en los que usamos a los demás animales como simples medios para nuestros fines? Si hay alguna razón que justifique el respeto a seres humanos sin importar su inteligencia entonces esta razón debería valer igualmente para los demás animales.


Por otra parte, si fuera cierto que a los animales no humanos sólo les importa el placer y evitar el sufrimiento —tal y como defiende el bienestarismo— entonces ¿por qué no aplicar la misma perspectiva hedonista respecto de los niños, o de los humanos en general? A simple vista, parece que los niños, o incluso todo los humanos en general, se limitan simplemente a rechazar lo desagradable y a buscar lo que consideran agradable.


Imaginemos que alguien se creyera la noticia y dijera lo siguiente:
«No entiendo por qué algunos critican esto. Si los niños son felices y los matan sin dolor ¿qué problema hay? ¿Por qué algunos se oponen? ¿Qué tontería es esa de que “no está bien comer niños”? No hay que ser radicales. A los niños sólo les importa disfrutar y no sufrir. Están bien cuidados. Y además su carne está muy rica. ¿Acaso pretenden los extremistas que comamos piedras? Las plantas también tienen sentimientos y bien que se las comen esos hipócritas amantes de los niños.»
Los cerdos tienen un desarrollo mental equivalente al de un niño humano de tres años. La única diferencia es su cuerpo, y la especie en la que están catalogados, pero en su capacidad sensitiva e intelectiva son iguales a los niños humanos que rondan los tres años de edad.

Si los demás animales son seres conscientes que tienen voluntad e intereses propios referidos a su supervivencia y bienestar ¿por qué no los respetamos del mismo modo en que respetamos a los seres humanos? La única diferencia es la especie. Esta discriminación injustificada basada en la especie es a lo que denominamos especismo.

Este artículo obviamente no pretende fomentar el uso de niños para comida ni el canibalismo. Es sólo un ejercicio de pensamiento paradójico, que consiste
 en deducir una conclusión coherente a partir de una creencia que se considera verdadera la cual conduce a la paradoja de tener que asumir que esta creencia atenta directamente contra las otras creencias que también se han asumido como verdaderas.


Es decir, si alguien cree que está bien comer animales, y explotarlos en general, porque son "menos inteligentes" que los humanos esto conduce lógicamente a aceptar que los humanos "menos inteligentes" puedan ser utilizados como comida para los humanos más inteligentes, lo cual contradice la noción moral de que los seres humanos no deben ser usados como alimento. Si el argumento de la inteligencia no es válido para los humanos entonces por lógica tampoco puede serlo para los no-humanos. 


Esto es un ejercicio mental muy utilizado por activistas veganos para evidenciar que aceptar los argumentos usados para intentar justificar el especismo conducen necesariamente, por lógica, a aceptar el mismo trato hacia los humanos. De hecho, esos mismos argumentos fueron usados para intentar justificar la esclavitud sobre seres humanos. Así se pretende que la gente reflexione que esos mismos argumentos erróneos son los que pretenden justificar el especismo.


25 comentarios:

  1. No entiendo, si a los niños les importa disfrutar entonces como harían para matarlos y que sigan disfrutando??

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    1. Al matar a alguien no violas su interés en disfrutar. Puedes violar ese interés al impedirle - obviamente en vida - que satisfaga dicho interés. Pero destruir una vida sintiente no atenta específicamente contra el interés concreto de tener experiencias placenteras.

      SI lo relevante es "sufrir y disfrutar" - como afirman los utilitaristas y bienestaristas - entonces no hay ninguna razón que justifique la inmoralidad del asesinato. La destrucción no atenta contra el placer en sí mismo, siempre que se lleve a cabo sin causar sufrimiento.

      El asesinato sólo puede ser racionalmente considerado como inmoral por dos razones: 1) Que los individuos tengan un interés singular en vivir, es decir, en conservar su vida - continuar existiendo. De ese modo, al asesinarlo se estaría violando dicho interés. 2) Que destruir a un individuo implique tratarlo como un objeto, como un simple medio para un fin, con lo que al asesinarlo se estaría violando su valor intrínseco como persona.

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  2. Matar es una manera (hay muchas otras claro) de impedir disfrutar. Si mañana vas a jugar un partido de football (deporte que disfrutas jugar), por ejemplo, puedo citar tres formas muy efectivas de evitar ese disfrute:

    1) Secuestrándote durante el tiempo que dure dicho partido.
    2) Echando en tu agua un somnífero que te haga dormir antes de entrar a la cancha.
    3) Matarte antes de entrar a la cancha

    Por ello matar es sí atenta contra el interés en disfrutar como en el caso 3. Si mueres ya no disfrutas, es muy simple.

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    1. No, no es cierto. Estás cometiendo una falacia categorial, que confunde el presente con un hipotético e inexistente futuro.

      Al matar a alguien ese alguien desaparece y, por tanto, ya no hay nadie a quien impedir nada. Para impedirle disfrutar a alguien tiene que haber un alguien a que impedírselo.

      Cuando alguien muere, deja automáticamente de haber alguien. Por tanto, no se le puede impedir nada a alguien que no existe.

      Por tanto, matar no atenta contra el interés en disfrutar, puesto que matar implica en sí mismo destrucción y no puede albergar ninguna otra categoría.

      La falacia que cometes es exactamente la misma que cometen algunos anti-abortistas cuando dicen que aunque un embrión no sea todavía una persona, sin embargo sí lo será en el futuro si se le permite desarrollarse.

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/12/el-aborto-y-la-cuestion-del-especismo.html

      El argumento que expones confunde a los individuos vivos con los muertos (no-existentes). Igual que ese argumento anti-abortista confunde personas con embriones.

      "Un embrión no es una persona, como una semilla no es un árbol."

      http://www.usoderazon.com/conten/arca/listado/continu.pdf

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  3. - Pero yo no he confundido al vivo con el muerto. En el momento que le matas (en vida obviamente) está vivo. Esa acción contra alguien VIVO frustra el interés en jugar football. El antiabortista dice que trates al no-sintiente como sintiente, yo no te planteo eso.

    - En todo caso, si no frustra el interés en disfrutar, ¿hay algun interés que frustra el asesinato?

    - De todas formas pienso que antes de continuar mejor explica que es lo que tú entiendes por sufrir y disfrutar?
    Y luego de definirlos cita que otra(s) experiencia(s) subjetiva(s) - aparte de sufrir y disfrutar - tiene un ser sintiente. (tú dices que tiene otras verdad?)

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    1. Sí lo has hecho. Y sigues cometiendo el mismo error de lógica una y otra vez..

      Al matar a alguien no puedes vulnerar su interés en disfrutar porque ya no hay ese alguien. La acción de matar no causa frustración sino que causa destrucción. ¿Comprendes la esencial diferencia entre ambas categorías?

      Ya te expliqué en los anteriores comentarios cuales son las verdaderas razones que convierten en inmoral el asesinato. ¿Lees lo que escribo? No lo parece.

      Antes de continuar, mejor lee lo que escribo.

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  4. - Ya no hay ese alguien luego de la matanza, no antes. En un momento previo al partido Juan tiene interés en disfrutar el partido. Juan, ser consciente, tiene ese interés concreto. Yo le digo "voy a frustar tu interés actual en disfrutar el partido que empiezará en 20 minutos". El me pregunta ¿cómo?. Yo le digo "matándote". Lo hago y ya se lo frustre.
    Cuando está muerto no le frustro nada, es en el momento PREVIO, cuando está consciente.
    Lo de la destrucción (supongo que te refieres a la destrucción de la consciencia) no lo he negado. Planteo que son las dos cosas: destrucción de la consciencia y, en este caso particular, frustración del interés mencionado.

    Te repito mis otras pgtas:

    - En todo caso, si no frustra el interés en disfrutar, ¿hay algun interés que frustra el asesinato?

    - De todas formas pienso que antes de continuar mejor explica que es lo que tú entiendes por sufrir y disfrutar?
    Y luego de definirlos cita que otra(s) experiencia(s) subjetiva(s) - aparte de sufrir y disfrutar - tiene un ser sintiente. (tú dices que tiene otras verdad?)

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    1. En el momento en que se consuma el asesinato deja de existir el individuo. No es "después" sino en el momento mismo. La muerte no es una consecuencia, sino una implicación del asesinato.

      Que tu tengas el deseo de quitarle la posibilidad de tener experiencias agradables es un hecho que pertenece puramente al ámbito de las intenciones, no de los actos. Tu intención es claramente inmoral pero no pertenece al hecho en sí mismo de asesinar. El asesinato como tal atenta contra la vida, no contra el placer.

      Sigues cometiendo sin cesar el mismo error de lógica de considerar que un no-existente (un muerto) se le puede vulnerar un interés. Cometes una contradicción manifiesta. Reconoces que la muerte destruye al individuo pero al mismo tiempo afirmas que a ese individuo, que ya no existe como tal, se le puede vulnerar un interés. Cuando sólo los vivos sintientes pueden poseer intereses. Eso es una *contradicción*.

      Cuando comprendas este punto esencial, y sólo entonces, hablaremos de otra cosa. Deja de repetir cosas y de escribir mal ("pgtas").

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  5. Nota:

    Si leí lo que escribiste:

    Mi pgta no fue ¿qué es lo que hace inmoral el asesinato? sino ¿hay algun interés que frustra el asesinato?

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    1. No, lo lo lees. A lo mejor pasas por encima de las letras, pero no haces lectura comprensiva.

      Cito mi propio comentario:

      El asesinato sólo puede ser racionalmente considerado como inmoral por dos razones: 1) Que los individuos tengan un interés singular en vivir, es decir, en conservar su vida - continuar existiendo. De ese modo, al asesinarlo se estaría violando dicho interés. 2) Que destruir a un individuo implique tratarlo como un objeto, como un simple medio para un fin, con lo que al asesinarlo se estaría violando su valor intrínseco como persona."

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  6. Tu comentario habla de "violar un interés" por eso no lo tomaba en cuenta. No estaba seguro si "frustrar" y "violar"eran equivalentes para ti. Al parecer sí.

    Considerando esta asunción, si dices que el asesinato no puede frustrar el interés en disfrutar (supondré por ahora que es así) entonces como podría frustar el "interés en la continuidad de la vida" según afirmas. Al matar a alguien no puedes frustar su interés en continuidad de vida porque ya no hay ese alguien.

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    1. El centro de la cuestión no son los intereses tal cual, o cualquier interés, sino sólo aquellos intereses que sean moralmente relevantes y estén protegidos por un derecho. El interés en vivir es uno de esos intereses. Cuando atentamos contra él - sin una razón justificada - entonces estamos violando el derecho a la vida. Es importante tener siempre esto en cuenta cuando hablamos de intereses.

      El acto intrínseco de matar a alguien implica en sí mismo destruir su vida. Es algo que está implícito en el propio acto y, por eso, cuando se hace sin una razón plenamente justificada se trata entonces de una vulneración de su derecho a la vida.

      Pero afirmar que al matar a alguien estás "frustrando" su interés en disfrutar, es un argumento que se refiere a las supuestas o posibles. consecuencias del acto de matar. Pero esa consecuencia ya no sería posible al no existir ya ese alguien. Ese argumento tendría sentido en el caso de herir o encerrar a alguien con la intención de dañarlo. Ahí sí que estás vulnerando su interés en tener experiencias placenteras, entre otros intereses. Pero ese argumento no vale para el caso de alguien que sea asesinado, porque ya no hay ese alguien que padecería dichas consecuencias. Lo único que padece la víctima en este caso es la muerte, o mejor dicho: el acto de ser destruido.

      De todos modos, apelar a las consecuencias de un acto, para tratar de justificarlo o de refutarlo, resulta problemático. Sobre este tema en concreto publiqué una entrada hace sólo unos días:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2014/03/especismo-de-las-consecuencias.html

      Aparte, hay otra razón igual de importante que ya señalé en mi anterior comentario: el asesinato implica usar a alguien exclusivamente como un medio para conseguir un fin, es decir, supone tratarlo como un objeto. Eso es una flagrante violación de su valor intrínseco como persona. Y es la razón fundamental por la cual el asesinato es una injusticia.

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    2. Primero debo aclarar que en este hilo no he intentado ocuparme de lo que es inmoral o moral. Lo que intentaba es hablar simplemente de cuestiones de descripción de la realidad. Por lo tanto, para este debate, los comentarios que has puesto sobre lo que es o no es moral no son relevantes.
      Un caso similar sería que estemos tratando sobre la consciencia de ciertos animales. Ese tema, en sí mismo se puede tratar sin mencionar nada sobre la moral así como se puede tratar la digestión de los animales.

      DIcho esto voy a intentar explicarte de nuevo cual es mi punto:

      1) Me dices que el asesinato no frustra el interés en disfrutar debido a que al matar destruyes la consciencia y ya no hay nadie a quien impedir disfrutar.

      2) Bueno yo te digo que si lo anterior es cierto entonces el asesinato no frustra el interés en la continuidad de la vida (de hecho si lo anterior es cierto, el asesinato no podría frustrar ningún interés).

      3) La explicación es similar a la tuya sobre el interés en disfrutar. En el momento del asesinato la consciencia desaparece. Al desaparecer la consciencia no hay nadie a quien impedir continuar con la vida de la misma forma que al desaparecer la consciencia no hay nadie a quien impedir disfrutar.

      Considerando entonces que tus comentarios sobre moral no son relevantes (no estoy diciendo que sean correctos o incorrectos) de tu comentario previo puedo rescatar básicamente esto que no concierne estrictamente con la moral:

      "Pero ese argumento no vale para el caso de alguien que sea asesinado, porque ya no hay ese alguien que padecería dichas consecuencias. Lo único que padece la víctima en este caso es la muerte, o mejor dicho: el acto de ser destruido."

      Y aquí encuentro una contradicción debido a que mencionas que si alguien es asesinado ya no hay ese alguien que padezca dichas consecuencias y a la vez afirmas que si alguien es asesinado la víctima padece el acto de ser destruido. No puedes afirmar que al asesinar no puede padecer X pero si puede padecer Y debido a que en ambos casos ya no existe el alguien que padezca.

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    3. Pues si no te preocupa saber si algo es moral o inmoral entonces este debate no tiene sentido por tu parte, porque todo el contexto de este blog es de sentido ético. Esto no es un blog sobre ciencia (aunque en él se aporten muchos datos y estudios científicos) ni tampoco sobre opiniones subjetivas. Si quieres limitarte sólo a hacer "descripciones de la realidad" puedes ir a otro foro, o abrir tu propio blog, pero aquí no eres tú quien establece el criterio de contenido en este blog ni en este comentario.

      Si tratamos aquí el tema de la conciencia se debe exclusivamente a que es un dato que tiene relevancia moral, y no por otra razón. Por eso es relevante. Pero, en cambio, la digestión como tal no lo sería. Y por eso, para justificar que hablemos sobre ello, o sobre cualquier otro tema, debemos apelar a razones morales. Y a partir de los hechos y los datos que tratemos, debemos, siempre, extraer conclusiones morales cuando proceda de acuerdo con los principios éticos.

      Así que todo aquello que no tenga relación directa con la ética - ya se trate de un comentario, de un tema, o de un razonamiento - no tiene cabida en este blog. Por eso, decir que mis comentarios no son "relevantes" por ser de carácter moral significa que no comprendes o no respetas la temática de este sitio.

      Por otra parte, tu razonamiento sobre este punto en concreto sigue siendo, si cabe, aún más abstruso que los anteriores.

      Tu primer punto es un mal resumen lo que dicho. Lo que yo he dicho al respecto es lo que está escrito; y no lo que tú dices que yo he dicho.

      El silogismo que expones en el segundo y tercer punto es lógicamente absurdo. Estás diciendo que matar a alguien no atenta contra su interés en vivir. Eso es lo mismo que decir que matar a alguien no destruye su conciencia. Niegas la propia definición de los términos que usas. Eso sí que es una contradicción extrema.

      Lo que yo he dicho - como se puede ver en mis comentarios anteriores - es que el argumento de que matar está mal porque impide al individuo disfrutar de experiencias placenteras futuras es un argumento falso y falaz.

      Es falso porque empíricamente apela a un individuo que no existe y a unas experiencias que no existen. Así que hablar hipotéticamente de las futuras, e inexistentes, experiencias placenteras de un individuo que no existe es una pura fantasía de la imaginación. No apela a la realidad, y lo que no apela a la realidad no tiene cabida en la ética racional. Puede tener cabida en delirios como el utilitarismo, pero no en la ética.

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    4. Como ya indiqué anteriormente, es el mismo tipo de razonamiento que usan los anti-abortistas cuando apelan a que aunque un embrión no sea todavía una persona sí lo será en el futuro si dejamos que se desarrolle. Eso es una falacia. Porque pretende que tratemos en el presente a una no-persona como si fuera una persona apelando a un hipotético futuro que es, por definición, inexistente. Eso es exactamente lo mismo que alegar que debemos tratar a los vivos como si fueran muertos, puesto que todos los vivos serán muertos en el futuro con el paso del tiempo.

      Quienes alegan que no debemos matar a alguien porque de ese modo ya no podrá disfrutar en el futuro están usando el mismo argumento falaz, pero a la inversa. Es decir, pretenden que consideremos algo inexistente e hipotético como si fuera algo presente y real.

      Es falaz también porque la moralidad de un acto no se puede derivar de sus consecuencias. La moralidad de una acción sólo se puede juzgar por lo que es intrínseco a ella misma, y no por lo que supuestamente pudiera causar después. Cada acción particular pertenece a un entramado causal tan complejo que a partir de ella se podrían derivar infinitas consecuencias.

      La supuesta contradicción que encuentras en mi razonamiento no existe. Porque el acto de asesinar a alguien implica que hay un alguien que padece esa acción. Por tanto, yo no estoy apelando a la consecuencia de la muerte (es decir, cuando el individuo ya no existe) sino al asesinato como acto (es decir, al acto mismo de ser víctima de una agresión destructiva). ¿Tampoco diferencias entre asesinato y muerte? El asesinato requiere que haya alguien que sea asesinado. Y ese alguien existe realmente en el momento de recibir la agresión destructiva que es el asesinato.

      Y, por eso, a mi modo de ver no existe la diferencia moral entre asesinato intencionado (intento de asesinato) y asesinato consumado. Si alguien de verdad intentó asesinar a alguien, pero no consiguió, es tan culpable como el que sí lo consiguió. Lo relevante no es la consecuencia sino el acto en sí mismo. Que la acción tenga resultado positivo siempre depende en parte de circunstancias azarosas o que no se pueden controlar por el agente que la comete. La única dificultad, en todo caso, sería demostrar de forma fehaciente que alguien intentó de veras asesinar a alguien y no lo consiguió.

      En cambio, decir que matar a alguien le priva de placeres futuros implica hablar de alguien que no existe y de experiencias que no existen. No le puede quitar algo que no existe a alguien que no existe.

      Así que mi razonamiento no tiene relación ninguna con el razonamiento falaz que he refutado. De hecho, es justo al contrario. Mi argumento se basa en presente real, existente, y en la intrinsicidad de los actos; no en sus hipotéticas e imaginarias consecuencias.

      Tu problema es que confundes las categorías de tiempo. No distingues entre presente, pasado y futuro. Y, aparte, tampoco diferencias entre implicación y consecuencia. Es imposible dialogar así. Es como intentar debatir con alguien que no sabe español. No sabes los significados de los conceptos más básicos. Y de ahí proviene toda esa confusión.

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    5. No sabía que en este blog no se podía hablar de lo que mencionas. Tampoco pretendo establecer lo que poermitas en tu blog, simplemente era una declaración de intenciones. Por otro lado es seguro que si no hablara tu mismo idioma la comunicación sería mucho más complicada que si solamente no sé (como dices) algunas definiciones. En fin, eso es lo de menos.

      Al punto. Sácame de la ignorancia por favor y define los términos problemáticos: "implicación" y "consecuencia". O en todo caso dime de que diccionario has obtenido esas definiciones si es que está disponible en la web.

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    6. Puedes hablar de cualquier cosa que consideres oportuna y sea relevante por tener relación directa con el veganismo, los Derechos Animales, o la ética en general.

      Para las definiciones, te sugiero que consulte alguna obra filosófica que trate el tema:

      Implicación: A implica B significa "A-B", o sea, B se sigue lógicamente a partir
      de A. Conclusión lógica.


      http://www.cossio.net/contenidos/Principal/Departamentos/filosofia/Diccio_Filo.pdf

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  7. Errata: entonces, ¿cómo podría frustar el "interés en la continuidad de la vida" según afirmas?

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  8. Buenas, estaba leyendo la entrada a la par que esta: http://masalladelaespecie.wordpress.com/2013/09/09/el-argumento-de-por-que-los-animales-sintientes-tienen-un-interes-en-vivir/
    Según afirmas, el argumento que aquí se plantea es "falaz" ¿no? Ya que se basa en las consecuencias del acto de asesinar (no poder tener experiencias positivas en el futuro) y no en lo intrínseco del mismo.
    Mi pregunta es, ¿cómo argumentas que los animales no-humanos tienen interés en seguir viviendo? ¿no está esto ligado a cierto grado cognitivo?
    Un saludo y gracias.

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    1. Y aquí Francione alude a lo mismo:
      "No se necesita tener una licenciatura en etología cognitiva para entender que matar a un animal -incluso sin dolor- afecta adversamente a los intereses de ese animal en continuar teniendo tales experiencias y le causa un daño a ese individuo, que se verá privado de esos placeres futuros."
      http://www.igualdadanimal.org/articulos/gary-francione/el-error-de-bentham-y-el-de-singer
      ¿Es en tu opinión un argumento falaz?

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    2. Sí, pero no sólo lo afirmo sino que también argumento el por qué ese razonamiento es erróneo.

      El interés en vivir es inherente a la sintiencia. El deseo en conservar la existencia es una manifestación esencial al propio hecho de sentir. La capacidad de poder sentir es un mecanismo biológico que surgió evolutivamente para conservar la existencia del organismo animal. Sentir es equivalente a desear vivir (entre otros intereses básicos). En etología se habla del "instinto de supervivencia" que poseen todos los animales. En neurociencia, el fisiólogo Antonio Damasio habla de "homeostasis" para referirse a esa tendencia del organismo vivo en asegurar el equilibrio que conserve su existencia, y que en los animales sintientes genera las emociones y deseos. Se trata de un fenómeno primordial que podemos ver en la conducta de todos los animales. Claro que alguien podría alegar que las plantas también intentan sobrevivir, lo cual es verdad en cierta manera, pero la diferencia esencial es que las plantas no generan sensaciones, y, por tanto, no tienen conciencia. No experimentan emociones ni deseos ni preferencias ni intenciones. Los animales sí.

      La sintiencia es una facultad distinta a la inteligencia. Por tanto, el interés en vivir no tiene relación con las capacidades cognitivas. Las capacidades cognitivas (recordar, pensar, imaginar, razonar,...) son instrumentos que ayudan a la sintiencia (sensaciones, emociones, deseos,...) en su labor de conservar el organismo, pero por sí mismas no generan intereses básicos.

      Si pensamos en que alguien nos quiere matar, esto nos provoca miedo, angustia y rechazo. ¿Por qué? Reflexionemos un momento sobre ello. Nosotros no podemos representar la muerte como un entidad positiva. La muerte es un concepto puramente negativo: la destrucción de la vida. No es un estado específico que podamos conocer o siquiera imaginar. Por tanto, ¿a qué se debe este rechazo? Si la muerte "nada es para nosotros" como decía Epicuro, la única razón que explica este rechazo proviene de nuestra facultad de sentir. El deseo de vivir - de conservar nuestra existencia - es un interés básico inherente al propio hecho de sentir. Los demás animales también lo poseen (al igual que los niños, los discapacitados mentales o los seniles) aunque no puedan verbalizarlo ni conceptualizarlo de forma abstracta en su pensamiento.

      Aparte de esto, por supuesto que el argumento de las consecuencias ("matar a alguien está mal porque le privas de experiencias placenteras futuras") sigue siendo igualmente erróneo tanto si lo expone Francione o cualquier otro. Me es indiferente. Quien sea la persona que defienda el argumento es un punto que no tiene relevancia alguna. El argumento es fallido en sus premisas e incurre en la falacia de las consecuencias y en la falacia de la potencialidad. Precisamente una de las características notorias de las falacias - y una de las razones por las que son tan peligrosas - es el hecho de que parecen razonables, aunque en realidad, si las analizamos, veremos que contradicen la lógica más elemental.

      De todos modos, me gustaría señalar de nuevo que la razón por la que estaría éticamente mal matar a alguien no se basa sólo en que tiene un interés en vivir - el cual tiene efectivamente - sino que el principal argumento se fundamenta en lo inmoral de tratar a un sujeto como si fuera un objeto, es decir, en tratar a un ser que tiene valor intrínseco como si sólo tuviera un valor instrumental - en tratar a una persona como si fuera una cosa. He aquí la razón principal por la cual destruir a alguien para nuestro beneficio, o para lograr alguna finalidad, es un asesinato: porque hemos tratado a un ser que es un fin en sí mismo (un ser sintiente) como si fuera un simple medio para lograr un fin.

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  9. Creo que te equivocas Luis al decir que no se vulnera/frusta/viola ningún otro interés que no sea el de vivir. En el ejemplo que pusieron arriba sobre el interés directo de ir a disfrutar jugando al futbol me parece claro. Matar a "Juan" en ese ejemplo sí que implica vulnerar dicho interés de disfrute porque es actual, presente en la consciencia de Juan. No se está apelando al interés futuro de un alguien futuro, no se apela al interés futuro de alguien inexistente. Se trata de un alguien que previo al momento del asesinato tenía un interés claro de satisfacción.
    Y este ejemplo no es equivalente al caso de los embriones porque hasta cierto pto de gestación no hay un 'alguien'. En caso de los embriones si estaríamos hablando de la apelación al futuro porque no hay un alguien previo con intereses básicos.

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    1. Yo creo que te equivocas al interpretar mis palabras. Puesto que yo no he dicho que un interés en disfrutar sea un elemento hipotético. Lo que yo he argumentado es que afirmar que el hecho de matar a alguien le impide disfrutar en el futuro es un razonamiento falaz en tanto que presenta elementos hipotéticos como si fueran existentes. No podemos saber si esa persona hubiera disfrutado en el futuro o si hubiera muerto al día siguiente al caerle la rama de un árbol en la cabeza accidentalmente.

      Lo que yo he refutado es el argumento que habla de "la satisfaccíón de experiencias futuras" como una supuesta razón para condenar el asesinato; en tanto que está apelando a algo que no existe ni existió. Por eso es una falacia de potencialidad.

      Tú dices que ese interés en disfrutar es presente y real, Eso yo no le he negado en ningún momento. Ahora bien, otra cosa es afirmar que el hecho de matar a alguien implica vulnerar dicho interés. Eso también es discutible.

      Si entendemos que el hecho de matar a alguien está intencionadamente dirigido a impedir que siga viviendo, entonces el interés que vulnera es el interés en vivir (en continuar existiendo como un organismo vivo) o incluso el interés en mantener la integridad física. Pero la intención y la acción de matar no va intrínsecamente dirigida como tal a impedir ningún disfrute. Puede ser que el objetivo final que pretende dicha acción sea evitar que el individuo al que matan hiciera algo en el futuro, ya fuera disfrutar o cualquier otra cosa, pero eso pertenece al ámbito de las intenciones. Eso explicaría por qué comete dicho crimen, y no sería una razón que justificara matar a alguien, pero si estamos hablando de matar entonces estamos hablando de una acción que sólo atenta específicamente contra el interés en vivir.

      Por tanto, lo que puedes decir es que matar a alguien tendría como consecuencia que ya no podrá satisfacer aquél interés que tenía en disfrutar de determinadas actividades. Eso sí. Pero eso sigue siendo un efecto derivado que no es inherente a la acción de matar. Y se aproxima peligrosamente a la falacia de la potencialidad.

      Aparte de todo esto, tal y como he señalado, el argumento ético principal que condena el asesinato es el argumento de la explotación. Tratar a una persona como si fuera un simple medio para lograr alguna finalidad que nosotros consideramos valioso (ignorando de ese modo su voluntad, su autonomía y su valor intrínseco) es la razón más básica que explica por qué matar a alguien es una acción inmoral. Los bienestaristas (utilitaristas) ignoran completamente este principio puesto que para ellos los únicos elementos moralmente relevantes son "sufrir y disfrutar", y están a favor de explotar a los individuos para lograr aumentar el placer y reducir el sufrimiento. El argumento de las experiencias futuras que analicé en mis anteriores comentarios pertenece a esa perspectiva bienestarista/utilitarista que claramente domina, junto con el prejuicio del especismo, dentro del ámbito animalista.

      Sin duda, esta cuestión merece un ensayo específico, tanto por su importancia como por la atención que convoca. Espero poder encontrar pronto la ocasión de publicarlo.

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  10. Hola Luis. Aprovecho de adelantado para comentarte que me gusta mucho el contenido de tu blog. Te felicito, no es una tarea facil dedicarte a responder a cada comentario y de maneras distintas y versátiles.

    Queria preguntarte al respecto del acto de asesinar a alguien ¿se podria decir que el vulnerar el derecho a la vida está implícito en el acto de asesinar, incluso cuando se asesino a otra persona sin intencion alguna? ¿Se podría decir que la accion sigue siendo inmoral?

    En el caso de que alguien sufra una muerte accidentalmente a causa del descuido de otra persona ¿esto para nada estaría dentro de la misma categoría del asesinato? digo esto puesto que sería mas bien una consecuencia del descuido y no un acto intencionado.

    Saludos y espero haberme expresado de la manera más clara posible.

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    1. Hola; gracias por tu comentario.

      A mi modo de ver, el concepto de asesinar implica la intencionalidad de matar a alguien de forma deliberada. Por tanto, no puede haber asesinato sin intencionalidad deliberada de matar a alguien. Si no hay esa intencionalidad entonces sería otra categoría diferente. Por ejemplo, en el ámbito jurídico se distingue entre asesinato y homicidio porque el asesinato implica premeditación mientras que el homicidio se refiere a la causación de muerte sin un propósito intencionado de matar.

      Si provocamos directamente la muerte de alguien sin que haya ninguna intencionalidad de por medio habría que distinguir entre accidente y negligencia. Cometemos una negligencia cuando causamos un daño debido a que no hemos adoptado las precauciones básicas y obligadas a la hora de llevar a cabo una determinada acción. Por ejemplo: cuando conducimos ignorando las reglas del tráfico vial. En cambio, un accidente sucede cuando estamos implicados en la causalidad que provoca un determinado acto pero sin que tengamos ninguna responsabilidad en él. Por ejemplo: si alguien se cruza de repente por en medio de la carretera y nosotros lo atropellamos a pesar de que cumplimos todas las normas y precauciones obligadas de conducción.

      Un saludo.

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Si deseas participar en el foro, por favor, atente a las normas básicas de convivencia en este blog:

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Gracias por tu atención.

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