25 de noviembre de 2011

La falacia del término medio





Uno de los argumentos que más habitualmente se suelen utilizar para intentar descalificar al veganismo es el de que se trata de un "extremismo". Es decir, que se sitúa en el extremo opuesto a la explotación animal, en el sentido de que la rechaza por completo. 

Pero si bien es cierto que el veganismo es lo totalmente contrario a la explotación animal, no lo es tanto el que sea necesariamente un extremismo. Ni tampoco implica que el hecho de ser un extremismo implique algo malo. Veamos por qué.

El intento de descalificar el veganismo calificándolo de extremo por su oposición radical a la explotación animal sería un juicio inapropiado principalmente por dos motivos: 
[1] El veganismo no se trata necesariamente de una posición extrema.
[2] El simple hecho de que algo sea extremo no implica necesariamente que sea erróneo, inmoral o dañino.
Defender que los demás animales merecen igual respeto que nosotros no es ser extremista, a no ser que también aceptemos que defender que los demás humanos merecen el mismo respeto que deseamos para nosotros mismos resulte ser extremista. ¿Por qué a la misma consideración moral sobre seres humanos no se califica de extremista pero sí se califica de esta manera cuando se trata de otros animales? Esta diferencia de criterio que apela a la especie es el prejuicio que denominamos especismo.

Si consideramos que estar totalmente en contra del asesinato, la tortura, la esclavitud, la violación sexual, es algo extremista entonces la única postura razonable en esos casos es precisamente ser extremista. Estos crímenes sólo merecen un rechazo total. ¿Por qué no deberíamos adoptar el mismo rechazo cuando se trata de otros animales aunque no sean humanos?

El apelativo de "extremista" atribuido con connotación peyorativa está basado en realidad en una falacia: la falacia del término medio. 

La falacia del término medio afirma que, para decidir cualquier cuestión, la respuesta correcta se encuentra necesariamente situada en la mitad entre dos puntos diferenciados. 


Un ejemplo de esta falacia del término medio: cuando tengamos un grave conflicto con otra persona, antes de optar por el extremo de asesinarlo o el extremo de buscar una solución dialogada respetando su vida; el término medio debería ser el de darle una paliza, ya que "los extremos nunca son buenos". Esto es lo que resulta de asumir que lo correcto está siempre necesariamente en el término medio.

Por otro lado, afirmar que el veganismo es extremista porque se opone al "ciclo natural de la vida" no tiene sentido. Apelar al ciclo de la vida o a la naturaleza no justifica moralmente nada. Muchos animales no humanos matan a otros de misma especie, practican el canibalismo y fuerzan sexualmente a las hembras. Todo eso forma parte del "ciclo de la vida". Así que dando por válido ese argumento se puede justificar todo tipo de crímenes, también contra otros humanos. Este argumento se basa a su vez en otra falacia: la falacia naturalista:"si es natural es bueno".

El veganismo no se opone ni a la naturaleza ni a la vida. Solamente se opone a que explotemos a los demás animales. Por las mismas razones morales que el feminismo se opone a que explotemos a las mujeres.

El veganismo, a pesar de que se opone radicalmente a la explotación animal, no es necesariamente una posición extrema. De hecho, se puede situar entre la actitud de vivir ignorando que los animales son personas —y por lo tanto no deben ser tratados como cosas— y la actitud de condenar la vida misma debido a que es imposible vivir sin causar daño a otros seres sintientes aunque sea indirectamente y sin intención de hacerlo.

El veganismo se basa solamente en razones y la razón nunca es extrema. La razón es el centro de cualquier idea o iniciativa que esté basada en los hechos y en la lógica. 

La filosofía de los Derechos Animales se aleja de cualquier extremo equivocado y es una postura fundamentada en la razón. La idea de Los Derechos Animales es una conclusión lógica a la que nos lleva el comprender que nuestro modo de comportarnos debe estar supeditado a la ética, esto es, a la consideración de los intereses de todos los seres que sienten, sin discriminaciones arbitrarias como son el sexo, la raza o la especie.

Según explica el activista James LaVeck, la falacia del término medio es habitualmente usada por los opresores para intentar acallar los movimientos sociales de justicia aliándose con aquellos que dicen ser "moderados" para reprimir las demandas de quienes son tachados de "extremistas". Es una estrategia muy habitual usada para reformar la injusticia y conseguir que las cosas continúen como están.

Uno tiene que posicionarse si va a estar a favor de la explotación animal o en contra de ella. Debemos decidir si queremos seguir causando daño innecesario e injustificado a otros animales o vamos a detenerlo y comenzar a respetarlos como merecen. Uno tiene que tomar partido necesariamente por uno de las opciones. No hay término intermedio.

Tal y como escribía Martin Luther King:
«Así que la cuestión no es si seremos extremistas, sino qué tipo de extremistas seremos. ¿Seremos extremistas del odio o del amor? ¿Seremos extremistas de la preservación de la injusticia o de la extensión de la justicia?»

2 comentarios:

  1. La oposición a cualquier norma o convención es tildada de extremismo y vista con desdén. Estamos en sociedades en las que lo diferente da miedo porque supone un cuestionamiento de las propias creencias y valores.
    La primera mujer que participó en un marathon, allá en los años 60, fue agredida e insultada por los corredores varones... ¡y mira dónde estamos y lo que hemos conseguido!
    Creo que los que defendemos a los animales y criticamos y boicoteamos con nuestro estilo de vida la crueldad de las industrias varias hacia ellos estamos un paso por delante del resto... Y no lo digo yo, Gandhi ya lo descubrió en su momento, manifestando su convicción de que el vegetarianismo suponía un progreso moral para el hombre.

    Sigamos practicando nuestros actos de amor y respeto... es sólo cuestión de tiempo que el veganismo y ecologismo profundo sea la norma en lugar de la excepción.

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  2. Hola, Miss Plath. Gracias por tu comentario.

    Estoy de acuerdo respecto de lo que señalas acerca del rechazo a ideas que cuestionan las creencias asumidas en nuestra sociedad. Pero luego mencionas un par de puntos que me gustaría precisar.

    En primer lugar, no puedo estar de acuerdo con la idea de que el vegetarianismo sería un progreso moral. Puesto que el vegetarianismo es explotación de los animales no humanos. El vegetarianismo es una dieta que acepta y promueve el consumo de lácteos y huevos y miel. Por tanto, si lo coherente con el respeto a los demás animales es no usarles para ningún propósito, entonces debemos rechazar el vegetarianismo. Así lo explico con más detalle en esta nota:

    http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/01/el-vegetarianismo-es-un-error.html

    Por otra parte,el veganismo y el ecologismo profundo no son posturas compatibles. El veganismo parte de la base del reconocimiento de los animales sintientes como personas. Lo cual implica no usarles como propiedad, como simples medios para nuestros fines. Pero el ecologismo profundo no parte de esta misma base, sino que otorga un igual valor moral a todos los seres de la naturaleza en general. Sin importar si sienten o no sienten. El ecologismo profundo está en general contra de la agricultura y a favor de la caza como forma de vida. Es una ideología muy próxima a lo que se conoce como primitivismo, que se opone a la idea básica de civilización tal y como la conocemos.

    De todos modos, hay formas de encarar la cuestión del ecologismo (entendido como la protección del medio ambiente) que sí son compatibles con el veganismo:

    http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/08/ecologismo.html

    Un saludo.

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