12 de abril de 2012

Peter Singer, el utilitarismo, y la explotación de los animales





Actualmente cuando aparece mencionada la cuestión moral de los animales (la cuestión de los animales no-humanos y de nuestra relación con ellos) el autor filosófico que casi siempre aparece como referencia es Peter Singer. Sin embargo, las ideas de Singer no coinciden con la que quienes defendemos una postura basada en el veganismo y una ética de Derechos. Para entender mejor esta diferencias partiré de un ejemplo representativo.

En una reciente entrevista, Peter Singer respondía lo siguiente ante la pregunta del entrevistador:
E: "¿Su objeción apunta simplemente a la manera en la que se trata a los animales o su objeción es hacia el hecho de que elegimos comer animales?"  
Peter Singer: "Al sufrimiento por el que los hacemos pasar, no tengo objeción alguna hacia el hecho de comer animales... si usted quiere comerlos."

La postura general de Singer supone no solamente un respaldo a la explotación de los animales nohumanos sino también el abandono de la ética racional. El utilitarismo es una posición irracional, a mi modo de ver, puesto que está basada en presupuestos falsos y es lógicamente incoherente.

Si no hacemos diferencias basadas en la especie, ese argumento que dice que lo único moralmente relevante es el sufrimiento valdría igual para el hecho de explotar y comer a seres humanos. Sólo importaría la manera en que lo hagamos. No habría problema moral en asesinar o violar, siempre que al hacerlo no causemos sufrimiento o mucho sufrimiento al menos. 

Ciertamente, Peter Singer no está a favor de los Derechos Animales. Su objetivo se limita a reducir o eliminar el sufrimiento en el mundo. En eso consiste esencialmente el utilitarismo. Rechaza la idea de que los animales tengamos derechos morales. Esto es: que merezcamos un respeto moral básico que nadie debería violar independientemente del beneficio que se pudiera obtener al hacerlo.

Cuando Singer - al igual que otros animalistas - habla de "derechos animales" se refieren con ello de forma retórica a cualquier protección legal de los animales nohumanos. Singer aboga a favor de que algunos animales nohumanos tengan derechos legales, porque piensa que sería la mejor manera de evitar una gran "cantidad" de sufrimiento, (claro que en realidad el sufrimiento no se puede cuantificar, sólo se pueden cuantificar los individuos).

Es importante aclarar que cuando alguien utilice el término "derechos de los animales" no significa necesariamente que con esto que se defienda que los demás animales tengan propiamente derechos, tanto a nivel moral como legal, sino que se hace referencia simplemente a cualquier protección legal de ciertos abusos que se cometen contra ellos. Por ejemplo, prohibir la tauromaquia (o parte de ella más bien: las corridas sí, pero no los correbous). 

Obviamente esto es un uso incorrecto del término "derechos", aunque esté muy extendido. En nuestra sociedad, en su gran mayoría, no se reconoce moralmente ningún derecho a otros animales; y legalmente tampoco poseen derechos puesto que se les clasifica dentro de la categoría de propiedades. Y las propiedades no pueden tener derechos legales, sólo las personas pueden tenerlos.

Peter Singer es tomado por la sociedad, el mundo académico, e incluso propio movimiento animalista en su mayoría como la referencia ideológica principal en la defensa de la consideración moral de los animales no humanos. Pero resulta que sus postulados sirven precisamente para defender el hecho de que no hay ningún problema en que explotemos a los demás animales. Lo único que importa, según él, es que no les hagamos sufrir, o que procuremos no hacerles sufrir mucho, o al menos que lo intentemos. Cualquiera de estas opciones sería válida según el utilitarismo.

Mucha gente piensa que Peter Singer defiende ahora cosas que no defendía antes, pero lo cierto es que él no ha cambiado de postura fundamental. Lo que Singer ha defendido siempre es que el dolor, el sufrimiento, está mal y que debemos vivir procurando evitar, reducir o eliminar ese sufrimiento. En esto se resume básicamente la esencia de sus doctrina.

El hecho de que en el libro "Liberación Animal"  abogue en algunos casos a favor de no utilizar a los animales nohumanos se debe a que en aquel entonces le parecía la mejor manera de eliminar el sufrimiento. Lo que ha cambiado ahora es simplemente que ha aumentado el grado, y la distribución, de ese sufrimiento que le parece aceptable. 

Precisamente las diferencias que encontramos dentro del ámbito animalista tienen que ver con el grado de sufrimiento que cada activista acepta. Unos no aceptan ninguno, por eso abogan por la abolición total; mientras que otros aceptan algunos sufrimientos siempre que sirvan para evitar otros y por eso abogan sólo por ciertas prohibiciones y reformas. Ambas posturas pueden ser perfectamente intercambiables. 

El utilitarismo está a favor de explotar o destruir a cualquier persona siempre que eso consiga supuestamente incrementar el bienestar o la felicidad general; o reducir el sufrimiento. Esto va radicalmente en contra de la ética de Derechos. De hecho, para adoptar el utilitarismo no necesitamos a la ética en sí misma. Con el utilitarismo podemos hacer prácticamente cualquier cosa con la excusa de que eso va a beneficiar a muchos otros o reducir su sufrimiento.

El utilitarismo no tiene una justificación diferente de la que puede tener el especismo o el racismo. Esto es, favorecer a un grupo -o a la sociedad en general- a costa de explotar o destruir a ciertos individuos injustamente discriminados. 

Los análisis morales que realizan los defensores de la experimentación especista son siempre utilitaristas: hacen un balance entre el sufrimiento que causan (a los nohumanos) y el sufrimiento que evitan o remedian (a los humanos). El utilitarismo es una filosofía que sirve en realidad para justificar cualquier crimen. Como diría Tom Regan, ¿acaso hay que valorar si un violador experimenta un placer mayor que el sufrimiento que causa a su víctima para determinar que la violación es inmoral?

El utilitarismo está basado en presupuestos falsos - como el hecho de que podamos cuantificar experiencias puramente subjetivas como la felicidad o el sufrimiento -, y además también está basada en especulaciones gratuitas, puesto que es imposible saber qué consecuencias futuras pueden causar nuestros actos sobre todos aquellos que se puedan ver afectados. Éste es uno de los graves problemas y defectos de que adolece esta forma de pensar conocida como consecuencialismo

Incluso aunque se pudiera medir el sufrimiento o predecir todas las consecuencias de nuestros actos en cualquier plazo, seguiría estando igualmente mal utilizar a una persona exclusivamente como un recurso o violar su integridad física con el fin de beneficiar a otros. Cada persona (individuo, animal, ser sintiente) merece un respeto básico que implica necesariamente no tratarlo como una cosa, ni dañarlo o destruirlo para nuestro beneficio.

Por otra parte, una ética racional no se puede basar en falsedades y especulaciones, sino que tiene que basarse en hechos probados, en evidencias, en la lógica. Hechos probados como que los únicos entes reales son los individuos, no las especies (mero concepto inventado) ni la sociedad (conjunto de individuos). Evidencias como la sintiencia (la capacidad de sentir) y la lógica. El principio de identidad (A=A) el cual nos dice que debemos tratar de manera igual casos que sean iguales: y en el hecho mismo de sentir somos iguales. Somos iguales en el hecho de tener intereses básicos, como el deseo de vivir y de evitar el daño.

Aparte de esto, resulta que la maldad no se puede cuantificar. Cuantificar es sinónimo de contar, de medir. ¿Cómo se mide la maldad? ¿Con qué instrumento? No tiene sentido. Sólo se pueden contar los individuos. En el caso de una agresión pudiera haber un listado de lesiones. Pero propiamente hablando ni la maldad ni el sufrimiento se pueden medir en modo alguno. No son cantidades sino cualidades. Aunque puede haber diferencias en la intensidad del daño que causen o en la intensidad del dolor que experimentemos; pero esto no altera su naturaleza de cualidad.

Hay una maldad moral fundamental que es la violencia. Todas las demás son manifestaciones, variantes de ésta. Cualquier maldad es alguna forma de violencia, y todas son igualmente malas.

En conclusión, y retomando el tema inicial, sabemos que cualquier persona a la que le preguntemos responderá que está mal hacer sufrir a los animales y que hay que intentar evitar que sufran, pero que comerlos - y explotarlos en general - no es un problema moral. Así que ¿para qué necesitamos a Peter Singer? ¿Para dar un mayor respaldo filosófico al especismo? Su trabajo sirve precisamente para potenciar aquello a lo que se opone radicalmente la filosofía de los Derechos Animales. 

Creo que esta breve exposición puede ayudar a comprender por qué el utilitarismo es incompatible y contrario a la ética de Derechos. Considero que entender este punto es tan necesario como comprender el problema del especismo y de la violencia.

Una de las grandes conquistas morales de nuestra civilización ha sido asumir que cada persona tiene un valor inherente y merece un respeto por sí misma, lo que significa reconocerle unos derechos inalienables que la protejan frente a cualquier abuso por parte del gobierno, de empresas o de otras personas. 

En cambio, el utilitarismo es una ideología reaccionaria que supone un retroceso en el progreso moral, al considerar al individuo como un mero número sin dignidad propia que se puede utilizar a conveniencia para poder alcanzar cierto objetivo con la excusa de que favorecerá a la sociedad en general. 

Entiendo que mientras no tomemos conciencia de que la forma de pensar utilitarista es profundamente equivocada, y nos liberemos de esa obsesión ciega con el sufrimiento, no va a haber nunca un movimiento de derechos animales, sino simplemente meras iniciativas de reformas en la explotación de los animales que ayudarán a hacerla más eficiente y más aceptable según cada época y lugar.

9 comentarios:

  1. Peter Singer cree erróneamente que los animales no humanos no tienen interés en vivir, por eso defiende lo que defiende. Este dato es muy importante.

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  2. Así es, Amelie. Ese punto que señalas lo expone muy claramente el profesor Francione en sus críticas a las ideas de Singer. En la nota he dejado algunos enlaces al respecto.

    Por otra parte, yo entiendo que Peter Singer simplemente no reconoce dicho interés en vivir como tal. En realidad, no reconoce ese interés a ningún animal, ya sea humano o no humano. Esto es porque a él sólo le importa el placer y el dolor (sobre todo el dolor) no la existencia, ni la vida, ni la sintiencia. Aunque él diga que los humanos sí tienen un interés en vivir, lo que quiere decir en realidad es que los humanos (y otros primates) tenemos un interés en continuar disfrutando indefinidamente de experiencias placenteras.

    Ese planteamiento es lo que fundamenta la idelogía que conocemos como bienestarismo. Es decir, la idea de que lo único relevante es el bienestar, frente al respeto por el individuo y sus derechos. La idea de que mientras predomine o se maximice el bienestar general (como si esto fuera realmente calculable) entonces está justificado explotar y destruir para ello a algunos individuos. Esto es una versión sencilla y aplicada del utilitarismo.

    Mi punto de vista se basa en el razonamiento de que si dejamos a un lado el respeto por la persona y sus derechos, y únicamente nos atenemos al placer y al dolor, nos vemos abocamos a la explotación y totalitarismo. Las ideas de Singer acerca de la explotación animal son consecuencia de esa forma de pensar. De hecho, personalmente no creo que él sea especista. Creo que simplemente no dice lo mismo acerca los humanos de por temor a ser repudiado. Bastantes problemas ha tenido ya con sus opiniones acerca del aborto, la manipulación genética, y la consideración de los discapacitados. Opiniones basadas en la idea de que lo único que importa realmente es la felicidad y el bienestar.

    Otro ejemplo -en este caso puramente práctico- de cómo el utilitarismo nos lleva directamente el crimen, podemos verlo en las actividades de la organización PeTA -que está precisamente fundada bajo la doctrina de Peter Singer- quien se dedica a asesinar sistemáticamente a casi todos los animales no humanos que recoge abandonados (todos los años son abandonados millones de animales no humanos) con la excusa de que así se evita que sufran. Porque si tuvieran que cuidar de todos los que recogen, solamente podrían encargarse de un número muy limitado, según dicen ellos.

    http://www.anima.org.ar/liberacion/enfoques/ocho-animales.html

    http://perros.wordpress.com/2011/03/14/peta-fabrica-de-muerte/?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+Perros+%28perros%29

    Imaginemos a una organización autodenominada humanitaria que se dedicara a exterminar a los millones de seres humanos abandonados y refugiados que hay en el mundo, con la excusa de que matándolos se evita definitivamente que sufran.

    Creer que la diferencia entre el utilitarismo y la ética de Derechos es meramente teórica o sin importancia es un grave error que acabamos pagando todos, especialmente aquellos más débiles e indefensos: las víctimas del especismo y la explotación animal.

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  3. Por supuesto, Peter Singer no solamente no defiende una ética basada en derechos, sino que se opone tajantemente a ella. Porque una ética de derechos no permite utilizar sin su consentimiento a los individuos como si fueran meros recursos para favorecer a otros individuos o al bienestar general, tal y como propone el utilitarismo.

    El utilitarismo es una ideología que subyace a doctrinas como el fascismo y el comunismo. Es la idea de que los individuos no importan, que lo único que importa es el "bien común" aunque sea a costa de sacrificar las vidas de algunos (muchos) individuos inocentes. Precisamente para evitar estos crímenes fue como surgió la revolucionaria idea de los Derechos Humanos, que tiene su precedente histórico en el movimiento ilustrado y la Revolución Francesa.

    La forma de pensar utilitarista es la que predomina igualmente en el ámbito animalista. Aunque constantemente se utilice de forma retórica el término "derechos animales", en realidad son -somos- una excepción quienes defienden una ética basada en los derechos. Casi todos los grupos parten del utilitarismo (y del especismo). Por eso la gran mayoría de los animalistas no son veganos y en lugar de rechazar la explotación animal, la defienden y colaboran con ella.

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  4. Hola Luis! Navegando por la red buscando un título de un libro que quiero leer sobre animales, derechos, liberación, me tropiezo constantemente con tu blog! Creo que tu manera de enfocar la filosofía vegana, que es también para mi, una postura ética, es la que más me identifica.
    Esta noche ya es la segunda cez que mis búsquedas me llevan a tu blog! Jajaja!
    Quiero leer Liberación Animal de Singer porque para muchos es casi una lectura obligada pero he investigado antes de hacerlo y he descubierto que la postura utilitarista de Singer no me representa para nada, me parecen sus ideas filosóficas algo desfasadas y según he leído algunos retazos en internet, creo que estuvieron bien en su década, como principio del movimiento, pero creo que se quedó ahí.
    Es interesante para mí su lectura más que nada porque tengo curiosidad pero me da que no comulgaré con toda su ideología.
    El libro que realmente busco es uno que se titula El Mono... puntos suspensivos porque se me ha ido completamente el título y el autor (amnesia temporal Jejeje!) Tal vez tú puedas ayudarme a encontrarlo ¿?
    Gracias de antemano, no sé si me leerás puesto que esta entrada es antigua.
    Un abrazote
    Lorena ;-)

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    Respuestas
    1. Hola, Lorena.

      Entiendo que te encuentres constantemente con mi blog en los buscadores. Eso se debe a que la presencia de contenido filosófico, o teórico en general, sobre veganismo en español es muy reducida, así que es inevitable encontrarse con este blog que es uno de los pocos que siguen en activo. Hace ya unos cuantos años (entre 2003 y 2008) aparecieron bastantes blogs y foros dedicados al veganismo y la cuestión de los derechos animales, pero la mayoría de ellos han desaparecido o están abandonados actualmente. Desde que surgió el boom de las redes sociales (Facebook, Twitter,...) hace unos pocos años, la presencia de debates e información sobre estos temas está focalizada en dichas reddes.

      Respecto del libro Liberación Animal sólo puedo decir que recomiendo encarecidamente su lectura. Es un texto muy accesible y de fácil lectura que ayuda en parte a comprender el problema del especismo y la explotación de los animales nohumanos. Evidentemente el problema es que está escrito por un utilitarista, y a los utilitaristas sólo les importa el sufrimiento (y el placer) y rechazan la noción moral de derechos, así como el valor inherente de la persona. Pero, como digo, el libro resulta útil para comprender el especismo, y también el principio de igual consideración.

      Hace poco publiqué una entrada sobre ese libro en particular, no sé si lo habrás visto. Te paso el enlace por si acaso:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/04/liberacion-animal.html

      Aparte de ese texto, hay otros dos libros cuya lectura me parece tremendamente impportante y provechosa. Me refiero a "Introducción a los Derechos Animales" de Gary Francione, y "Eterna Treblinka" de Charles Patterson. Ambos traducidos al español. El primero puedes leerlo y/o descargarlo en el siguiente enlace:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2012/11/introduccion-los-derechos-animales.html

      El libro de Patterson no está disponible en internet, pero creo que todavía está disponible en la venta al púbico, y aunque no es precisamente barato, su valiosa información compensa el precio.

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2009/01/el-genocidio-de-los-animales.html

      El libro al que te refieres creo que se titula "El mono degenerado". Lo leí hace varios años, pero la verdad es que no saque mucho en claro de su lectura. Es un libro de estilo retórico. Hace muchas afirmaciones y descripciones, pero muy pocos razonamientos y datos objetivos. Y además tiene un cierto deje misántropo que no me agrada ni me resulta útil. Me parece que el libro puedes encontrarlo todavía en varias librerías por internet. Aunque yo personalmente no recomendaría su lectura a nadie.

      Todos los comentarios que se publican en este blog me llegan al correo electrónico así que siempre estoy al tanto de lo que aquí se escribe. Por lo que puedo leer tus comentarios sin problema. En fin, espero haberte resultado de alguna ayuda.

      Un abrazo.

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    2. Hola Luis! Gracias por responder.
      Ahora mismo estaba hablando con un conocido sobre utilitarismo y especismo.
      Mi interlocutor afirma que no se puede ser utilitarista y especista.
      Porque el utilitarismo busca minimizar el sufrimiento del individuo sea de la especie que sea.
      Sin embargo yo creo que de alguna manera, actualmente en el campo animalista estos principios están relacionados.
      Eso explicaría el uso que se les da a los nohumanos basado en la discriminación de éstos por su especie.
      ¿Estoy muy equivocada?
      Gracias por tu respuesta, de antemano.
      Un abrazo

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    3. Bueno, me parece que tu interlocutor está profundamente equivocado. Utilitarismo y especismo son perfectamente compatibles y, de hecho, han sido tradicionalmente amigos y aliados.

      De hecho, Bentham - el profeta de los utilitaristas - no dejó de participar en la explotación animal, a pesar de que reconocía que los demás animales tenían un interés en no sufrir. Pero sólo les reconocía ese interés, mientras que a los humanos les reconocía otros intereses además del interés en evitar el sufrimiento. Esto es una postura netamente especista:

      http://sammelpunkt.philo.at:8080/1245/1/francione.pdf

      Ni tampoco Peter Singer es vegano, sino que apoya, por ejemplo, el consumo de productos animales "felices" y está a favor de forzar a los individuos a ser usado es experimentación si eso supusiera un beneficio para la mayoría:

      http://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/2006/11/peter-singer-apoya-la-viviseccion-por.html

      Es cierto que el utilitarismo no tiene en teoría por qué ser necesariamente especista, pero en su práctica ideológica sí lo es. Desde Stuart Mill, todos los pensadores utilitaristas han argumentado en numerosas ocasiones que el placer humano no se podía equiparar al nohumano, y que los humanos eran superiores a otros animales en el número y cantidad de placeres que podían experimentar. Por eso, los demás animales no podían estar incluidos en la misma categoría que los humanos:

      http://etica.duoc.cl/pop-up/doc-fet00/3.htm

      Además, no hay ningún argumento que justifique de base el utilitarismo. El hedonismo es irracional (se basa puramente en las emociones) y el consecuencialismo se basa en una falacia (falacia de las consecuencias). El utilitarismo es esencialmente una mezcla de los dos. Por tanto, asumir el utilitarismo es una postura arbitraria de partida y no se puede justificar con razones.

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/04/la-miseria-del-utilitarismo.html

      Mi postura respecto del utilitarismo es que se trata de un fraude intelectual y moral. Es una doctrina cuasi-religiosa que adora el placer y demoniza el dolor. A mi modo de ver, semejante engendro que promueve la explotación de inocentes sólo debería merecer rechazo por cualquiera que tenga un mínimo de empatía y sentido racional.

      Veganismo y utilitarismo son dos posturas morales opuestas. El problema es que hay muchos bienestaristas (utilitaristas) que se autodenominan "veganos" para indicar que no comen animales o que no participan de la explotación animal. Pero ellos no están en contra de la utilización de otros animales, sino que solamente están en contra del sufrimiento.

      Un abrazo, Lorena.

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  5. ¿Podría alguien pasarme la referencia de Tom Regan sobre la frase "¿acaso hay que valorar si un violador experimenta un placer mayor que el sufrimiento que causa a su víctima para determinar que la violación es inmoral?"?

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    Respuestas
    1. Creo que te refieres a este texto:

      https://filosofiavegana.blogspot.com.es/2010/10/la-cuestion-de-los-derechos-animales.html

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