Lo opuesto al veganismo

En este blog se ha discutido durante varios años sobre lo que significa el veganismo como doctrina ética, pero no había ninguna entrada específicada a definir la doctrina opuesta al veganismo. Se me ocurren al menos tres conceptos que pueden ocupar dicha categoría, aunque tal vez ninguna resulte del todo satisfactoria.

El primer concepto sería el especismo. Durante mucho tiempo hemos hablado de especismo para denominar a lo contrario al veganismo. Sin embargo, esto no sería estrictamente correcto porque uno podría ser vegano y ser especista al mismo tiempo. ¿Cómo es posible esto? Pues imaginemos a alguien que asume el veganismo —que se opone totalmente al uso y dominación sobre los animales— pero que está a favor de matar a determinados animales en caso de conflicto. Un ejemplo más concreto: te encuentras con una cucaracha en tu casa y la matas. Si no actuarías así al encontrarte con un humano o con un gato o un pájaro entonces se trata de un caso de especismo —de discriminación moral basada en la especie. Pero al actuar de ese modo no estás contradiciendo el veganismo. Recordemos que el veganismo no se opone al hecho en sí mismo de matar animales sino al hecho de utilizar animales en cualquier forma, modo o propósito.

El segundo concepto sería el antropocentrismo. A menudo cuando hablamos de especismo nos referimos por defecto al especismo antropocéntrico, por la sencilla razón de que en el mundo cotidiano no conocemos ningún especismo que no sea antropocéntrico aunque teóricamente pudiera haberlo. El antropocentrismo es la creencia de que la humanidad es el centro del universo, incluyendo el universo moral, y que los intereses humanos tienen preferencia frente a los intereses de los individuos no humanos. El antropocentrismo parece pues más apropiado para referirnos a una entidad opuesta al veganismo. No obstante, puede haber una versión moderada del antropocentrismo que, aunque asume que los humanos son especiales, también considera que los animales deben ser tratados humanitariamente y no se les debe dañar sin necesidad.

El tercer concepto sería el supremacismo humano. El supremacismo humano postula que los humanos están legitimados en dominar a los demás animales, en controlarlos y utilizarlos. Este supremacismo presupone el antropocentrismo, con el añadido de que no sólo defiende que los humanos somos el centro del universo sino que somos superiores a los demás animales y debemos aprovecharnos de ellos a costa de sus vidas y su libertad. Aquí se fomenta no sólo la jerarquía sino además la opresión contra los animales. Podemos encontrarnos con alguna versión compasiva del supremacismo humano que postula que debemos dominar y controlar a todos los animales del mundo por su propio bien, para evitar que sufran y mueran.

Por supuesto, en este ensayo no podía faltar que se nombrara al bienestarismo. El bienestarismo es una doctrina que sí tiene dedicadas varias entradas en este blog, así que no nos extenderemos al respecto. El bienestarismo es claramente opuesto al veganismo, pues el bienestarismo postula que es correcto que los humanos utilicemos a los animales si lo hacemos preocupándonos por su bienestar. El bienestarismo como doctrina autónoma defiende que lo más importante es el bienestar y que todo lo demás es muy secundario e incluso irrelevante. A pesar de esto, pienso que el bienestarismo no se puede desligar de los conceptos anteriormente citados y que se constituye como una ideología ancilar a ellos.

Algunos activistas han propuesto el término «no-veganismo» para denominar lo opuesto al veganismo, pero opino que no es un término apropiado.

El término 'no-vegano' es meramente contextual y sólo indica que no hay veganismo. ¿La química es vegana o no vegana? Vegana no es porque su fundamento no reconoce el veganismo, luego es no-vegana. Pero aun siendo no-vegana no se opone ni contradice el veganismo. ¿Los tejones son veganos o no-veganos? No son veganos; son no-veganos. Los tejones ni siquiera pueden reconocer el valor moral intrínseco, porque no pueden efectuar la operación mental que les permite conceptualizar ese valor que poseen todos los seres conscientes. Así pues, los tejones serían no-veganos. Por esto pienso que dicha expresión no sirve para denominar de manera correcta a lo que se opone al veganismo.

No decimos que algo opuesto al feminismo sea 'no-feminista' sino que lo calificamos de sexista o de machista. De forma análoga, lo correcto para denominar la posición que se opone al veganismo sería especismo o, más adecuadamente, antropocentrismo o, todavía más específicamente, supremacismo humano. La doctrina que está a favor de que la humanidad domine y utilice a los animales. Esto es a lo que se opone el veganismo.

Incluso si rechazáramos todos los conceptos anteriormente señalados, seguiría sin ser acertado que digamos 'no-veganismo' para denominar a la posición a favor de considerar que los animales como medios para fines humanos sino que deberíamos hablar de 'antiveganismo'. Si apoyamos la explotación de los animales entonces estamos yendo en contra del veganismo; luego esto sería antivegano.

Veganismo significa la doctrina de que la humanidad debe vivir sin utilizar animales. Si utilizo animales, si participo directamente en la explotación animal, o la apoyo voluntariamente de alguna manera —como sería apoyar la regulación de la explotación animal— entonces actúo en contra del veganismo y mi posición sería pues antivegana.

»Psicología y objetivos a largo plazo en el activismo vegano«

El siguiente texto es un extracto del libro Motivational Methods for Vegan Advocacy: A Clinical Psychology Perspective escrito por el psicólogo clínico Casey Taft.

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Una gran cantidad de investigaciones en el campo de la motivación demuestran la importancia de establecer objetivos a largo plazo. [1] Cabe destacar que los objetivos no tienen por qué ser fáciles de alcanzar a corto plazo. De hecho, la premisa subyacente de la ampliamente estudiada y empíricamente apoyada »Teoría del establecimiento de objetivos« [2], [3] es que los objetivos específicos y difíciles conducen a un mayor cambio de comportamiento. Además, este conjunto de pruebas indica que cuando nos limitamos a pedir a los demás que 'hagan lo mejor que puedan', esto conduce a un menor cambio de comportamiento porque es difícil que uno se comprometa a autoevaluar su propio cambio sin un objetivo claro. [4]

Por supuesto, una de las primeras cosas que cualquier psicólogo clínico discutirá con un nuevo paciente durante la visita inicial es el establecimiento de objetivos a largo plazo. Cuando se trabaja con pacientes violentos, los clínicos promueven el objetivo final de ser y permanecer completamente no violentos. Un terapeuta nunca establecería un objetivo a largo plazo de acabar sólo con algo de violencia, o de acabar sólo con la violencia física pero no con la psicológica. Una vez que se establece el objetivo principal a largo plazo, se anima al paciente a idear formas de lograr ese objetivo a largo plazo, como una mejor comunicación y herramientas y estrategias para manejar de forma más eficaz las situaciones que provocan la ira.

Todos los grandes grupos animalistas se esfuerzan por llegar a los no veganos atrayéndolos con alternativas sin carne, promoviendo campañas de »Lunes sin carne«, reduciendo el consumo de carne, etc., pero les falta el componente más importante de cualquier estrategia de cambio de comportamiento: un objetivo final claramente definido. Es sorprendente la poca frecuencia con la que el veganismo es un objetivo declarado en los esfuerzos de defensa de los animales. ¿Cómo podemos esperar que la gente se haga vegana a gran escala y minimice todas las formas de violencia hacia los animales si rara vez es el objetivo de los esfuerzos destinados a cambiar el comportamiento? Nos será muy difícil engañar a la gente para que se haga vegana sugiriéndoles que reduzcan la carne u ofreciéndoles comida vegana sabrosa, y no hay pruebas de que este método sea eficaz para efectuar un cambio medible a largo plazo. Si queremos acabar con la violencia innecesaria hacia los animales y vemos ese objetivo como una cuestión de justicia social, entonces el veganismo debería ser lo que defendiéramos sin reparos. Sólo hay que imaginar una campaña contra la violencia doméstica que promueva »lunes sin maltrato« o »maltrato más humanitario« para ver cómo algunos métodos de persuasión utilizados para la defensa de los animales no son lógicos desde el punto de vista del cambio de comportamiento o la justicia social.

Ningún otro método de cambio de comportamiento —o movimiento de justicia social, para el caso— ha sufrido tal falta de un objetivo final claramente identificado. Si sugiriera a mis pacientes que una simple reducción de su violencia hacia las mujeres, o la utilización de menos estrategias de abuso, es aceptable y encomiable como objetivo final, estaría causando un gran perjuicio a las víctimas y debería perder mi empleo. Cuando trabajo con quienes ejercen la violencia, trabajamos juntos para establecer el objetivo de no ser violentos. Una vez más, si queremos que cambie un comportamiento concreto, acabar con la violencia y ayudar a los afectados, tenemos que tener claro cuál es ese comportamiento y por qué debe cambiar.

Reducir el consumo de carne y secreciones animales es un paso en la dirección correcta siempre que esta reducción forme parte de un esfuerzo por ser vegano. Si queremos promover un cambio real, deberíamos apoyar estos avances tanto como podamos, siempre que tengamos cuidado de no comunicar la idea de que algún uso de animales es moralmente justificable. Estos deben ser vistos como pasos hacia el veganismo más que como fines en sí mismos. Así que, para ser claros, apoyar a otros que trabajan para reducir el consumo de productos animales no es necesariamente una mala defensa desde la perspectiva del cambio de comportamiento, siempre y cuando esta reducción sea parte de una estrategia con el objetivo de volverse vegano, y no simplemente reducir el uso de animales como un objetivo final.

Aquí es donde los principales grupos animnalistas se equivocan fundamentalmente. Nunca debemos comprometer el mensaje vegano sugiriendo que algo menos que el veganismo es aceptable o ético como objetivo final. Esto hace un gran daño al movimiento y a aquellos que intentan promover el veganismo y el fin de todo uso de animales. Nunca es necesario debilitar nuestro mensaje, ya que toda la ciencia nos dice que tener objetivos claros a largo plazo es la mejor manera de facilitar la motivación y ayudar a provocar un cambio de comportamiento. Nuestro objetivo debe ser trabajar para motivar a la gente a hacerse vegana; entonces, una vez que se hayan comprometido a hacerlo, podemos ayudarles a dar los pasos necesarios para conseguirlo. Esa es una verdadera estrategia de cambio de comportamiento.

Muchos activistas y organizaciones animalistas temen promover el veganismo como objetivo final porque creen que si son demasiado insistentes perderán a la gente por completo. Éste es probablemente uno de los principales factores por los que no se ha producido un cambio cultural más amplio hacia el veganismo. De hecho, es posible -y óptimo- establecer claramente el objetivo de acabar con la violencia hacia los animales y trabajar con los no veganos de forma productiva y no agresiva para producir un cambio de comportamiento.

Muchos de nosotros, yo incluido, tardamos muchos años en hacernos veganos, y pasamos de reducir el consumo de animales a hacer la transición a una dieta basada en plantas y luego al veganismo. Algunos argumentan que, puesto que ellos adoptaron un enfoque gradual, esto es lo que deberíamos defender para los demás. Sin embargo, lo que no tienen en cuenta es que si hubieran recibido mensajes veganos claros para acabar con el uso de animales, podrían haberse hecho veganos mucho antes y haber evitado la muerte de muchos más animales. Cuando abogamos por el veganismo como objetivo final, la gente reducirá naturalmente su consumo de animales, pero probablemente lo hará a un ritmo más rápido y acabará haciéndose vegana. Algunos se volverán literalmente veganos de la noche a la mañana.

Algunos activistas animalistas también pueden argumentar que es simplemente más eficaz pedir a la gente que reduzca el uso de animales en lugar de pedirles que se hagan veganos. Es importante tener en cuenta que no hay absolutamente ninguna evidencia científica para tales afirmaciones, y esta perspectiva no se basa en ningún fundamento teórico sólido para el cambio de comportamiento a largo plazo. De hecho, estas nociones ignoran una gran cantidad de datos que demuestran que es importante establecer objetivos claros a largo plazo que impliquen una verdadera discrepancia entre ese objetivo y el comportamiento actual. [5] En otras palabras, es contraproducente conformarse con un objetivo fácil de alcanzar en el que el individuo probablemente cambiará sin nuestra intervención, cuando podríamos estar ayudando a establecer objetivos a largo plazo más desafiantes a los que aspirar, y que representarían un verdadero cambio conductual interno.

Puede que aún te preguntes: »Todo eso suena bien, pero ¿qué pasa si la persona con la que me comunico se niega a comprometerse a ser vegano?«. Mi respuesta es que yo esperaría que la otra persona no se comprometiera a ello cuando comiences a hablar de veganismo con ella en particular. Sin embargo, su resistencia a comprometerse con el veganismo no significa en absoluto que sea una causa perdida. Es posible que tu comunicación con ellos haya contribuido a estimular algunas reflexiones sobre el tema, y tal vez les abra la puerta a tener una discusión de seguimiento o a realizar alguna investigación por su cuenta. Pocas personas se vuelven veganas después de una interacción concreta, y no debemos presionarnos demasiado para que otros se vuelvan veganos después de cualquier interacción. Todo lo que podemos hacer es ayudarles a acercarse a la elección del veganismo, pero no podemos obligarles a cambiar, y no debemos emplear tácticas desesperadas como pedirles que reduzcan su uso de animales en lugar de promover el veganismo, porque es menos conducente al cambio a largo plazo.

También debemos tener en cuenta nuestro objetivo final más amplio a nivel social en nuestros esfuerzos de activismo. Si nuestro objetivo es, en última instancia, convencer a la población mundial de que debemos acabar con todo el uso de animales, deberíamos tratar el veganismo como una cuestión de justicia social y no deberíamos animar a otros a seguir pensando en los animales como productos que podemos seguir consumiendo con moderación. Debemos tener cuidado de que nuestra defensa de los animales no perpetúe las opiniones opresivas sobre los animales no humanos, lo que en última instancia iría en su detrimento.

[1] Mitchell, T., & Daniels, D. (2003). “Motivation” in W. Borman, D. Ilgen, J. Klimoski (Eds.), Comprehensive Handbook of Psychology: Industrial Organizational Psychology (Vol. 12, 225-254). New York, NY: Wiley.

[2] Locke, E., & Latham, G. (1990). A Theory of Goal Setting and Task Performance. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.

[3] Locke, E. A., & Latham, G. P. (2002). “Building a practically useful theory of goal setting and task motivation. A 35-year odyssey.” American Psychologist, 57, 705-717. http://dx.doi.org/10.1037/0003-066X.57.9.705.

[4] Kanfer, R. (1990). “Motivation theory and industrial and organizational psychology” in M. D. Dunnette & L. M. Hough (Eds.), Handbook of Industrial and Organizational Psychology (2nd ed., vol. 1, 75-170). Palo Alto, CA: Consulting Psychologists Press.

[5] Locke, E. A Theory of Goal Setting.

¿Es correcto que los veganos coman ostras, mejillones y otros bivalvos?

Algunas breves reflexiones acerca de esta controversia.

La primera es que hay evidencia científica que apunta a que los bivalvos podrían estar dotados de sintiencia. Si bien es cierto que aún no tenemos una certeza fuerte de ello y que las pruebas al respecto no tienen la misma consistencia que en el caso de otros animales con un sistema nervioso más complejo. Si nos atenemos al principio de precaución deberíamos evitar utilizarlos. Si estuviéramos en un caso de pura supervivencia —como el famoso caso imaginario de la isla desierta— entonces sería más apropiado recurrir al consumo de bivalvos antes que al de crustáceos, insectos, peces, reptiles, aves y mamíferos; que son animales que sí sabemos con bastante certeza que están dotados de conciencia sensitiva.

La segunda es que si las ostras, mejillones y otros moluscos similares fueran en efectos seres conscientes entonces no se trata sólo de que no sea correcto que los veganos los utilicemos de comida, o que los utilicemos en cualquier otra forma, sino que en general esto no sería correcto para nadie que sea un agente moral. Los veganos no tienen deberes morales particulares por ser veganos. Los veganos defienden un principio ético que es aplicable a todos los agentes morales —todos deberíamos ser veganos. El veganismo no es una opción que uno pueda éticamente descartar sino que es un imperativo moral.

La tercera es que la existencia del dolor no significa que esté bien utilizar o matar animales si no les causamos sufrimiento. El debate se centra a menudo en si los animales sienten dolor. Pero la cuestión principal está en si pueden sentir. El dolor es una manifestación primaria de la conciencia; entre otras muchas. Los seres conscientes desean evitar el daño y continuar viviendo. La sintiencia es un dispositivo biológico surgido evolutivamente para fomentar la supervivencia del organismo animal. Los seres conscientes tienen voluntad e intenciones. Por tanto, utilizarlos y asesinarlos no es moralmente justificable, porque supone tratar a sujetos como si fueran objetos.

La cuarta es que podemos advertir que quienes defienden que está bien comer bivalvos no son veganos; son bienestaristas —partidarios de la doctrina del bienestarismo. Son bienestaristas quienes están detrás de la promoción a favor del consumo de bivalvos. Se autodenominan «veganos» porque supuestamente no consumen productos de origen animal, pero ya se ha visto que ni siquiera cumplen este requisito. Los bienestaristas siguen las ideas de Peter Singer y afirman que «el bienestar es lo que importa» y que se preocupan del bienestar de los animales. Sn embargo, esta filosofía, además de ignorar principios éticos como la igualdad y la libertad y el valor inherente de los individuos, es incompatible con el veganismo.

En conclusión, la respuesta más breve a esta controversia es no. La más larga daría casi para escribir un libro. Una respuesta razonablemente concisa es la que se puede leer aquí.

Acerca de denominar a los objetos como «veganos»

Si coloquialmente nos referimos a un objeto como vegano para abreviar que es apto para veganos entonces no nos expresamos erróneamente en el contexto coloquial. Pero si en un contexto más formal decimos que es tal objeto es vegano queriendo decir que es vegetal, o que no contiene sustancias de origen animal, entonces sí que nos estamos expresando incorrectamente.

Vegano no significa vegetal ni nada que sea propiamente material. Vegano significa que te opones a la explotación animal por considerarla una injusticia equivalente a la esclavitud humana. Aparte de que un objeto puede ni siquiera ser vegetal y ser apto para veganos. Pero igualmente el veganismo no hace referencia a ninguna sustancia concreta. El veganismo significa que debemos rechazar la explotación animal por ser una injusticia. Esto es un principio ético; no es un objeto material.

Los objetos no pueden ser veganos si hablamos de forma estricta. Sólo las personas pueden ser veganas; más concretamente aquellas personas que particularmente son agentes morales. Por extensión, podemos decir que su dieta es vegana o que su pensamiento es vegano, al referirnos a su comportamiento que está motivado por seguir el principio del veganismo. Pero un objeto, aunque haya sido elaborado por veganos siguiendo el principio del veganismo, no puede ser vegano. El veganismo es un principio ético, que conduce a una forma de pensar y comportarse, y sólo las personas pueden pensar y actuar moralmente.

El veganismo es en esencia una forma de pensar. El veganismo significa pensar que los animales no existen para servir a los humanos y que no deben ser tratados como medios para los fines humanos. El veganismo se define como un principio moral. El veganismo no es sinónimo de vegetal ni siquiera es sinónimo de no utilizar animales. Alguien puede decidir no utilizar animales por motivos ajenos a la ética; por una simple cuestión práctica o por religión. Veganismo es pensar que es inmoral que utilicemos a los animales como nuestros recursos. Este pensamiento conduce inevitablemente a una forma de conducta.

Si una persona decide no utilizar animales porque cree que se le ha aparecido el arcángel Gabriel y le ha ordenado que no utilice animales entonces esa persona no es vegana. Esa persona no considera que es inmoral que los animales sean tratados como medios para los fines humanos sino que piensa que debe seguir las órdenes de determinados seres sobrenaturales para conseguir la salvación de su alma. Esto no es veganismo. Si el arcángel le hubiera dictado lo contrario entonces habría obedecido igualmente. Lo mismo sucede si alguien decidiera rechazar el uso de animales porque cree que es perjudicial para su salud o para el medio ambiente.

El veganismo proviene del convencimiento moral de que los animales deben ser emancipados de la dominación humana y que todos ellos deben vivir libres en sus hábitats naturales, en sus propios términos. Este convencimiento proviene del razonamiento lógico, de la empatía y el altruismo. El veganismo es pues un principio ético y por tanto no puede derivarse de la religión o el egoísmo o cualquier otra cosa que no sea la consideración moral por el valor inherente de los animales.

Las personas pueden ser veganas. Las conductas que realizan, como su alimentación, pueden ser denominadas veganas en tanto se refiera a una expresión directa de su personalidad; más concretamente a su pensamiento moral. Pero un objeto, el que no sea, no puede ser vegano. Hablar de «ropa vegana» o de «comida vegana» tiene tanto sentido como hablar de «ropa feminista» o «comida feminista».

Si estamos comprometidos con el veganismo de acuerdo a su definición original entonces creo que sería bueno que cuidáramos nuestras expresiones y formas de hablar. Sería bueno que aprovecháramos la ocasión para explicar el significado correcto del veganismo según fue acordado por su fundadores y que además es lo que de la su carácter peculiar al término y lo que lo hace corresponder con los principios éticos básicos.

¿Y qué pasa con el resto de injusticias que no son explotación?

El veganismo fue definido de manera explícita con el propósito de oponerse a la dominación y explotación sobre los animales. Ésta es la injusticia fundamental que reside en nuestra relación con los demás animales y que merece una atención particular para poder resolverla. El veganismo tiene un sentido muy específico que se refiere exclusivamente a la injusticia de la explotación animal. Esto no significa que no debamos reconocer y afrontar la existencia de otras injusticias pero sí debemos reconocer que el veganismo se centra en una sola injusticia.

Para asumir una visión completa sobre todos los problemas morales en el mundo no es necesario tergiversar el veganismo. Para esa perspectiva global ya tenemos la filosofía de los Derechos Animales. Esta doctrina filosófica, de la cual forma parte el veganismo, abarca todas las cuestiones morales además de la explotación de seres sintientes. Si bien, tengamos en cuenta que la mayor parte de la violencia y daños que cometemos sobre los animales entra dentro de un contexto de explotación y sólo algunos determinados casos particulares —como la contaminación y la destrucción de los hábitats naturales— caerían fuera de la instrumentalización de los animales.

Al igual que los Derechos Humanos no conciernen sólo al derecho a no ser esclavo, la filosofía de los Derechos Animales no se limita al derecho a no ser propiedad. No obstante, el abolicionismo de la esclavitud humana es un movimiento particular que se centra específicamente en la violación de ese derecho fundamental que es el derecho a no ser esclavo. Pretender que el abolicionismo de la esclavitud humana abarque otras cuestiones sería distorsionar su propósito. Lo mismo sucede cuando se trata de veganismo.

Por supuesto, hay otras injusticias que afectan a los animales además de la explotación pero ¿cómo vamos a afrontarlas correctamente, de una manera justa y razonable, si primero no dejamos de considerar a nuestras víctimas como seres inferiores que existen para servirnos de objetos, recursos y propiedades? En tanto que no reconozcamos que los animales no humanos sintientes son personas no es posible que adoptemos una perspectiva que tenga en consideración sus intereses de forma igualitaria a los nuestros.

La violencia sobre los animales por motivos diferentes a la explotación no concierne directamente al veganismo. Sin embargo, mientras no haya un cuestionamiento serio de la cosificación e instrumentalización que hacemos de los animales no parece nada claro que podamos detener los otros daños y perjuicios que provocamos sobre los animales, puesto que la desconsideración por los intereses de los animales tiene su raíz precisamente en la creencia de que los animales son medios para satisfacer los deseos humanos y que ellos no poseen un valor moral intrínseco que debemos respetar.

«La Mosca» o la crítica accidental al especismo

Antes de nada, me gustaría comentar que quien haya visto esta película [The Fly, 1958] se dará cuenta de que la portadas que se diseñaron para ella no reflejan la trama de su historia —no hay ninguna mosca atacando a humanos— y que sólo buscan provocar un efecto de pavor en el público.

Aviso que en este ensayo desvelaré partes del desarrollo de la película.

La película tiene dos conexiones con obras literarias clásicas: Frankenstein de Mary Shelley y La Transformación de Franz Kafka. Sobre esta última en particular publiqué un ensayo en este blog analizando cómo se trata de un relato que también sirve de critica no intencionada al especismo. A mi modo de ver, La Mosca es una versión del mismo tema: qué sucedería si un humano adquiriera un aspecto insectoide aun conservando su personalidad. Por lo general, la película suele verse como un entretenido filme de ciencia-ficción e interpretarse como una advertencia a las consecuencias indeseables e inesperadas de la investigación científica. Pero yo creo que además hay otras perspectivas sobre el asunto.

El argumento de la película es sencillo: un científico experimental intercambia por accidente parte de su cuerpo con el de una mosca, más concretamente la cabeza y parte de un brazo, mientras que aquella mosca adquiere una cabeza humana. Esta abrupta transformación física provoca un fuerte trauma en el protagonista que lo conduce rápidamente al suicidio con la ayuda de su propia esposa. Digo que es el protagonista porque la historia de la película gira en torno a él y lo que le sucede pero creo que en realidad aparece en menos escenas que otros personajes.

Lo curioso es que no se muestra ninguna evidencia de que el científico en cuestión haya transformado su personalidad sino que sólo ha transformado su aspecto, al igual que le sucedió al protagonista de aquel relato de Kafka. Como ya señalé al comienzo, las portadas de la película muestran una mosca atacando o amenazando a un ser humano, pero no hay nada de esto en la trama. El científico decide matarse sólo porque ya no es humano y no porque se hubiera convertido en alguien con instintos asesinos ni nada remotamente similar.

En nuestra época se está produciendo una crítica a la idea de que existe un cuerpo humano ideal al que debemos aspirar —un cuerpo normativo. Este ideal establece que nuestro cuerpo debe tener una forma particular para ser aceptable. No vale con que seamos humanos sino que debemos tener una determinada altura, un determinado peso, unos determinados rasgos, una determinada simetría. Se trata de un criterio estético, y no de un criterio de salud o de practicidad, que avergüenza a quienes no encajan en esos parámetros.

Muchos humanos cuyo físico se aleja del cuerpo normativo tienen dificultades para desarrollar su vida en sociedad debido al rechazo que padecen por parte de los demás. Así, aunque el protagonista no hubiera decidido matarse ya no podría volver a hacer una vida medianamente normal porque sería objeto de estudios científicos y de constante asombro o repulsa por parte del resto de humanos. Fijémonos que en que lo ha cambiado es parte de su físico pero su mente, su personalidad, es la misma. Quizás ya no sea humano pero sigue siendo una persona.

Lo que yo veo en la película es una consecuencia de la creencia de que los animales no merecen el mismo respeto básico que entendemos que merecen los humanos o que ellos directamente no merecen ningún respeto por sí mismos. Esto es precisamente un síntoma de nuestro especismo. No hay que realizar alguna clase de interpretación forzada sino que el propio filme lo deja bastante claro.

En la versión original podemos escuchar:

— Inspector, it wasn´t wong to destroy that thing? [Inspector, ¿no estuvo mal destruir a esa cosa?]

— A fly-headed human? No. [¿Un humano con cabeza de  mosca? No.]

En una versión doblada al castellano podemos oír:

— Inspector, ¿no hice nada malo en matar a ese ser?

— Si no era humano no.

De la mosca que por accidente adquiere cabeza humana apenas sabemos nada hasta que en una escena final del filme presenciamos que está gritando por su vida al haber caído atrapada en la red de una araña. La escena les parece terrible a sus testigos hasta el punto que uno de ellos mata a la araña y la mosca. Ya sabemos el total irrespeto que los humanos suelen mostrar por los insectos y otros invertebrados en general. La araña caza a otros animales instintivamente para sobrevivir. En cambio, el protagonista se mata a sí mismo sólo porque ya no tiene aspecto humano y esto aunque trágico también les parece algo de lo más razonable al resto de humanos. No les parece terrible que alguien decida matarse a sí mismo simplemente porque ya no es humano.

El activismo como imperativo moral

Mi intención en esta entrada es defender la tesis de que asumir el veganismo implica también realizar activismo, al igual que asumir el veganismo implica necesariamente dejar de participar en la explotación animal; dejando de apoyar, demandar y financiar el uso y consumo de animales.

Dispongo de varios argumentos que sostienen la defensa de esta idea que quisiera exponer de manera concisa aquí. Concretamente me apoyo en dos argumentos principales. Un argumento histórico, relacionado con la fundación del veganismo, y un argumento contextual, relacionado con nuestra situación en la sociedad.

El veganismo fue creado expresamente para terminar con la explotación animal. Ése es su sentido y no otro. Recordemos que uno de los pioneros del movimiento vegano y vicepresidente de la Asociación Vegana en su época, Leslie Cross, escribió que el veganismo conformaba dos sentidos: uno negativo que rechaza el uso de animales y otro positivo que busca liberar a los animales de la dominación humana.

Por tanto, si el veganismo fue fundado para abolir la explotación animal entonces no es coherente que nos denominemos veganos si no aportamos algún esfuerzo para erradicar la explotación de los animales. Si a lo único que nos dedicamos es a intentar evitar en todo lo posible nuestra participación en dicha explotación esto quizás debería denominarse más bien abstencionismo, pero no es el veganismo tal y como fue concebido por sus fundadores.

Con esto último no pretendo menospreciar los esfuerzos por evitar el consumo de sustancias de origen animal y por encontrar alternativas al uso de animales. Ni muchísimo menos. Esto es una parte muy importante y necesaria de una vida vegana. Lo único que pretendo aclarar es que ese punto no abarca todo lo que significa el veganismo.

Al vivir en esta sociedad seguimos involucrados en la explotación animal. Es imposible vivir en esta sociedad sin tener alguna relación, aunque sea indirecta o involuntaria, con la explotación de los animales. Luego si decidimos continuar viviendo en esta sociedad, hemos contraído un deber de poner nuestros esfuerzos en reformar esta sociedad hacia el veganismo. Para librarnos de cualquier participación nuestra en la explotación animal deberíamos abandonar la sociedad y marchar a un territorio independiente de cualquier sociedad humana. Si no vamos a llevar a cabo esa opción entonces tenemos el deber de esforzarnos para conseguir la explotación animal sea abolida aquí. El mal en el que seguimos involucrados debemos tratar de subsanarlo con un bien que lo anule.

Además, irnos a vivir a un terreno aislado del resto de la sociedad humana sin duda puede hacernos lograr una coherencia total con la aplicación del veganismo en nuestra vida personal, pero esto no sería sin embargo coherente con el propósito del veganismo; que es el de abolir la explotación animal.

Ahora bien, es relevante tener presente que la necesidad moral del activismo no significa que todo activismo sea correcto por el solo hecho de ser activismo. El activismo puede ser malo o bueno; puede ser útil o inútil. El activismo en sí mismo no implica que sea bueno, útil o beneficioso. Quienes estamos de acuerdo con el enfoque abolicionista abogamos por un activismo educacional y noviolento. No apoyamos un activismo que consista en reformar la explotación animal, o que busque atacar a los centros de explotación animal o a los propios explotadores —quienes por cierto son todos aquellos que participan en la explotación animal y no sólo quienes se dedican profesionalmente a ello. Rechazamos estas formas de afrontar el problema.

Cualquier iniciativa educacional que llevemos a cabo para motivar a que la gente reflexione sobre la moralidad de su relación con los animales es activismo. La mayoría de veganos pueden promover el veganismo. Es algo muy sencillo. Sólo requiere difundir información a través de las redes sociales; hablar con nuestros amigos, familiares, compañeros, conocidos; participar en algún grupo local que promueva el veganismo por las calles y centros sociales. Esto es el activismo educacional.

Obviamente no incluyo a personas que padezcan algún trastorno de salud que en verdad les impida emprender activismo sino que me refiero al grueso de la población vegana. La gran mayoría de veganos está capacitados para difundir el veganismo. Otra cosa es que prefieran no participar o dedicar su energía a otra cosa.

Muchos veganos se sienten disgustados por las reacciones a menudo hostiles de la gente. Por supuesto que es frustrante encontrarnos continuamente con respuestas de enfado o indiferencia en otras personas. Comprendo bien que esto nos genere enojo. Sin embargo, creo que no es una razón suficiente para dejar de hacer activismo.

Para difundir el veganismo hay que estar preparado psicológicamente. Pero esta preparación es no es tan diferente de la necesitamos para afrontar nuestra vida diaria. Precisamente una de las características que distinguen al adulto de manera particular es la gestión de la frustración. Los niños gritan, lloran, se enrabietan, o caen en el mutismo absoluto, cuando se encuentran ante una frustración de sus deseos. Dejarnos vencer por la frustración sería un síntoma de infantilismo.

Sé que hay veganos que son psicólogos diplomados y profesionales. Quizás ellos podrían organizar cursos y materiales para ayudar a otros veganos a gestionar la frustración y otros inconvenientes psicológicos a la hora de promover el veganismo, y dotarles de herramientas psicológicas para afrontar más saludablemente los debates y situaciones controvertidas. El profesor Casey Taft, psicólogo clínico y activista vegano, publicó varios ensayos sobre el tema y algunos de ellos pueden leerse en este blog traducidos al español, y también en el blog del activista Igor Sanz.

Puede que tal vez no sea una tarea fácil, ni agradable, pero es algo que sin embargo debemos hacer. Debemos emplear nuestro esfuerzo en el activismo educacional para promover el veganismo y lograr así la emancipación de los animales no humanos de la dominación humana.

En este ensayo he expuesto dos argumentos. Hay un tercer argumento relacionado con la obligación de acatar principios morales. Este argumento sostiene que si los agentes morales tienen la obligación de actuar de determinada forma entonces nosotros, en tanto agentes morales, también estamos legitimados, aun obligados en cierto contexto, a conseguir que los demás agentes morales acaten dichos principios morales; incluso con la potestad de forzarlos a ello si no lo hacen voluntariamente. Pero este argumento es bastante más complejo de elaborar y prefiero postergar su explicación para otra ocasión.

Escuchar el veganismo

Como no todo va a ser leer pues he elaborado una pequeña lista de programas para escuchar. Algunos de ellos son audiovisuales pero están enfocados en la escucha y no en la imagen.

Estos son los programas en los que el autor de este modesto blog ha intervenido personalmente hasta ahora. Por orden cronológico:

* Ampliando El Debate

* El Podcast Que Nadie Escucha

* El Vegano Feroz

* Cartas de Navegación

* Vegin 

Estos son los programas activistas que tratan sobre veganismo:

* Infovegan

* Pregúntale Al Vegano

* Lecturas Veganas

* La Tabarra Vegana

Hay un podcast vegano en idioma inglés pero que tiene un episodio en el que entrevista a una activista bilingüe que responde a las preguntas también en español:

* Always For Animal Rights

También me parece interesante escuchar a José Martín, de Tenerife Vegano:

* Intervención de José Martín en el programa de radio 'La Mañana de COPE Canarias'

Y la intervención de Ignacio Indaburu en Feria Vegana:

* Veganismo, sólo una base moral

Terminamos con un vídeo de Mariel Vila explicando el origen del movimiento vegano:

Actualización de septiembre de 2022:

Filosofía Vegana ya tiene su podcast en la plataforma Ivoox.

El falso dilema especista

«¿Quién prefieres que viva? ¿La rata o ella?»

Los defensores de la experimentación animal plantean que estamos obligados a elegir entre [1] dejar de utilizar animales o [2] salvar las vidas de humanos afectados por enfermedades o trastornos de salud en general. O lo uno o lo otro. Ellos afirman que si dejamos de utilizar animales prácticamente destruiremos la medicina y que es necesario utilizar animales para remediar las enfermedades humanas.

Tengo algunos comentarios que exponer al respecto.

Primero; es un mito que el uso de animales en la ciencia sea la causa unívoca, ni siquiera principal, de los avances científicos y médicos, que nos permiten evitar y tratar enfermedades y que han conseguido aumentar nuestra calidad y esperanza de vida. Es un mito porque, aunque es cierto que el uso de animales ha ampliado nuestro conocimiento sobre la biología, no es cierto que sea el único factor importante que ha favorecido el incremento de la calidad de la vida humana ni tampoco es cierto que la experimentación sobre animales sea un método sistemáticamente eficaz para desarrollar medicamentos y terapias. Quienes presentan la experimentación animal como la principal causa del bienestar humano lo único que demuestran así es su profundo sesgo en favor de defender su posición previa. Primero deciden que quieren defenderla, porque creen de partida que es un método decisivo para el bienestar humano, y después buscan, o inventan, datos y argumentos para intentar defenderla.

Segundo; resulta absurda, por no decir negacionista, la actitud de negar que la experimentación sobre animales nos ha aportado un importante conocimiento científico y médico. De hecho, gran parte de que lo sabemos sobre la sintiencia de los animales es debido a la experimentación sobre ellos. Sin embargo, incluso aunque ahora mismo prescindiéramos del uso de animales esto no implica que la investigación biomédica se detuviera o que se detuviera la producción de medicamentos ni nada parecido. Existen métodos de investigación que no necesitan del uso de animales. Ahora bien, para saber con certeza lo que sucedería si eliminamos el uso de animales en la ciencia habría que dejar de usarlos en la práctica, sustituirlos por métodos que no impliquen utilizar animales, y observar a continuación lo que sucede. Esto es lo único fiable para comprobar lo que ocurriría y lo demás no dejan de ser especulaciones.

Tercero; si se trata de investigar terapias y medicamentos destinados a favorecer la salud de los humanos, ¿qué habría más útil que investigarlos directamente en sujetos humanos? Si empleamos a humanos del mismo modo que hacemos con los animales —sin tener en cuenta su voluntad ni su consentimiento— necesariamente obtendríamos mejores resultados, puesto que la diferencia biológica entre individuos humanos es mucho menor que entre humanos y otros animales. Por supuesto que esos humanos utilizados en experimentos podrían enfermar gravemente o morir, pero los resultados podrían beneficiar a otros muchos millones de humanos. De hecho, si los científicos usan animales en primer lugar es porque legalmente no les permiten utilizar humanos. No necesitamos imaginar que los científicos utilizarían a humanos del mismo modo que utilizan a los animales, porque la Historia ya habla por sí sola respecto de lo que hicieron los científicos cuando no tenían trabas legales y políticas a la hora de experimentar libremente en humanos.

La cuestión de fondo es: ¿por qué nos oponemos a que los humanos sean utilizados sin su consentimiento pero no aplicamos el mismo criterio a los otros animales? Los animales tienen los mismos intereses en proteger su vida y evitar el daño que tienen los humanos. Esos intereses básicos están ligados a la capacidad de sentir y no a la especie.

Cuarto; el hecho de que el uso de animales en la ciencia nos resulte útil o beneficioso a los humanos, o incluso necesario para preservar nuestra salud, no significa que sea una práctica moralmente aceptable. En un contexto ético, no aceptamos que utilizar humanos sea aceptable simplemente porque nos resulta útil, beneficioso o necesario. Exigimos que se cumplan otros criterios, como la voluntad del individuo y su consentimiento informado. Fijémonos en que el criterio que adoptamos no es la especie del individuo sino el hecho de que es un sujeto que posee voluntad e intereses propios. Otra cosa diferente es que en el contexto actual exclusivicemos este criterio a los sujetos humanos. Pero los otros animales también son sujetos —son seres conscientes que poseen voluntad e intereses referidos a su propia supervivencia, bienestar y autonomía.

Quinto; algunos piensan que si decidimos elegir a la niña frente a la rata, o que si las encuestas muestran que la mayoría de la gente prefiere elegir a la niña sobre la rata, entonces de esto se deduce que lo moralmente correcto es elegir a la niña. Más aún, creen que de a partir de aquí podemos deducir que es moralmente correcto discriminar a los animales de nuestra consideración moral y utilizar a los animales para beneficiar a los humanos. No obstante, de esta supuesta elección no se deduce ningún criterio moral, por la misma razón que si nos dan a elegir entre una niña blanca y una niña negra, la elección que tomáramos en ningún caso justificaría moralmente el racismo. ¿Se imaginan carteles dándonos a elegir entre salvar a un niño negro o a uno blanco? Aparte de que ahí no se plantea simplemente la elección entre uno u otro sino que lo se plantea en verdad es utilizar y perjudicar a un individuo para beneficiar a otro, es decir, lo que se defienden es explotar a los animales —tratarlos como simples medios para satisfacer los fines humanos.

Así pues, el supuesto dilema de tener que elegir entre una rata y una niña, entre un humano y un animal, es una falsa dicotomía por la sencilla razón de que no estamos en una situación en la que tengamos que elegir a uno de ellos para sobrevivir ni tampoco existe ninguna obligación o razonamiento que, en una situación imparcial, nos obligara moralmente a elegir a uno sobre el otro. Creer que el valor de un individuo humano simplemente por ser humano es superior al de otros animales, o que sólo los humanos poseen valor moral, es nada más que el reflejo de un prejuicio al que denominamos especismo y que no es más razonable que el prejuicio del racismo o del sexismo.

En su libro Introducción a los Derechos Animales, el profesor Gary Francione explica cómo ese dilema planteado por los defensores de la explotación animal ya está profundamente viciado de partida puesto que parte del prejuicio de que el valor moral de la vida animal es inferior o directamente nulo comparado con el de la vida humana, y surge de un contexto en donde los animales ya son considerados y utilizados como recursos. Es un dilema que se menciona tan habitualmente que el profesor Francione subtituló a su libro con la pregunta «¿Tu hijo o tu perro?» de acuerdo al dilema de qué haríamos si en el incendio de una casa tuviéramos que elegir entre salvar a un niño humano o a un perro. Primero, tratamos a los animales como nuestras propiedades, los forzamos a vivir dentro de un contexto humano donde son nuestros esclavos, y después planteamos dilemas dentro de esa situación especista que nosotros hemos forzado a que exista.