Durante muchos siglos se ha considerado que la mujer debía estar al servicio del hombre; que la mujer era una propiedad más del varón y que éste podía disponer libremente de ella para satisfacer sus deseos e intereses. A esto es a lo que se denomina como patriarcado.
Nosotros sabemos que esto está mal, moralmente mal, aunque quizás muchos no sepan explicar bien el por qué. En esta nota pretendo exponer la razón que explicaría este juicio moral; el cual también fundamenta el rechazo a cualquier tipo de sometimiento similar.
A día de hoy, en gran parte del mundo hemos progresado hacia la consideración igualitaria de las mujeres y ya no se considera socialmente aceptable el sexismo como parte del paradigma moral establecido. Sin embargo, no es algo que se haya superado del todo a nivel global y sigue siendo un grave problema, especialmente en determinados lugares del mundo.
La creencia de que los demás animales —los animales no humanos— existen para nuestro beneficio tiene exactamente la misma estructura ideológica de dominación que la idea de que las mujeres existen para beneficio de los varones.
La propia creencia de que alguien existe obligadamente para beneficiar a otros es radicalmente inmoral ya que se opone al principio ético de igualdad. Se trata de la misma equivocada creencia que sostiene la explotación de los otros animales por parte del ser humano, así como la de muchos seres humanos por parte de otros humanos. Podemos juzgar ambas situaciones con los mismos principios morales, pues se trata de principios racionales y universales, como advierte la filósofa Jannet Radcliffe:
«El feminismo depende de principios morales de los que deriva: no puedes argüir que las mujeres son injustamente tratadas sin disponer de principios que son lógicamente previos a tu reivindicación, y el debate sobre esos principios no es un debate feminista.» [Janet Radcliffe, The Skeptical Feminist, 1980]
De acuerdo a nuestra condición de seres sintientes —tanto humanos como no humanos— nos importa nuestra propia vida; tenemos un interés fundamental en conservarla y protegerla del daño y la muerte. Es por esto que poseemos un valor intrínseco, lo que conlleva moralmente que debemos ser tratados como fines en sí mismos y no como simples medios para los fines de otros. Poseemos un valor inherente que no puede ser ignorando ni vulnerado por razones instrumentales.
Por otra parte, los animales que tenemos la capacidad de responsabilizarnos de nuestra conducta, que somos conscientes de que nuestros propios actos afectan también a otros, somos agentes morales y tenemos el deber de respetar a todos aquellos seres que tienen capacidad de sentir y, por tanto, intereses. Sin importar cualquier otra característica que no afecte al hecho de tener intereses. Esto es: características irrelevantes como el sexo, la raza, la orientación sexual o la especie.
La razón moral para respetar el cuerpo de una mujer, respetar sus intereses y su autonomía, no radica en el hecho mismo de que sea mujer sino que el motivo fundamental es que es alguien, es una persona — un ser dotado de subjetividad. La personalidad conlleva un valor moral intrínseco —que es independiente del valor instrumental que pueda tener para otros individuos— y que nos obliga racionalmente a respetarlo por sí mismo.
Por lo tanto, si estamos en contra de la explotación y la violencia contra las mujeres entonces debemos ser coherentes y estar igualmente en contra de la explotación y la violencia contra cualquier ser consciente.
Lo que hay esencialmente de erróneo en nuestra relación con los demás animales reside precisamente en que los consideramos y los utilizamos como medios para nuestros fines sin su consentimiento ni respetando sus intereses propios. Los tratamos como simples recursos. Esto es lo que define a la explotación animal. El hecho de que sistemáticamente dominemos, sometamos y coaccionemos a los demás animales está causado por esa mentalidad especista que los considerada como objetos al servicio de los humanos.
El veganismo es un principio moral que se opone a la explotación de los animales no humanos. Es un principio basado en el igual valor inherente de todos los seres sintientes, aunque está focalizado en la opresión especista sobre los no-humanos; al igual que el feminismo se fundamenta en la igualdad para todos, aunque se centre específicamente en las mujeres. Lo que pretende el veganismo es abolir el uso de los no-humanos como recursos y su sometimiento al estatus de propiedad.
El paradigma moral en el feminismo que señala que una persona nunca debe ser tratada como un objeto —como un simple medio para nuestros fines— coincide con la idea esencial del veganismo. Este principio básico es también el fundamento de la ética de Derechos Animales y del movimiento que pretende defender a todos los animales y sus legítimos intereses.
Sexismo y especismo son prejuicios equivalentes en muchos aspectos. A nivel estructural y a nivel moral son idénticos. Sólo cambia el sexo por la especie. La diferencia relevante entre ambos se encuentra en el aspecto social: el sexismo está cuestionado y rechazado por un porcentaje muy considerable de la población —que varía de acuerdo a cada país o núcleo social— y está explícitamente condenado por las legislaciones de muchos países. En cambio, el especismo es asumido y apoyado por la gran mayoría de la población humana en todo el mundo y toda nuestra cultura, así como el ordenamiento jurídico, es especista.
Nuestra relación con los animales se basa en ese mismo patrón que rige el machismo: los cosificamos y dominamos para que nos sirvan de recursos y herramientas; ya sea de alimento, de vestimenta, de entretenimiento o cualquier otra finalidad que consideremos beneficiosa para nosotros. Los vemos como 'seres inferiores' y nos creemos con derecho a someterlos y sacrificarlos. De este modo, el machismo y el antropocentrismo resultan análogos —en ambos casos se pretende justificar una situación opresiva de un grupo sobre otro apelando a una supuesta superioridad o inferioridad de ciertos individuos respecto de otros. Como bien explica la profesora Anna Charlton:
«La conexión entre la opresión de las mujeres por el sexismo y la opresión de los animales por el especismo es vívida y conmovedora. El especismo ha de condenarse porque, del mismo modo que el sexismo opera para oprimir a las mujeres e impedir que participen plenamente en la comunidad moral, el especismo descansa en criterios irrelevantes para excluir a los animales de la comunidad moral.» [Anna Charlton, Las mujeres y los animales, 1999]
La única forma de poner remedio a la opresión que ejercemos sobre los demás animales es la misma que sirvió para empezar a solucionar el problema del machismo: concienciar a la sociedad mediante el activismo educacional y llevar este rechazo a la opresión a la práctica de nuestras vidas.
Hola Luís,
ResponderEliminartienes una coma mal colocada "capacidad de sentir, y por, tanto intereses"
un saludo (magnífico blog)
Hola.
ResponderEliminarGracias por la corrección. Ya está corregido. A pesar de que reviso muchos veces los textos siempre aparece algún error. A veces pienso que algún malicioso duende me trastoca las palabras.
Me alegra que te guste el blog. Un saludo.
los derechos se otorgan o se poseen en funcion de la capacidad que se tienen para imponerlos o defenderlos.
ResponderEliminaren españa existe el derecho al voto porque la constitucion garantiza que esto sea asi, no porque un derecho universal o divino nos avale.
lo mismo sucede con el derecho a la vida, tenemos derecho a la vida en funcion de la capacidad que tenemos para defenderla. Si me matas en España es probable que acabes en la carcel, con lo que te lo pensaras dos veces antes de hacerlo. Si me matas en Sierra Leona, es posible que no tengas ningun problema.por lo tanto no tiene ningun sentido hablar de derechos inherentes. ni de animales ni de personas.
Podemos hablar de bien o mal moral. pero esto vuelve a ser algo completamente subjetivo. Al final esta bien o mal lo que cada sociedad considere oportuno y aceptado. Me parece bien que lucheis por los derechos de los animales, pero vuestra opinion es subjetiva, que tu creas que comer animales esta mal no hace que este mal, asi qeu creo que deberiais cuidar vuestras aseveraciones tipo, es un asesinato, es inmoral, es equivalente a maltratar personas etc etc. un saludo
Lo siento, pero no estoy en nada de acuerdo con lo que expones.
ResponderEliminarLos derechos existen en función de la capacidad de tener intereses. Un ser que no tenga intereses no puede tener derechos. Porque un derecho es una norma que protege un interés legítimo, frente a las injerencias que traten de ignorarlo o vulnerarlo.
Esa función de los derechos es universal en todos las regulaciones legislativas y en todas las doctrina éticas. Lo único que les diferencia entre ellas es a qué seres se les otorga, o no, derechos.
Dependiendo de la mentalidad moral, y del contexto social, la atribución de los derechos se basa en criterios basados en la capacidad económica, la raza, el sexo, la conciencia moral, el poder,.. Pero son criterios irracionales puesto que hacen distinciones no basadas en el hecho de tener intereses sino en otras características irrelevantes.
Creo que evidentemente confundes derechos morales con derechos legales. Los primeros se derivan de la ética, del razonamiento moral. Los segundos se derivan de lo que establezcan las convenciones legislativas. Son dos cosas completamente diferentes.
De todos modos, para explicar por qué existen los derechos legales tendrás que recurrir siempre en última instancia a la protección de los intereses. Como ya mencioné antes, los derechos son la protección de los intereses legítimos.
Es importante no confundir tampoco lo que cada persona, o cada sociedad, opine que está bien y mal con lo que realmente está bien y mal. Muchas sociedades han creído, y creen, que la esclavitud y el racismo son cosas que están bien. Pero ni la esclavitud ni el racismo son cosas que estén moralmente bien. No lo están precisamente porque violan los derechos morales de sus víctimas.
La ética no depende de juicios subjetivos. Al contrario. La ética está basada en la razón. La razón consiste básicamente en aplicar la lógica partiendo de los hechos. Lógica y hechos. El mismo criterio racional que se utiliza en la ciencia.
En realidad, es muy fácil ver que, desde el punto de vista moral. el bien y el mal son cosas objetivas.
Ni la capacidad de sentir ni la lógica son elementos que dependen en sí de la opinión subjetiva. Puesto que es un hecho objetivo que todos los seres con capacidad de sentir tenemos intereses que deseamos que se respeten. Y también es un hecho objetivo la existencia y el contenido de la lógica. Por tanto, lo que está bien y mal depende de elementos objetivos.
Recomiendo leer el siguiente texto para seguir aclarando racionalmente el significado de los derechos:
http://www.anima.org.ar/liberacion/enfoques/esclareciendo-significado-un-derecho.html
Un saludo.
Con que sea un ser sintiente que sufra como niño es suficiente. Go Vegan
Eliminar"Pero ni la esclavitud ni el racismo son cosas que estén moralmente bien. No lo están precisamente porque violan los derechos morales de sus víctimas."
Eliminar¿Quién determina qué es lo que está moralmente bien o mal? Como bien mencionas en tus argumentos, va a depender del contexto en el cual se trate.
Las víctimas en dicho caso son los animales, víctimas de un sistema opresor y capitalista que no(s) enseña a consumir(los) desde niños, cuando evidencia científica establece que no es necesario el consumo del mismo.
Un ser que SIENTE y que tiene INTERÉS por sobrevivir a una sociedad VIOLENTA, merece protección tanto como vos y yo, seres sintientes HUMANOS. Desde acá puedo percibir tu especismo.
interes = derecho? discrepo profundamente.
ResponderEliminarpara que un derecho exista tiene que haber algo o alguien que lo garantice. si no es asi, hablar de derechos es hablar de ``nada´´ ¿de que sirve hablar del derecho de la gacela a vivir en paz, si nada ni nadie puede impedir que el cocodrilo o el leon se la coma?
dices que existe un bien/mal objetivo, me temo que esto es falso; ya que en caso de ser verdad no estariamos aqui discutiendo sobre lo que esta mal o bien, no habria tantas eticas o morales distintas como culturas, tradiciones y nacionalidades.
respecto a lo de interes/derecho que he leido en el link que has puesto; ¿que es eso de que las plantas no tienen interes en sobrevivir? por supuesto que lo tiene! para que creeis que tienen las rosas y los cactus espinas? un saludo.
Bueno, es obvio que no me has comprendido bien, porque nadie ha equiparado interés con derecho. Lo que dije fue que uno de los fundamentos necesarios de los derechos son los intereses. (Siempre es importante no confundir la parte con el todo.)
ResponderEliminarUn derecho es, por definición, una protección de un interés legítimo. La existencia de los derechos está necesariamente ligada a la de los intereses. Pero no son sinónimos. Empezando porque no todos los intereses merecen ser protegidos por derechos. Hay intereses que sí son legítimos (el interés en conservar la vida). Pero puede haber intereses que no sean moralmente respetables (el interés en vivir a costa de los demás).
El otro fundamento de los derechos es el deber. Pero no el deber de quienes posean esos derechos sino el deber de respetar esos derechos en los demás -y en nosotros mismos- por parte de quienes somos moralmente responsables de nuestros actos.
Como todos los animales con capacidad de sentir tienen -tenemos- los mismos intereses básicos (conservar la vida, evitar el daño, disfrutar de un bienestar,...) entonces -en aplicación del principio de igual consideración- todos por igual debemos tener los mismos derechos básicos. Y todos los agentes morales tenemos el deber de respetarlos.
También me parece que confundes la posibilidad de defender de un derecho con la existencia de ese mismo derecho. ¿Acaso el hecho de que un bebé no puede defenderse de quienes le ataquen con intención de matarlo significa que ese bebé no existe? Es una conclusión absurda. Los bebés tienen derechos aunque no puedan defenderlos frente a injerencias ajenas. La existencia de los derechos no depende en absoluto de la capacidad para defenderlos. Esto es una cuestión completamente aparte.
Fíjate que según tu planteamiento, un ser humano que no tenga capacidad para defender sus derechos entonces carece de ellos. Es decir, que si alguien amenazara tu vida con un arma, y tú no tuvieras la capacidad de defenderte en ese momento, entonces carecerías por completo del derecho a la vida. No sé si te das cuenta a las conclusiones tan absurdas a las que se llega partiendo de tus premisas.
Cuando éticamente hablamos de derechos (en concreto de derechos fundamentales) hablamos de unos intereses que tienen -tenemos- todos los individuos (seres sintientes), y que nosotros (agentes morales) debemos respetar.
Por otro lado, no es falso en modo alguno que el bien y el mal moral son valores objetivos. Porque es cierto que sí lo son, como ya apunté en mi anterior comentario. Aunque para conocer correctamente los valores y deberes morales es necesario recurrir al razonamiento, partiendo de la lógica y de los hechos empíricos.
Afirmas que la circunstancia de que no estemos de acuerdo acerca de lo que éticamente está bien y mal es una prueba de que el bien y el mal no son objetivos. Pero esto me parece una evidente falacia.
Estar en desacuerdo sobre algo no implica que ese algo sea mera cuestión de opinión subjetiva. Los científicos a menudo discuten, debaten, y están en desacuerdo entre ellos sobre algunos hechos de la naturaleza que estudian; y es obvio que la ciencia trata sobre hechos objetivos (biológicos, físicos, químicos,...).
Del mismo modo, la ética es un ámbito de conocimiento objetivo a la que accedemos mediante el uso de la razón. El motivo por el que no estamos todos de acuerdo en el contenido de esta ética se debe varios factores que no invalidan su objetividad. Entre estos factores se incluyen: errores de razonamiento (falacias), la educación recibida, los prejuicios, los intereses de tipo egoísta, ...
[continúa abajo]
En otro orden de cosas, las plantas -los vegetales en general- carecen por completo de intereses. Porque no tienen la capacidad de sentir. Y para tener intereses es necesario poseer previamente la facultad de sentir. Interés es sinónimo de deseo. Desear algo consiste en que alguien (un sujeto) experimenta un tipo de sensación que le advierte del estado de su organismo y de la necesidad de actuar para conservar y desarrollar su propia salud y el bienestar.
ResponderEliminar¿Cuándo un coche avisa de que necesita gasolina mediante un mecanismo de aviso significaría eso que tiene un ´interés´ en consumir gasolina? Claro que no. Para tener intereses es necesario disponer de la capacidad de sentir, es decir, la capacidad de experimentar sensaciones y por tanto tener conciencia de uno mismo. Esa característica es exclusiva de los seres que poseen un sistema nervioso activo.
Si las rosas y los cactus tienen espinas se debe sencillamente a que son rasgos adquiridos a través de la evolución. Si conoces la teoría de la selección natural sabrás que los rasgos que favorecen la supervivencia, y la adaptación de los organismos a su medio, se ven favorecidos en su transmisión a las siguientes generaciones. En pocas palabras, las rosas y cactus en los que aparecieron espinas (por alguna mutación genética aleatoria) tuvieron más probabilidades de sobrevivir y por tanto de transmitir esos rasgos a los organismos descendientes que heredaron su código genético. Como verás esto es un proceso de evolución que no tiene que ver con el hecho mismo de poder sentir y tener intereses.
Un saludo.
Las espinas son producto de la evolucion...claro....¿y què no lo es?tambien el hecho de que una gacela huya de un depredador y que un lobo intente hacerse jefe de la manada. Si las espinas han sido favorables es porque defienden mejor a la planta y su interes por que no se la coman, dicho ``interes´´ puede que no venga de una red neuronal pero sin duda existe.Creo que eres tu el que no entiende bien lo que digo; ¿de que sirve acordar que se tiene un derecho si esto no sirve para garantizarlo? ¿de que sirve decir que la vivienda es un derecho si luego no hay posibilidad de que todos tengamos acceso a una?
ResponderEliminar¿de que sirve el derecho a la vida en paises como somalia o etiopia?
El bien y el mal no depende solo de la razon...ni muchisimo menos, prejuicios, miedos, tradiciones, circustancias...Si no entiendes esto..y lo que pretendes decir es que tu llevas razon porque ``tus razonamientos´´ son mejores que los del resto de la gente...poco mas hay que discutir. En segun que momentos historicos cosas como la homosexualidad, la esclavitud, la promiscuidad, el comer determinados alimentos ha estado bien/mal dependiendo de los ``razonamientos´´propios de la epoca´´.
un saludo
Amigo no sé si vayas a leer mi respuesta pero no importa porque es increíble lo pendejo que estás. Insistes en que las plantas tienen intereses y en que la moral es subjetiva... ni siquiera hay que ser vegano para entender que las plantas no sienten y que la moral no es subjetiva, ¿alguna vez a oído sobre la filosofía moral?... Y que ingenuo al pensar que porque la mayoría de la gente difiere en sus éticas entonces es subjetiva. Con esa mentalidad que tienes no importa en que tiempo hubieses nacido siempre serías parte de los problemas de tu tiempo. Seguro hubieses sido racista en la época donde la sociedad pensaba que el racismo estaba bien. Con esa mentalidad anulas cualquier posibilidad de progreso pues "la moral es subjetiva".
Eliminar"¿de que sirve el derecho a la vida en paises como somalia o etiopia?" Increíble...
De verdad es increíble la paciencia que tiene el autor de este blog. Mis respetos.
En efecto, las espinas que algunas plantas poseen son un producto directo del proceso inconsciente de la evolución por selección natural. Es decir, no son una consecuencia de que las plantas tengan una, supuesta e inexistente. consciencia que les haya llevado a adquirirlas para defender su vida. Así que no hay ninguna prueba de que las plantas tengan intereses.
ResponderEliminarInterés es sinónimo de deseo. Y un deseo es consecuencia de una sensación (agradable o desagradable). Sólo los seres con sistema nervioso activo tienen la capacidad de experimentar sensaciones y, por tanto, de tener intereses. Esta cualidad la compartimos los seres humanos con el resto de animales sintientes. En cambio, no existe ninguna prueba de que las plantas sientan. No tienen ningún órgano que realice dicha función.
¿De qué sirve reconocer que tenemos derechos? Pues, entre otras cosas es el primer paso para poder garantizar tales derechos. Si no existe un reconocimiento moral, social y legal de los derechos, entonces difícilmente se podrá garantizar nunca su respeto y cumplimiento.
Desde el punto de vista de la ética racional, el bien y el malo dependen de la razón. Apelar a lo que la mayoría de la gente cree o piensa no es más que volver a confundir lo que una cosa es con lo que mucha gente crea que esa cosa es. Es apelar a la falacia ad populum. Algo no es verdad sólo porque haya habido muchas personas que lo crean verdad.
El que según ciertas épocas históricas, haya habido una gran disparidad de criterio a la hora de establecer lo que está bien y mal se debe precisamente a que no han sido criterios basados en la razón, sino solamente en los intereses de unos pocos. Sin embargo, en todas las épocas históricas han habido algunos elementos comunes y siempre presentes. Por ejemplo, en todas ellas, cada individuo instintivamente ha procurado conservar su vida, evitar aquello que le daña, y buscar lo que que le proporciona felicidad y bienestar. Y siempre ha habido individuos que se han reconocido a sí mismos, y a otros, ciertos derechos. Es decir, una protección de sus intereses que no dependiera de lo que a otros conviniera o beneficiara.
Si nosotros mismos deseamos que se nos reconozcan ciertos derechos, entonces la justicia implica que, como personas moralmente responsables que somos, al menos reconozcamos los mismos derechos básicos en los demás individuos que, al igual que nosotros, sienten y tienen intereses. Sin importar su raza, sexo, o especie. Ese reconocimiento se empieza a hacer efectivo cuando dejamos de participar directamente en la esclavitud de otros individuos y la rechazamos activamente. Un buen ejemplo de esto es cuando dejamos de utilizar a los demás animales para nuestros fines. Es decir, el veganismo
Un saludo.
Aunque no coincido contigo en gran parte de opiniones, he de decir que tienes una manera de argumentar correctísima y que me he impresionada con esta entrada, así que en cuanto pueda echaré un vistazo al resto del blog.
ResponderEliminarComo ya he dicho, no comparto tu opinión en ciertos puntos, pero me ha parecido muy interesante la relación que estableces entre derecho y capacidad de sentir, si he entendido bien, y megustaría saber cuál es tu postura con respecto al aborto.
Muchas gracias y enhorabuena por la entrada.
Hola, Ana. Gracias a ti por tu comentario y por tu interés en el blog. Espero que su contenido puede resultarte de utilidad.
EliminarSobre la cuestión del aborto he publicado dos entradas que puedes leer en el siguiente enlace:
http://filosofiavegana.blogspot.com.es/search/label/aborto
Un saludo.
Soy feminista y me averguenza que gran parte del feminismo sea especista: he leido frases en algunos blogs como: "el patriarcado quiere que las mujeres cumplamos la funcion de gallinas ponedoras de huevos", "obligar a las mujeres amamantar como vacas lecheras". Las vacas son violadas, sufren partos no dignos, se les quita sus crias sin piedad. Es triste que las feministas le den l espalda a esas hembras que reclaman justicia!
ResponderEliminarTE AMO, SEREMOS CADA VEZ MÁS HERMANA! ✊🏻💜
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