Homofobia, especismo y la falacia naturalista

Una de las supuestas razones que se suelen alegar desde posturas heterosexistas u homófobas para justificarse es alegar que la homosexualidad no es "natural". Por lo tanto, desde su punto de vista, practicarla no sería algo bueno o correcto porque no es natural. Lo que sí sería correcto es prohibirla e intentar ponerle remedio, o, en todo caso, no darle nunca el mismo estatus de validez y reconocimiento que tiene la heterosexualidad.

Como respuesta a esa objeción, se han publicitado diversos estudios científicos que muestran que, lejos de ser algo antinatural. el comportamiento homosexual es algo relativamente habitual en la naturaleza y se puede observar en la conducta de muchos otros animales, aparte de los humanos.

Sin embargo, considero que este enfoque es problemático y cuestionable por diversas razones. 

En primer lugar; el hecho de que algo sea natural —¿acaso habría algo que no forme parte de la naturaleza?— no nos dice nada acerca de si es beneficioso o perjudicial, o acerca de si moralmente correcto o incorrecto. Muchos elementos naturales son perjudiciales como, por ejemplo, las setas venenosas. Hay conductas naturales que son lesivas y dañinas, como es el caso de la depredación y el canibalismo. Que algo sea natural no significa que no sea perjudicial o que sea inmoral, o ambas categorías a la vez.

Lo que otros animales —u otros humanos— hagan, por el simple hecho de que lo hagan, no es algo relevante para establecer lo que moralmente está bien o o que está mal. Por el simple hecho de que una conducta sea habitual en la naturaleza, o en nuestra sociedad, no implica que sea éticamente buena o mala. Lo único que nos indica esto es que se realiza de manera frecuente o espontánea. Los asesinatos y las violaciones sexuales son conductas habituales que, por desgracia, ocurren todos los días.

Muchos animales —incluyendo por supuesto a los humanos— agreden y matan para comer y coaccionan sexualmente a otros individuos. El comportamiento de los demás individuos no es una base racional para establecer lo que moralmente está bien hacer. 

Es la ética, fundamentada en la lógica, lo que nos indica la diferencia entre el bien y el mal. Por ética entendamos la igual consideración y respeto a todos los seres sintientes y sus intereses básicos. Ésta es la base moral de los Derechos Animales.

En cuanto a la sexualidad, lo único moralmente relevante a tener cuenta es si se trata de un acto consentido, por alguien que puede dar su consentimiento consciente, y si no viola la seguridad física de nadie. Todo lo demás sería una cuestión puramente privada. Intentar atacar a la homosexualidad alegando que 'no es natural' sería tan absurdo como reivindicar su legitimidad apelando al mismo criterio de naturalidad. Nada de esto tiene que ver con su moralidad.

El simple hecho de que algo sea natural no lo convierte en moralmente aceptable. Entiendo que para determinar racionalmente la moralidad de un acción hay que basarse en si cumple unos criterios lógicos básicos; en si se realiza con el consentimiento libre y voluntario de los individuos implicados; y en si causa un beneficio o perjuicio a todos aquellos que se puedan ver directamente afectados por dicha acción.

A menudo se alega también que la homosexualidad no es aceptable porque no es practicada por la mayoría de la población, que es heterosexual. Pero aunque una opinión, creencia o costumbre sea mayoritariamente sostenida por la mayoría de la población esto no implica que dicha opinión sea verdadera de hecho o moralmente aceptable. La pretensión de sostener que algo es verdadero o bueno sólo porque mucha gente lo haga o lo crea así es una falacia lógica. 

Aunque la mayoría de la gente estuviera convencida de que vivimos en una Tierra plana, esa mayoría no daría un solo ápice de veracidad a dicha creencia. La verdad de una creencia únicamente está relacionado con su correspondencia a los hechos empíricos comprobados y a los principios básicos de la lógica.

Otras veces se dice que la homosexualidad no es aceptable porque es intrínsecamente estéril. Pero en este caso ocurre que tampoco tiene ninguna relevancia moral si determinada conducta tiene un supuesto propósito evolutivo. Esto último sería volver a caer en la falacia de que algo es bueno sólo porque es 'natural'.

La moralidad de la homosexualidad no tiene que ver con que sea natural o no, sino solamente con el hecho de que no implique un daño intencionado y se realice con el consentimiento libre e informado de los participantes. Exactamente el mismo criterio que debe seguir la heterosexualidad. La heterosexualidad no es moralmente aceptable a menos que se lleve a cabo con el consentimiento libre e informado entre adultos, y no implique un daño o perjuicio intencionado. Lo mismo vale, por lo general, para cualquier tendencia sexual.

Resulta ridículo ver a menudo que las posturas homófobas traten de reivindicarse apelando a la naturaleza pero que cuando su argumento de que la homosexualidad no es natural se evidencia insostenible acaben diciendo que precisamente el hecho de que otros animales practiquen la homosexualidad es una razón para proscribirla, ya que de lo contrario estaremos rebajándonos a comportarnos 'como animales'. Primero dicen que la naturaleza es la norma y, cuando el argumento falla, a continuación alegan que comportarse de cierta forma natural es despreciable.

Aquí vemos la misma pauta ilógica que siguen la posturas especistas que tratan primero de justificar nuestra explotación sobre los demás animales alegando que utilizar animales es algo 'natural', porque es algo que otros animales también hacen, pero cuando se les demuestra que el canibalismo también es natural —y por lo tanto, según su criterio, debería ser algo aceptable— acaben diciendo que el canibalismo no es aceptable porque nos rebajaría a comportarnos 'como animales'.

La discriminación heterosexista supone un problema serio que afecta directamente a la vida de millones de homosexuales —y en general a personas que no encajan en la sexualidad tradicional. En el fondo todas las mentalidades opresoras siguen la misma estructura básica. Lo único que diferencia la homofobia del racismo o el especismo es una determinada característica de las víctimas que no coincide con el paradigma establecido. Individuos discriminados y oprimidos por no ser heterosexuales, o por no ser de la raza indicada, o por no ser humanos. Todos ellos, todos nosotros, seres que sienten, que sufren, que tienen intereses propios, que aspiran a disfrutar libremente de su vida y su bienestar. 

Sólo cuando comprendamos que lo único que importa es la la capacidad de sentir, y no la raza, la especie o la orientación sexual, y actuemos en consecuencia; sólo entonces dejaremos de causar víctimas inocentes cuyo único delito fue ser diferentes en su aspecto, o en su orientación sexual, o en su inteligencia o en su forma de comunicarse.

Incoherencia manifiesta

GRANJAS DE ESCLAVOS

La organización proteccionista FAADA ha organizado una campaña en contra del uso de animales nohumanos en el ámbito de la publicidad. Pero esta iniciativa incurre en una serie de defectos que suelen ser habituales de las campañas animalistas:

* bienestaristas: sólo les importa el bienestar de las víctimas pero no cuestionan la dominación y esclavitud sobre ellas.

* monotemáticas: se focalizan injustificadamente en un uso específico de animales nohumanos ignorando el resto de la explotación animal.

* especistas: discriminan de la igual consideración y respeto moral a otros animales sólo por no ser humanos, o que discriminan entre seres sintientes en función de su especie.

En referencia a un caso que evidencia de manera clara estos errores, les escribí lo siguiente:

"Me fijo que aplaudís este anuncio publicitario de Mantequerías Arias por no haber usado animales nohumanos en él, cuando resulta que el anuncio está promoviendo el consumo de queso animal (!). Les decís: "Os ha quedado fantástico y ¡sin sufrimiento animal! ¡Felicidades." Pero ¿acaso los animales esclavizados para robarles su leche no sufren su explotación? 

Al igual que todas las campañas monotemáticas podemos ver una incoherencia manifiesta: preocuparse de ciertos usos de ciertos animales nohumanos, y no de todos. Pero la realidad es que todos los animales esclavizados para consumo humano también sufren y son dañados de múltiples maneras. 

No tenemos ninguna necesidad ni justificación moral para usarles o causarles sufrimiento. Ni tampoco tenemos justificación para discriminar entre las diferentes formas de usarles. Simplemente no es justo, no es ético, usarles para ningún propósito o fin."

Su respuesta a mi mensaje fue la siguiente:

"Entendemos perfectamente tu opinión, y de hecho, FAADA (que es quién promueve la campaña ADnimalsfree) expone el abuso de los animales de granja en su web. Pero la campaña ADnimalsfree va especialmente dirigida al sector de la publicidad y es en este sentido en el que trabaja. Cuando felicitamos el anuncio, estamos felicitando no solo a la empresa sino a la agencia de publicidad, la productora y sus profesionales. Esperamos entiendas nuestro punto de vista."

Y aquí se puede leer mi réplica al respecto:

"No dudo de que entendáis mi opinión. Pero es obvio que no la compartís. Porque lo que yo estoy denunciando no son los "abusos" dentro de la explotación animal, sino que estoy afirmando que la explotación animal en sí misma es un abuso, sin importar la manera en que se haga o el propósito que se busque. Igual que la esclavitud de seres humanos es inmoral sin importar sus condiciones o el fin que se busque al practicarla. Los demás animales merecen el mismo respeto que deseamos para nosotros, sin importar su especie. Lo único que importa es que son individuos que sienten.  

Aparte ¿Por qué razón el sector de la publicidad merece una atención específica o preferente? Si entendemos que está mal causar deliberadamente daño, dolor o muerte a otros animales para que nosotros consigamos un beneficio con ello entonces no importa  para qué finalidad concreta lo hagamos. Este anuncio en cuestión que estáis elogiando sirve específicamente para promocionar el consumo de explotación animal. Y lo estáis felicitando y apoyando, diciendo que en él "no hay sufrimiento animal" cuando en realidad sí hay sufrimiento detrás de los productos que provienen de la explotación. Este anuncio está promocionando directamente el consumo de la esclavitud a la que hemos sometido a los demás animales. 

Pongamos como analogía que un violador sexual hubiera utilizado condones con el fin de no contagiar o contagiarse de enfermedades de transmisión sexual. Y no sólo eso sino que después de haber consumado su crimen, hubiera tirado dichos condones a una papelera de reciclaje de plástico. ¿Os parecería correcto que alguien que informara sobre las actividades de este violador elogiara su responsabilidad al usar condones y tirarlos a una papelera de reciclaje? ¿Os parecería coherente que una organización de Derechos Humanos felicitara a un violador sexual por usar y reciclar condones, ignorando el crimen de violación que ha cometido?  

Un abuso es hacer cualquier uso de alguien sin su consentimiento para conseguir un fin. Todo uso de animales nohumanos es un abuso. No nos han dado su consentimiento para que les usemos. Por lo tanto, hacer uso de ellos para conseguir nuestros fines es una práctica contraria a la ética básica. Lo único que nos impide darnos cuenta de esto es el especismo. Nuestro prejuicio de que los animales nohumanos son seres inferiores que existen para nuestro servicio. Si no cuestionamos y refutamos este prejuicio entonces lo que único que estaremos haciendo es poner parches a un problema que no dejará de tener consecuencias nefastas y terribles para los demás animales. 

El problema de raíz es nuestra mentalidad especista. Los abusos que se cometen contra otros animales son la consecuencia directa de esta mentalidad. Si no rechazamos esta mentalidad en nosotros mismos y ayudamos a los demás a que comprendan y rechacen igualmente este prejuicio, entonces las injusticias que cometemos contra los más indefensos no dejarán de sucederse jamás. 

Espero que entendáis que yo no cuestiono vuestra preocupación y compromiso con la situación que padecen los otros animales. Pero igualmente espero que entendáis que hay defectos éticos en un planteamiento que no cuestiona la esclavitud sino solamente la forma en que dicha esclavitud se realiza. Apelo a vuestra razón y a vuestra preocupación moral, del mismo modo que hacéis vosotros en vuestras campañas, para que reflexionéis sobre este problema y ayudéis a ponerle fin."

Podemos ver que a los integrantes de FAADA les preocupa evitar el sufrimiento, ciertos abusos y daños que les provocamos a otros animales. Pero no están en contra del hecho mismo de que usemos animales no humanos para fines humano. Están en contra de que les dañemos o hagamos sufrir excesivamente, pero no cuestionan nuestra dominación sobre los otros animales. Es aquí donde reside nuestro error fundamental en la relación que hemos establecido con los demás animales.

Por supuesto no pretendo quitarle importancia al uso de animales nohumanos en publicidad. Considero que cualquier forma de explotación animal es igualmente injusta y denunciable. Los puntos que he expuesto anteriormente no son una crítica destructiva. No es mi intención destruir, sino corregir y mejorar para que se conciencie contra cualquier uso de animales nohumanos. Porque si no es una campaña vegana entonces no es una campaña justa.

Yo no estoy de acuerdo con que debamos hacer ninguna campaña específica sobre algún uso concreto de animales, sino que directamente deberíamos denunciar el especismo y promover el veganismo. Podemos hablar de cuestiones como la tauromaquia o la explotación de animales para comida, pero como una forma de concienciar en general sobre el respeto a todos los animales, sobre el veganismo, no como una forma de focalizarnos en un uso específico, porque cualquier forma de explotación animal es igualmente injusta.

La razón por la que el activismo vegano se centra en algunas cuestiones —alimentación, vestimenta, entretenimiento— no se debe a que considere que son más importantes que otras sino a se trata de ámbitos en los que más no-humanos son explotados y a que son prácticas que existen directamente gracias a la demanda y apoyo de la gente. Si la gente no las demandara no existirían. Es decir, no dependen de decisiones de unos pocos individuos aislados, sino que son actividades de explotación en donde todos y cada uno de nosotros podemos tener un impacto directo aquí y ahora.

Estoy de acuerdo en que la publicidad es un ámbito en donde también se debe concienciar y de hecho no deberíamos apoyar ninguna película o filmación en donde se usen animales nohumanos. Pero esto debe formar parte de un mensaje general a favor del veganismo y en contra del especismo. Esta campaña no denuncia el especismo sino que adopta un criterio especista. Felicita una campaña publicitaria que no ha usado animales no humanos pero que promueve el consumo de explotación animal 

En todo caso, es bueno, creo yo, que podamos dialogar civilizadamente de estas cuestiones aunque no estemos de acuerdo necesariamente en todos los puntos, incluso en uno tan básico e importante como es el principio moral de que no debemos utilizar a los demás animales para nuestros fines, y que nuestro activismo debe basarse en el cuestionamiento directo del especismo y la explotación animal.

Carl Sagan y la cuestión del especismo

«Los cambios fundamentales en las sociedades son muchas veces etiquetados como impracticables o contrarios a la naturaleza humana. […] Pero los cambios fundamentales claramente pueden hacerse, estamos rodeados de ellos. En los dos últimos siglos, la esclavitud que estuvo con nosotros durante miles de años ha sido casi completamente eliminada en una rápida revolución mundial. La mujer, sistemáticamente maltratada durante milenios, está gradualmente recuperando el poder político y económico que tradicionalmente se le negaba.» Carl Sagan

Esta nota está dedicada a un gran científico y excepcional divulgador de la ciencia, Carl Sagan, cuyo trabajo siempre he admirado mucho desde que era niño y vi el documental Cosmos en televisión. En general, recomiendo su obra a cualquier persona interesada en la ciencia, en el escepticismo racional y el pensamiento crítico en general

¿Por qué mencionar a Sagan en un blog de temática vegana y filosofía moral? Veamos por qué.

Durante gran parte de su trayectoria, Carl Sagan ha cuestionado la racionalidad del antropocentrismo y en ocasiones ha clamado porque extendamos nuestra consideración moral hacia otros animales. Estos últimos años que he estado releyendo sus libros he tenido la ocasión de apreciar algunas reflexiones bastante acertadas.

Por ejemplo, en su genial obra «El mundo y sus demonios» Sagan afirmaba:

«Algunas costumbres de nuestra era serán consideradas sin duda bárbaras por generaciones posteriores: quizá nuestra insistencia en que los niños pequeños e incluso bebés duerman solos y no con sus padres; o quizá la excitación de pasiones nacionalistas como medio de conseguir la aprobación popular y alcanzar un alto cargo político; o permitir el soborno y la corrupción como medio de vida; o tener animales domésticos; o comer animales y enjaular chimpancés; o penalizar el uso de euforizantes para adultos; o permitir que nuestros hijos crezcan en la ignorancia.»

Sagan fue bastante crítico con la vivisección, especialmente en el caso de los primates no humanos, lo que le llevó a apoyar el Proyecto Gran Simio. Se daba cuenta de que había una fuerte arbitrariedad en la exclusión de otros animales de la comunidad moral. En Los Dragones del Edén podemos leer:

«Si los chimpancés son criaturas que tienen conciencia de sus actos, capaces de realizar abstracciones, ¿por qué no poseen lo que hasta hoy se ha dado en llamar un estatuto de los derechos humanos? ¿Qué grado de inteligencia ha de alcanzar un chimpancé para que su muerte se catalogue jurídicamente como un asesinato?»

El problema es que a pesar de advertir el error del antropocentrismo no por ello Sagan estaba exento de caer en ese antropocentrismo o chovinismo humano que él mismo denunciaba. Poco después argumentaba:

«Es indudable que la humanidad de un ser no viene determinada por el hecho de que sea capaz de sentir dolor o emociones intensas, ya que entonces deberíamos extender ese criterio a los animales a los que damos muerte gratuitamente.»

Esto es lo que en teoría de la argumentación se conoce como falacia ad hoc. En este caso, se rechaza que la sensibilidad sea el criterio de consideración moral puesto que de aceptar ese criterio supondría rechazar el antropocentrismo moral que ya tenemos inculcado previamente y tendríamos que incluir en la comunidad moral al resto de animales sintientes. Como el propio Sagan escribe un poco más adelante en relación a otra cuestión:

«Bien sea por una especie de chovinismo humano, bien por un antropocentrismo moral mal entendido, muchos sujetos no acaban de aceptar esa posibilidad.»

Precisamente en su libro «Sombras de antepasados olvidados» señalaba:

«Los hombres —que esclavizan y castran a otros animales, hacen experimentos en ellos, y los convierten en filetes— tienen una tendencia comprensible a imaginar que los animales no sienten dolor.

Es esencial que exista una distinción clara entre hombres y 'animales' para poder doblegarlos a nuestra voluntad , conseguir que trabajen para nosotros, llevarlos puestos, comerlos... sin ningún sentimiento de culpa o de pena.

Estos seres, podemos decir, no son como nosotros. Un abismo insalvable ha desempeñado así una función práctica aparte de halagar los egos humanos. La formulación que Darwin dio a esta respuesta fue: "No deseamos considerar como iguales a aquellos animales que hemos convertido en nuestros esclavos.»

A pesar de todo, Sagan nunca asumió que los demás animales fueran respetados desde la igual consideración, sino que abogó por una explotación 'humanitaria'. No obstante, el hecho de que reflexionara públicamente sobre ello, en una época en que todavía la cuestión animalista apenas estaba presente, le aporta un especial interés a su obra y es otro rasgo que acrecienta la peculiaridad de su legado.

En el tramo final de su vida, mientras afrontaba su grave enfermedad, reflexionaba sobre la cuestión moral de los animales en un artículo recopilado en el libro «Miles de Millones»:

«En mis textos he tratado de mostrar cuan estrechamente emparentados estamos con otros animales, qué cruel es infligirles dolor y qué bancarrota moral significa matarlos para, por ejemplo, fabricar lápices de labios.

Aun así, como señaló el doctor Thomas al recibir su premio Nobel: «El injerto de médula no podría haber logrado aplicación clínica sin la investigación en animales, primero con roedores endógamos y luego con especies exógamas, sobre todo el perro.» Esta cuestión me crea un gran conflicto, ya que de no haber sido por la investigación con animales hoy no estaría vivo.»

Ahora bien, es muy cuestionable concluir que utilizar a otros animales sea necesario e inevitable. Es un hecho que existen muchas técnicas de investigación y terapia que no implican usar a los animales no humanos.

Además, si la necesidad justificara usar animales en experimentos entonces justificaría igualmente hacer lo mismo con seres humanos. Si alguno de nosotros necesitáramos un trasplante para poder seguir viviendo y no existiera otra forma de conseguir el órgano que necesitamos para continuar con vida que matando a otro humano que no tiene culpa de nuestra situación ¿estaría justificado que lo hiciéramos? Por supuesto que no. Nuestro interés en vivir no puede estar por encima del interés en vivir de otros. En esto consiste el principio de gualdad que fundamenta la ética.

Por otro lado, no hay una justificación moral que nos legitime a usar a otros animales sin su consentimiento para satisfacer nuestros deseos y necesidades. Cualquier razón que aleguemos valdrá igualmente para actuar de la misma manera sobre otros seres humanos. ¿Por qué aplicar un criterio moral diferente para los humanos y otro para los animales? Sólo podemos apelar a un prejuicio especista para discriminar entre humanos y otros animales que sienten y tienen nuestros mismos intereses básicos.

En fin, tal vez sirva esta nota para promover la obra de Sagan, y hacer ver que la ciencia y el pensamiento racional no se oponen al veganismo sino que, al contrario, la razón y la ciencia apoyan la ética de Derechos Animales.

 

La tauromaquia

«En primer lugar, el que algo —una fiesta, una costumbre, una organización social— sea tradicional no basta para justificarlo. A este tenor, cabría abogar por toda clase de estupideces y majaderías fundándose en que están sancionadas por la tradición. En segundo lugar, lo que se llama tradición es cosa muy discutible. En cualquier comunidad un poco desarrollada culturalmente no hay sólo una, sino varias tradiciones. Tercero, se proclama a menudo que algo es tradicional porque arranca de un pasado juzgado remoto —aunque pueda ser relativamente reciente. Los conservadores, por ejemplo, defienden lo que llaman la tradición, pero en verdad lo que defienden es un modo de ser, un modo de actuar, un modo de organizarse, etcétera, que surgieron en algún momento de la historia y que en aquel momento no eran en modo alguno tradicionales, sino nuevos —y hasta revolucionarios.» José Ferrater Mora

Si se le pregunta a un animalista o a un antitaurino qué es la tauromaquia lo más probable es diga 'tortura' para calificarla.

Sin embargo, el término 'tortura' solamente se refiere al hecho de infligir deliberadamente un sufrimiento a la víctima, pero a la tauromaquia no se le puede aplicar, apropiadamente hablando, el concepto de tortura —causar sufrimiento a un individuo con el deliberado propósito de causarlo para obtener un beneficio a su costa— puesto que el objetivo principal de la tauromaquia no es la intención deliberada de provocar sufrimiento.

La finalidad de la tauromaquia es la misma que la de cualquier otro uso de animales: obtener un beneficio para los humanos; satisfacer un deseo o conseguir un propósito, sin el consentimiento de los animales utilizados para ello y a costa de de dañar su libertad, su salud y su vida.

La existencia de la tauromaquia, al igual que el resto de la explotación animal, no se explica en base a que los humanos sean crueles por naturaleza —a pesar de que hay casos de individuos que sí lo son— sino al hecho de haber sido educados de manera especista y así haber asumido la creencia que que utilizar a un animal es algo totalmente normal y aceptable para conseguir ciertos fines: alimento, vestimenta, diversión.

La tauromaquia es un ritual, en donde se escenifica y celebra la dominación y pretendida superioridad del ser humano sobre los demás animales. El hombre como amo y señor del resto de animales. En la práctica no es diferente de lo que ocurre en los mataderos a puerta cerrada.

Si esto se hiciera lo mismo con seres humanos se consideraría un asesinato. Pero como las víctimas no son humanas se las discrimina de la consideración moral, a pesar de que los otros animales son seres capaces de sentir, y tienen deseos y voluntad propia.

La tauromaquia es un ejemplo público de nuestra relación con los demás animales: una relación basada en la explotación, en el sometimiento de quienes son más débiles o no pueden defenderse. Los usamos como recursos y productos, ignorando que ellos no son objetos sino que son individuos que sienten y tienen intereses.

Igual que en el pasado discriminamos y explotamos a otros humanos sólo por no ser de nuestra raza [racismo] en la actualidad seguimos discriminando y explotando a otros animales sólo por no ser de nuestra especie: especismo.

En ambos casos nos basamos en características irrelevantes, e ignoramos los deseos y el sufrimiento de las víctimas. Les negamos el mismo respeto que deseamos para nosotros mismos por el mero hecho por ser diferentes en características que no tienen que ver con la capacidad de sentir o por no tener un aspecto parecido al nuestro.

¿Realmente como individuos agrupados en sociedad hemos progresado moralmente o sólo hemos sofisticado nuestras prácticas ancestrales? Aparte de los graves enfrentamientos entre seres humanos; seguimos explotando a los demás animales para nuestros fines. Seguimos matándolos para comer sus cuerpos o para vestirnos con trozos de su piel, o nos entretenemos a costa de ellos mediante el sometimiento o la agresión.

En lo que respecta a la consideración de los demás animales —que aunque no sean humanos experimentan sensaciones, emociones, deseos y tienen voluntad propia— apenas hemos evolucionado y progresado desde hace miles de años.

Sin embargo, también es un hecho que podemos cuestionar y cambiar la inercia especista en la que vivimos y hemos sido educados. Podemos, y debemos, respetar a los demás animales. Ese respeto empieza necesariamente en el veganismo.

No tenemos ninguna necesidad de usar a otros animales para poder vivir, estar sanos y disfrutar de nuestra vida. Y no tenemos justificación ética que nos legitime para hacer a otros lo que no querríamos que nadie nos hiciera a nosotros. Veganismo significa reconocer a los individuos no humanos como personas y no como objetos. Es el respeto básico que todos deseamos para nosotros mismos.

El hecho de que la tauromaquia no sea moralmente diferente de cualquier otro uso de animales no humanos implica que no tiene justificación que nos centremos en denunciar sólo la tauromaquia e ignoremos el resto de la explotación animal.

La forma correcta y efectiva de abolir la tauromaquia, y toda forma de explotación animal, consiste en ir a la raíz del problema: la mentalidad especista que considera que los demás animales son seres inferiores que existen para nuestro beneficio. Esto es lo que permite y motiva nuestra violencia contra ellos.

Mientras no consigamos que este paradigma moral especista que impera en nuestra sociedad sea cuestionado y rechazado, no conseguiremos evitar que sus consecuencias se sigan sucediendo.

El respeto por los derechos

En ocasiones se intenta exponer como objeción a la idea de los Derechos Animales, la circunstancia de que los animales no respetan los derechos de otros animales o que ellos no tienen capacidad para respetar nuestros derechos.

La primera objeción señala un hecho que, al menos en parte, resulta cierto. Sabemos que hay animales que matan, comen y agreden a otros animales. No es cierto que absolutamente todos ellos se comporten de esa manera, aunque no es una práctica excepcional sino más bien habitual.

Pero pensemos un momento en lo siguiente:

Sabemos que los otros animales por lo general no tienen capacidad para ser moralmente conscientes de sus actos, y actuar en consecuencia éticamente. Aunque algunos de ellos sí dispongan de cierta empatía y un sentido moral muy básico. 

Nosotros en cambio sí disponemos de una conciencia moral desarrollada. Sin embargo, todos los días, miles de seres humanos violan los derechos de otros humanos —y de otros animales. El asesinato, la violación, el secuestro, el acoso, la explotación,... no son prácticas excepcionales sino, por desgracia, frecuentes en el contexto humano.

Se dice que no debemos reconocer derechos a otros animales porque ellos no respetan nuestros derechos o porque ellos no pueden respetar nuestros derechos. 

¿Del hecho de que haya humanos que violan los derechos de otros humanos, o carezcan de una conciencia moral desarrollada, se puede por tanto derivar razonablemente que los humanos no deben tener reconocidos una serie de derechos fundamentales? Si ese mismo tipo de objeción es válido para cuestionar la idea de que debemos reconocer derechos a otros animales entonces por lógica también debería valer igualmente para objetar que reconozcamos derechos a los humanos.

Cada día constatamos como humanos violan sistemáticamente los derechos de otros humanos. Si ese argumento fuera válido entonces simplemente no podríamos tampoco reconocer derechos a los humanos, ya que muchos de ellos no respetan los derechos de otros individuos.

Asimismo, también sucede que muchos humanos carecen de la capacidad para ser moralmente conscientes de sus actos y respetar nuestros derechos: bebés, discapacitados mentales, ancianos seniles,... No obstante, no consideramos que por ello deban carecer de una serie de derechos básicos —como el derecho a no ser propiedad. Si esta eventualidad no es válida para objetar el reconocimiento de derechos a seres humanos entonces tampoco puede valer para otros animales. Así lo aclara el profesor Tom Regan:

«Se nos podría objetar que como los demás animales no respetan nuestros derechos entonces nosotros no tenemos obligación de respetar los suyos. Sin embargo, hay muchos seres humanos que tienen derechos pero que son incapaces de respetar los derechos de otros. Los niños pequeños, los trastornados o discapacitados mentales de todas las edades; en esos casos no alegamos que esté bien el tratarlos como herramientas o recursos porque ellos no tienen en cuenta nuestros derechos. Al contrario, reconocemos que tenemos el deber de tratarlos con respeto. Lo que es verdad en esos casos concernientes a seres humanos no lo es menos en los casos que conciernen a otros animales.»

Un derecho conlleva una obligación para el que está obligado a respetar ese derecho. Pero poseer un derecho no implica una obligación. Por ejemplo, los bebés humanos tienen derechos pero carecen de obligaciones. Un derecho es básicamente una forma anticonsecuencialista de proteger un interés. Por tanto, para tener un derecho sólo es requisito necesario poseer el interés que ese derecho protege; por ejemplo: el derecho a la vida proteger el interés en continuar viviendo. Tal y como advierte el profesor Regan:

«Poseer derechos morales es tener un tipo de protección que podemos describir como una señal invisible de «prohibido el paso». ¿Qué prohíbe esta señal? Dos cosas. Primera: los demás no son moralmente libres para hacemos daño; decir esto es decir que los demás no son libres para quitarnos la vida o dañar nuestro cuerpo a su antojo. Segunda, los demás no son moralmente libres para dificultar nuestra libre elección; decir esto es decir que los demás no son libres para limitar nuestra libre elección a su antojo. En ambos casos, la señal de «prohibido el paso» pretende proteger nuestros bienes más importantes [nuestra vida, nuestro cuerpo, nuestra libertad] limitando moralmente la libertad de los demás.»

Muchos humanos no tienen capacidad de cumplir ninguna obligación moral; no sólo los bebés sino también los discapacitados mentales y los ancianos seniles, y nunca podrán tener la capacidad de tener obligaciones. Sin embargo, siguen teniendo derechos básicos. La posesión de derechos fundamentales se basa en la capacidad de tener intereses; no en la capacidad de cumplir obligaciones. 

Si los demás animales son individuos con intereses entonces ninguna razón justifica tratarlos a ellos y a sus intereses en forma distinta a como tratamos moralmente los nuestros. No hay ninguna razón que justifique tratarlos de forma diferente en lo que se refiere a la consideración moral básica que nos aplicamos a nosotros mismos.

El motivo por el que los discriminamos injustamente a otros animales tiene su causa en el prejuicio del especismo: esa visión que considera que los otros animales que no son humanos existen para nuestro uso y beneficio. Una mentalidad que no es diferente de aquella que dice que los negros son inferiores y existen para servir a los blancos, o que las mujeres deben vivir sometidas a los varones. Un grupo de individuos tiene la suficiente fuerza para dominar a otros y beneficiarse de esa dominación. 

Digámoslo claro: nuestra relación con los demás animales se basa en que tenemos el poder de dominar sus vidas para satisfacer nuestros deseos. Los tratamos como objetos, ignorando deliberadamente que ellos son individuos que sienten, que tienen sus propios intereses: ellos son personas no humanas. Cuando participamos en su explotación estamos participando en la violación de sus derechos.

Decimos que ellos no pueden tener derechos reconocidos porque violan los derechos de otros individuos, pero, ¿qué derechos violan los cerdos, vacas, pollos,... que viven encerrados en las granjas antes de ser llevados al matadero? ¿Qué derechos violan los ratones forzados a ser usados como objeto de experimentación? ¿Qué derechos ha violado la oveja esclavizada de por vida? Somos nosotros quienes violamos sus derechos cuando los utilizamos como nuestra propiedad.

Es cierto que los derechos implican obligaciones; pero el hecho de que todos los seres sintientes tengan derechos básicos implica que quienes somos agentes morales —quienes somos responsables de nuestros actos— tenemos la obligación de respetarlos. Ésa es la implicación esencial entre derechos y deberes.

Hay un derecho que no existe: el derecho a usar a los animales para nuestros fines o el derecho a infligirles daño, sufrimiento o muerte por el mero hecho de obtener un beneficio a costa de sus vidas y su libertad. No es que hayamos perdido ese supuesto derecho por haber abusado de él —en realidad cualquier forma de explotación animal es un abuso en sí misma— sino que nunca lo hemos tenido. Igual que los blancos nunca han tenido el derecho a someter a los negros o los varones nunca han tenido el derecho de someter a las mujeres.

«Por qué el sexo con animales es una violación de sus derechos»

«Por qué el sexo con animales es una violación de sus derechos»

TOM REGAN

Agosto 2001

En el año 1975, el filósofo Peter Singer publicó «Liberación Animal». Este libro fue —y sigue siendo— calificado como "la biblia del movimiento de los derechos animales".

Este hecho es desafortunado. No solamente se le concede a ese libro un estatus que no le es propio, sino que también le reconoce a Peter Singer una autoridad que no merece.

La filosofía de los Derechos Animales

El movimiento de Derechos Animales es abolicionista en su esencia. En el corazón de la ideología del movimiento está la defensa de derechos morales fundamentales. Lo que de verdad importa es que tanto humanos como otros animales sean tratados con respeto; y no qué consecuencias beneficiosas se consiguen no respetándoles. "El fin no justifica los medios" es una verdad moral que existe más allá de los límites de nuestra especie.

La filosofía de Peter Singer

Todo esto es rechazado por Singer. Como utilitarista que es, él cree que lo correcto e incorrecto depende de cuanta satisfacción [placer, bienestar] se derive nuestros actos. Una perspectiva que le conduce a aceptar muchas actividades que los defensores de los Derechos Animales rechazan.

Por ejemplo, según el utilitarismo, en principio no hay nada malo en criar animales para usarles como comida. Si los animales esclavizados tienen una buena vida, y se les mata "humanitariamente", y son reemplazados mediante el nacimiento de otros animales, que serán tratados de la misma manera, entonces se está maximizando la satisfacción, y por lo tanto nada malo hay en ello.

La postura de Singer acerca de la zoofilia

Nunca antes había sido tan importante hacer notar la abismal diferencia que separa al autor de Liberación Animal de la filosofía de los Derechos Animales. En una reciente reseña al libro Dearest Pest, escrito por Midas Dekker, Peter Singer explica que, según su punto de vista, tener sexo con animales no tiene por qué ser algo malo.

Por supuesto, si la práctica sexual implicara crueldad con los demás animales entonces sí está mal. Pero Singer recalca que "tener sexo con otros animales no siempre implica crueldad". De hecho, cuando se practica "en privado", las "relaciones [sexuales] mutuamente satisfactorias" entre humanos y otros animales se pueden llevar a cabo. En estos casos, acorde con su filosofía utilitarista, Singer no encuentra nada malo en ello.

Por qué la zoofilia está mal

Ningún defensor serio de los Derechos Animales puede estar de acuerdo con esto. Y no puede estar de acuerdo porque nadie acepta el utilitarismo de Singer como criterio moral. Tal y como señalé al comienzo, para un defensor de los derechos animales no sólo importan las consecuencias.

Consideremos el sexo con niños. Los partidarios de los Derechos Animales no dirían que si sucede "en privado" no encontrarían que hubiera nada malo en la "relaciones [sexuales] mutuamente satisfactorias" entre adultos y niños. Al contrario, diríamos que sí hay algo que está mal en llevar a cabo ese tipo de actos.

Un bebé no puede dar su consentimiento explícito. Un bebé no puede decir "sí" o "no". El contexto de esta situación implica que las relaciones sexuales con niños sean forzadas, deben ser llevadas a cabo sin su consentimiento, por lo tanto son moralmente erróneas.

La zoofilia no es diferente. Un partidario de los Derechos Animales no puede decir que si se hacen "en privado" no hay nada lo malo en que los humanos tengan "relaciones [sexuales] mutuamente satisfactorias" con otros animales. Al contrario, diremos que hay algo que está mal en ese tipo de actos.

Un animal no puede darnos su consentimiento explícito. No puede decirnos "sí" o "no". El contexto de la situación implica que la relaciones sexuales con otros animales sean forzadas, deben ser llevadas a cabo sin su consentimiento, y por tanto son moralmente erróneas.

No se trata de mojigatería sexual

Quienes defendemos los Derechos Animales no estamos incurriendo en un prejuicio irracional motivado por tabúes sexuales o reflejando nuestra mojigatería acerca del sexo. Tener "relaciones [sexuales] mutuamente satisfactorias" es uno de los mejores placeres de la vida. Ciertamente es una de las mejores actividades para todos aquellos que estén capacitados para dar su consentimiento informado, a favor o en contra. Pero el fin de conseguir satisfacción mutua nunca justifica utilizar el medio de la coerción sexual.

Así que antes de permitir que caigan sobre nosotros vergonzantes críticas e insultos por culpa de las ideas de Peter Singer acerca del sexo con otros animales, dejemos esto muy claro: Peter Singer no habla en nombre de los Derechos Animales, ni en el nombre de quienes los defendemos.

Texto original en ingles: Why Sex With Animals Violates Their Rights 

Somos omnívoros

A veces se apela a nuestra condición de omnívoros para intentar justificar el hecho de que comamos animales. Del mismo modo, otras veces se apela a nuestra supuesta condición de herbívoros para alegar que no deberíamos comer animales.

Aquí vamos a intentar analizar de manera breve si ese argumento justifica que comamos animales.

Es cierto que somos omnívoros

Creo que es importante tener claro que la condición de herbívoro o de omnívoro o de carnívoro es antes de nada una condición fisiológica.

Sin embargo, los humanos no somos fisiológicamente carnívoros ni tampoco somos herbívoros. Está científicamente probado que los humanos somos omnívoros. 

El humano es omnívoro porque posee de hecho la capacidad fisiológica de digerir y asimilar tanto sustancias de origen animal como de origen vegetal.

Si no fuéramos omnívoros no podríamos vivir comiendo animales, pero es un hecho que los humanos llevan haciendo esto desde hace muchos miles de años.

La naturaleza no es un criterio moral

Hay un argumento que sostiene que comer animales es 'natural' para los humanos, que hemos evolucionado para comer animales y que comer animales es lo que la naturaleza 'quiere' para nosotros. Se afirma que no comer animales es actuar en contra de lo que fuimos diseñados y, por tanto, la idea de que no deberíamos usar animales como comida no puede ser correcta. Si hemos evolucionado para ser humanos que poseen ojos, entonces postular que tenemos la obligación moral de no usar nuestro sentido de la vista sería considerado de manera razonable como un error.

Ahora bien, intentar justificar algún tipo de acción o conducta —por nuestra parte o por la de otras personas responsables de sus actos— alegando que es 'natural' resulta en un argumento que si fuera correcto en realidad valdría para justificar moralmente cualquier cosa. Señalar que si tenemos colmillos, o que si somos omnívoros, justifica comer animales, ya que es algo 'natural', sería equivalente a suponer que si los varones tienen genitales, tienen pene, entonces no habría problema moral en que violaran a las mujeres, puesto que tener relaciones sexuales —al igual que comer animales— también es algo 'natural'.

El hecho de que podamos comer animales no sustenta la conclusión de que hacerlo esté moralmente justificado; del mismo modo que nuestra capacidad de poder usar la violencia no sustenta la conclusión de que la violación —o cualquier otra forma de violencia— esté moralmente justificada. El solo hecho de que podamos hacer X no es relevante para decidir si X es moralmente aceptable.

Desde una perspectiva ética, el hecho relevante no es que seamos omnívoros sino que somos agentes morales. Ésta es la característica relevante en el contexto ético. Esto significa que somos capaces de razonar moralmente. Los agentes morales tenemos la capacidad de discernir entre el bien y el mal; y podemos actuar de acuerdo a normas morales.

Otros animales no pueden ser agentes morales puesto que no tienen capacidad alguna de comprender la dimensión moral de su conducta. Nosotros sí disponemos de esa capacidad. Por lo tanto, tenemos el deber de vivir de acuerdo con normas éticas, basadas en la lógica, que regulen nuestra conducta.

Comer humanos no es moralmente distinto de comer animales

Si el hecho de que seamos omnívoros justificara que usemos animales de comida entonces también justificaría usar de comida a otros humanos —que biológicamente también son animales. De los humanos podríamos obtener carne y leche y otros productos que obtenemos a partir del uso y matanza de animales.

El argumento de que somos omnívoros avala el canibalismo. Al intentar justificar el consumo de animales apelando a que es natural estaríamos justificando al mismo tiempo que no habría problema moral en que otros humanos nos usaran de comida puesto que el canibalismo es natural.

El prejuicio del especismo que rige nuestra mentalidad no permite darnos cuenta de lo absurdo de la perspectiva de pretender justificar el consumo de animales alegando que somos omnívoros.

No hay razón ni necesidad de comer animales

Los humanos hemos evolucionado como seres omnívoros. Podemos comer animales y vegetales. Pero esto sólo significa que hemos evolucionado como seres que pueden elegir lo que comemos y que contamos con la opción de vivir alimentándonos exclusivamente de productos vegetales.

Lo razonable es concluir que el hecho de ser omnívoros no justifica consumir animales. Es un hecho comprobado que podemos alimentarnos, y vivir en general, sin explotar a otros animales. Ningún rasgo fisiológico nos impide llevar una dieta vegana saludable.

Así, el hecho de que seamos omnívoros no implica en ningún caso que estemos fisiológicamente obligados a comer animales ni nada que proceda de ellos. Sólo implica que podemos hacerlo —podemos digerir sustancias de origen animal— pero no significa que debamos hacerlo o que estemos biológicamente obligados a hacerlo.

Incluso aunque fuéramos carnívoros y pudiéramos vivir en base a algún tipo de alimento preparado sin sustancias de origen animal, esto es lo que deberíamos hacer.

Por tanto, el hecho de que seamos omnívoros no implica de ninguna manera que nuestra conducta deba ser omnívora. Podemos, y debemos, alimentarnos mediante una dieta que no implique usar a nadie como comida. Precisamente porque somos omnívoros podemos vivir sin comer a otros animales.

La importancia de la teoría

Es probable que todos en algún momento nos preguntemos si quizás no estamos malgastando inútilmente nuestra energía cuando dedicamos parte de nuestro tiempo a cuestiones teóricas en lugar de enfocar nuestras acciones en actividades aparentemente más prácticas como salvar las vidas de personas.

Este cuestionamiento es muy lícito. El problema surge cuando se pretende utilizar este argumento para rechazar la propia reflexión, el diálogo y el debate y, por extensión, cualquier actividad que sea netamente teórica.

Muchos activistas están convencidos que "hay que actuar ya" del modo que sea, que lo único realmente importante es la acción externa sobre los problemas, sin importar ningún otro factor. Esta tendencia se ha diagnosticado como sobreestimación de la acción:

«En algunos casos se entiende el activismo como una sobreestimación exagerada de la vida activa, como un exceso de actividad incontrolada, que guarda elementos de obsesión o de distracción. El hombre, devorado por la fiebre de la acción, suponiendo que sólo a fuerza de acciones se producen los cambios o el mejoramiento, se entrega más y más a actividades exteriores desconsiderando la vida interior.»

Dentro del ámbito animalista existe un generalizado desprecio a las cuestiones teóricas que va acompañado del defecto mencionado anteriormente. El profesor y activista Gary Francione expone la cuestión de esta manera:

«Muchos defensores de animales parecen pensar que no necesitamos ninguna teoría. Sólo necesitamos actuar “por los animales”; nos podemos preocupar por la teoría más adelante. Este punto de vista está equivocado al menos en dos aspectos. Primero, si no tenemos una teoría, ¿cómo vamos a elegir qué cosas deberíamos promover? Si quiero hacer algo hoy para ayudar a los animales, y no tengo una teoría, como la relativa a la condición moral de los animales y qué cosas debo hacer, ¿cómo voy a elegir lo que voy a hacer? La respuesta es muy clara: no podemos hacer ninguna elección inteligente o informada si no tenemos ninguna teoría que guíe nuestra elección.»

Es cierto que la teoría, por sí sola, no soluciona los problemas. Pero, en primer lugar, para advertir dichos problemas necesitamos la teoría. Tal y como advierte el profesor Félix Duque:

«La filosofía no está para resolver problemas sino para hacer ver que hay problemas ahí dónde los demás no los ven.»

Para solucionar efectivamente los problemas necesitamos la razón práctica o instrumental que desemboca en la ciencia, la tecnología, el activismo y la acción política. La razón teórica sirve para que podamos reconocer y distinguir entre categorías [lo correcto, lo verdadero, lo bueno] a la hora de analizar la realidad, pero no puede aportar remedios prácticos por sí sola. No podemos vivir sin una visión teórica del mundo, En palabras de Thomas Nagel:

«Una vez que entramos en el mundo para nuestra estadía temporaria en él, no hay otra alternativa más que intentar decidir en qué creer y cómo vivir, y la única manera de hacerlo es intentando decidir qué es cierto y qué es correcto.» 

Sin embargo, toda teoría —toda idea, creencia o razonamiento— tiene una aplicación o un aspecto práctico en la vida, y asu vez toda práctica tiene una teoría detrás que es la que la motiva y condiciona en parte. Por ejemplo, no hay nada en el veganismo que sea pura teoría ya que todo tiene implicaciones prácticas directas, y no hay ninguna práctica relacionada con el veganismo que no esté basada en alguna teoría previa.

La separación radical entre teoría y práctica sería un error categorial que ignora el entrelazamiento esencial entre conocimiento y acción; el cual es utilizado además para evitar justificar con argumentos aquellas acciones que no se pueden sostener con razones. Por eso señalaba el conocido pensador Immanuel Kant que «Lo que por fundamentos racionales vale para la teoría, vale también para la práctica.» Esto es, no es posible que una teoría correctamente articulada de acuerdo a la lógica y los datos empíricos pueda conducir por ella misma a una práctica inútil o inefectiva.

Lo cierto es que dependiendo de la teoría que asumamos nos comportaremos de una forma u otra. Además, la calidad de nuestra teoría —el hecho de que esté basada en hechos comprobados y argumentos válidos— también es relevante, porque dialogando de forma fundamentada con otras personas podremos influir en su forma de pensar y, por tanto, de actuar. Esta función de la actividad teórica la expresa acertadamente el filósofo Simon Blackburn:

«La reflexión es importante porque forma un continuo con la práctica: lo que pensamos sobre las cosas que hacemos influye en nuestro modo de hacerlas, o incluso en si las hacemos o no. Puede influir en nuestras investigaciones, en nuestra actitud hacia la gente que hace las cosas de un modo distinto a como las hacemos nosotros o, en fin, en el conjunto de nuestra vida.»

De hecho, no hay nadie que no actúe motivado por alguna teoría, por creencias y nociones mediante las cuales valora e interpreta su experiencia. Así lo señala Karl Jaspers:

«No hay manera de escapar a la filosofía. La cuestión es tan sólo si será consciente o no, si será buena o mala, confusa o clara. Quién rechaza la filosofía profesa también una filosofía, pero sin ser consciente de ella.»

Si tuviéramos que escoger: ¿qué sería más importante la teoría o la práctica? La teoría. Porque la práctica sin una teoría previamente correcta se hará inútil o inmoral. Todos actuamos en parte de acuerdo a una teoría. Y para saber si algo es malo o bueno, o si es correcto o incorrecto, necesitamos acudir a la teoría.

La teoría es una base imprescindible para poder actuar. De hecho, cuando empleamos términos como «injusticia» estamos teorizando. Estamos juzgando que hay cosas que están bien y otras que están mal. Estamos usando una teoría. Ahora bien, ¿cómo sabemos que es una teoría correcta y efectiva? Es posible que nos estemos equivocando. Para saberlo necesitamos realizar una análisis teórico, basado en la lógica y en los hechos.

¿No estaríamos siendo tal vez demasiado 'rígidos' al ajustarnos a una teoría? ¿No estaríamos actuando como 'robots'? No, porque al practicar la teoría precisamente estamos actuando al contrario de como lo haría un robot. Estamos ejerciendo nuestra capacidad racional y crítica como individuos conscientes de nuestros actos que somos. Una teoría siempre está sujeta a revisión para comprobar si concuerda con la lógica y con los hechos.

¿Pero acaso realmente necesitamos una teoría? ¿No sería suficiente con seguir el “sentido común”? En absoluto. El concepto de “sentido común” es vacío y relativo. Si “sentido común” significa actuar como hace la mayoría de la gente entonces nos limitamos a imitar lo que hacen otros, sin reflexionar críticamente sobre ello. “Sentido común” a menudo significa inercia y adaptarse a los prejuicios o costumbres establecidos.

Quienes se oponen a la importancia de la teoría en el activismo, y dicen que debemos centrarnos simplemente en actuar y hacer cosas —sin reflexionar sobre ello— adoptan una postura similar a aquellos que dicen que no debemos perder tiempo en aprender carpintería o arquitectura sino que que tenemos que ponernos ya mismo a hacer armarios o edificios. Este tipo de criterio irracional conduce inevitablemente al fracaso o al desastre. Así lo recordaba Gianni Vattimo, citando a su vez a Martin Heidegger, sobre el problema de la relación entre la filosofía y la transformación social:

«Entretanto también se le ha exigido a la filosofía que no se contente con interpretar el mundo y perderse en especulaciones abstractas, sino que trate de transformar el mundo de modo práctico. Lo que pasa es que una transformación del mundo así pensada exige previamente que se transforme el pensar, del mismo modo que tras la citada exigencia ya se esconde una transformación del pensar [véase Karl Marx, La ideología alemana: Tesis sobre Feuerbach, tesis 11 «Los filósofos solo han interpretado el mundo de maneras diversas; de lo que se trata es de transformarlo.»]. Pero ¿cómo puede transformarse el pensar si no se encamina hacia aquello que merece ser pensado?»

El rechazo a la teoría en el fondo no es más que otra teoría diferente de quien pretende evitar el cuestionamiento de sus propias ideas y creencias, para poder actuar libremente sin que nadie critique o valores sus acciones. Evitar el pensamiento, el estudio, el aprendizaje, y la reflexión sobre lo que hacemos solamente puede traer consecuencias perjudiciales y dañinas.

El error es inherente a nuestra vida; es inevitable hasta cierto punto. Lo que no es inevitable es la voluntad de advertir y corregir esos errores mediante una mentalidad abierta y crítica que revise de forma constante todo lo que pensamos y hacemos.

Aparte, dedicar tiempo a cuestiones teóricas —filosofía moral, nutrición, estrategia— no significa necesariamente que no se pueda emplear otra parte igual del tiempo a actividades enfocadas en la práctica: estar en la calle difundiendo el veganismo, cuidar de animales refugiados,... Es un falso dilema suponer que si dedicamos parte del tiempo a la teoría entonces no podemos dedicar también otra parte de nuestro tiempo a otro tipo de actividades no teorizantes pero que también son útiles y necesarias.

La teoría determina nuestra forma de pensar, y nuestra forma de pensar es causa de nuestra forma de actuar. Porque toda teoría es una forma específica de práctica: teorizar —pensar, reflexionar. Y toda práctica es la aplicación de una determinada teoría. O como expone el propio Leon Tolstoi:

«Siempre me sorprendo cuando oigo decir que una cosa es buena en la teoría pero no lo es en la práctica, como si la teoría no fuera más que bonita colección de palabras, necesarias para conversar, y no constituyera la base de toda acción práctica. La teoría es lo que el hombre sabe, y la práctica lo que hace. ¿Cómo puede ocurrir que el hombre piense de una manera y obre de otra? La práctica se ciñe inevitablemente a la teoría y, si he comprendido la cuestión sobre la que he estado reflexionando, no puedo proceder sino en conformidad con mis ideas.»

El paradigma especista predominante en nuestra sociedad es la causa de que exista la explotación animal. Ese tipo de mentalidad que promueve y permite la esclavitud de los animales no humanos, provocando miles de millones de víctimas. El especismo es un problema de teoría. Es un problema que atañe a las creencias y las formas de pensar de los individuos. Según lo expresa Peter Singer:

«Para poner fin a la tiranía hay que comprender, primero, en qué consiste. Desde un punto de vista práctico, el dominio del animal humano sobre otros animales [...] se expresa en prácticas relacionadas, como matar a animales salvajes por deporte o por sus pieles. Estos hechos no deben considerarse aberraciones aisladas. La única forma de llegar a entenderlos es considerarlos como manifestaciones de la ideología de nuestra especie, esto es, las actitudes que nosotros, como animal dominante, sostenemos ante los otros animales.»

Para acabar con la violencia hacia los demás animales hay que analizar y comprender por qué sucede y, en base a este análisis, proponer medios efectivos para remediarla. No es posible que solucionemos una injusticia si primero no comprendemos su naturaleza, sus causas, y sus posibles remedios.

A través del activismo educacional, que está basado en fundamentos teóricos, cambiamos la mentalidad que origina la violencia y evitamos que miles de millones de animales sean explotados y masacrados en el futuro. Animales que serían traídos al mundo para ser esclavizados, o animales que viven sus vidas libres en la naturaleza. Como diría el profesor Werner Heisenberg:

«A menudo, un planteamiento adecuado representa más de la mitad del camino hacia la solución del problema.»

Cuando hablamos de ayudar a los animales también podemos referirnos a algo distinto, cuando hablamos de rescatar y dar refugio a determinados individuos concretos. Esta actividad sin duda puede resultar algo muy beneficioso para esos individuos, pero en modo alguno soluciona el problema de fondo del especismo y la explotación animal.

Por analogía: cuando se produce una enfermedad puede ser apropiado tratar de aliviar los síntomas y las consecuencias de dicha enfermedad, pero lo más responsable y conveniente es enfocar las energías sobre todo en intentar anular la causa de la enfermedad.

El especismo es un trastorno moral y la explotación institucionalizada de los animales no humanos es su consecuencia directa. Para que no haya más víctimas hay que atajar la verdadera raíz del problema, es decir, el prejuicio que nos hace creer que está bien considerar a los demás animales como medios para nuestros fines.