La tortura de la explotación animal

GRANJAS DE ESCLAVOS

Hoy me gustaría comentar acerca del uso impreciso y generalizado que se hace de la palabra "tortura", dentro del contexto referido a la explotación animal.

Tortura significa infligir un sufrimiento con el objetivo deliberado de causarlo. Pero no es ése el caso general de la explotación animal. No se hace sufrir a los animales porque se pretende deliberadamente hacerles sufrir. No es ése el objetivo, sino una consecuencia de su explotación.

La gran mayoría de los animales esclavizados y agredidos sufren su explotación como si fuera una tortura (sufrimiento intenso y permanente). Pero eso no deja de ser una forma metáforica de hablar.

Utilizando de ese modo la palabra "tortura" los partidarios de la explotación animal pueden perfectamente defenderse diciendo que ellos no tienen la intención de torturar a los animales, y cuestionar el mensaje que tratamos de dar.

Porque la cuestión no es que los animales sufran una tortura. La cuestión esencial es que se les utilice y se les agreda. Nadie puede negar seriamente que se está utilizando a los animales, que se les está explotando. Nadie puede negar objetivamente esos hechos. Y eso es lo que debemos denunciar y acerca de lo que debemos concienciar.

Todo el sufrimiento que padecen los animales por causa de su utilización es igualmente inmoral en sí, sin importar su grado. Está claro que es mucho peor cuanto más se sufra. En general, todos queremos sufrir lo menos posible, especialmente en situaciones que no nos beneficien. Pero cualquier sufrimiento por pequeño o grande que sea es siempre igualmente inmoral si proviene de un acto inmoral.

La capacidad de sentir: algunas aclaraciones

«Los animales son vivientes sensitivos. No sólo tienen vida, sino que la sienten en alguna medida.» ~ Juan José Sanguineti

La capacidad de sentir es la única característica que debe poseer otro individuo para ser merecedor de consideración moral.

Sin embargo, la capacidad de sentir no es equivalente "la capacidad de sufrir y disfrutar". Ésta sería una definición reduccionista y errónea, difundida por los bienestaristas —a quienes sólo les importa el placer y el dolor. El sufrimiento y la felicidad sólo algunas de las sensaciones que experimenta un ser sintiente, entre otras muchas.

Dentro del ámbito animalista, la definición de la capacidad de sentir se ha visto profundamente influenciada por el utilitarismo de Jeremy Bentham quien fue también el primer pensador moderno que incluyó en la consideración moral a los animales no humanos. Bentham pensaba que a los demás animales sólo les importaba evitar el sufrimiento —y disfrutar del placer. Por eso dijo: que «la pregunta no es, ¿pueden razonar? ni ¿pueden hablar?, sino, ¿pueden sufrir?»

Esa caracterización errónea acerca de la capacidad de sentir de los animales, que pone un énfasis reduccionista en el sufrimiento, es un lastre que todavía seguimos soportando en el movimiento por la consideración moral de los animales. La capacidad de sentir no se reduce ni equivale a "la capacidad de sufrir y disfrutar" —como suelen señalar los autores bienestaristas. Otra cosa es que a los bienestaristas sólo les importe el dolor y el placer y transfieran esa obsesión sobre los demás animales, a pesar de que la ciencia nos explica que la sintiencia engloba toda clase de sensaciones, emociones y deseos, más allá del simple placer y dolor.

Una definición apropiada de sintiencia —la capacidad de sentir— podría ser la siguiente:

La capacidad de sentir es la capacidad de tener experiencias subjetivas [sensaciones, emociones, deseos, sentimientos] y de tener intereses —como el interés fundamental en continuar existiendo y evitar el daño.

La propia actividad de nuestro sistema nervioso central es el fundamento fisiológico de la sintiencia. De esa actividad proviene nuestra capacidad de experimentar sensaciones y de tener intereses.

Mientras nuestro sistema nervioso no sea gravemente dañado, esa actividad nunca cesa, por lo tanto nuestra capacidad de sentir y lo que se deriva de ella [sensaciones e intereses] sigue intacto aunque estemos dormidos o inconscientes.

Acerca de la certeza sobre la capacidad de sentir de los demás animales existen estudios científicos avalados por numerosas pruebas y evidencias.

La cuestión no es si pueden hablar, o si pueden razonar, ni tampoco si pueden sufrir. La cuestión es si pueden sentir.

No me alimento de cadáveres de animales pero no soy vegetariano

Yo no me alimento de cuerpos provenientes de seres con la capacidad de sentir; pero no soy vegetariano.

Imaginemos que hay una palabra que unas personas han creado para sí mismas para referirse a la práctica de no agredir a los niños durante los días que caigan en lunes. Esas personas pretenden llamarse a sí mismas "X". ¿Sería yo un X?

Bueno, yo rechazo agredir a los niños siempre, bajo cualquier circunstancia. Por ese motivo, obviamente, no les agredo los lunes. En cierto sentido, supongo que entro en la descripción de un X. Sin embargo, no soy un X. 

Nunca diría: "Soy un X". Y si alguien me preguntara: "Oye, ¿tú eres un X?", yo nunca respondería: "Sí, soy un X pero tampoco agredo a los niños de martes a domingo." En lugar de eso, yo diría: "Mira, no, no soy un X. No tengo nada que ver con los X. Sus razones para no agredir a los niños en los lunes no tienen nada que ver con mis razones para no agredir a los niños ningún día. Y aunque, al igual que ellos, tampoco agredo a los niños en los lunes, no soy un X."

El término "vegetariano" fue creado para denominar la práctica de no comer cuerpos de animales. Yo no consumo cuerpos de animales, entonces ¿soy por tanto un vegetariano?

Bueno, yo rechazo tratar a otros seres dotados de sensación como si fueran objetos o recursos. Por tanto, no consumo cuerpos provenientes de seres con capacidad de sentir. En cierto sentido, supongo que encajo con la descripción de vegetariano. Sin embargo, no soy vegetariano. 

Nunca diría: "Soy vegetariano". Si alguien me preguntara: "Oye, ¿tú eres vegetariano?", yo nunca le respondería: "Bueno, sí, soy vegetariano pero tampoco uso miel, lácteos, huevos, etc.." En lugar de eso, yo diría: "Mira, no, no soy vegetariano. No tengo nada que ver con los vegetarianos. Sus razones para no comer cadáveres de seres con capacidad de sentir no tiene nada que ver con mis razones para no utilizar a seres sintientes. Por tanto, aunque coincido con los vegetarianos en el hecho de no como cadáveres de seres con capacidad de sentir, no soy vegetariano."

Supongamos otra analogía: decir que los veganos somos vegetarianos simplemente porque no comemos carne animal es exactamente análogo a decir que los veganos somos musulmanes porque los musulmanes rechazan comer cerdo y los veganos, en efecto, también rechazamos utilizar a los cerdos para servirnos de comida. ¿No resulta evidente el absurdo? El error reside en una falacia de asociación.

Además, el vegetarianismo es un tipo de dieta y el veganismo es una ética. Pertenecen a categorías distintas. Por tanto, ni siquiera se pueden englobar correctamente en un mismo conjunto.

No uso los cuerpos de seres sintientes como alimento, pero no soy vegetariano ni un tipo de vegetariano. Soy vegano.

Liberaciones de visones; y otros animales.

GRANJAS DE ESCLAVOS

Una de las acciones más difundidas dentro del activismo favor de los animales ha sido su liberación directa de las jaulas y centros de internamiento en donde estaban confinados. En esta nota me gustaría comentar algunos aspectos morales y empíricos en los que se basan la justificación de dichas acciones.

Antes de nada me gustaría dejar claro que no me parece siquiera oportuno el hecho de considerar que estas acciones sean ilegales. La existencia de una cierta ley no es un argumento a favor de la moralidad de dicha ley. Las leyes deben supeditarse a la moral, y no al contrario.

A la hora de entrar a valorar la pertinencia de la liberaciones de animales que sufren la explotación animal, lo primero que se debería tratar es precisamente de la liberación de cualquier animal y no de una especie en concreto.

Por ejemplo, alguien que se centrara exclusivamente en justificar la liberación de visones estaría cayendo en el error de reforzar el especismo —aunque se denomine como 'antiespecista'— precisamente porque ni siquiera menciona para nada a otros animales que también padecen la esclavitud, ni deja claro la naturaleza del problema en general. Los visones no tienen más derecho, ni menos, que otros animales a estar libres de la esclavitud y la explotación.

Voy a exponer una analogía que creo puede ayudar a comprender por qué liberar animales no está siempre justificado de por sí.

Imaginemos que algunos individuos llevan a cabo la iniciativa de liberar a leones encerrados en las jaulas de un circo, o de un zoo, y dejarlos completamente libres sin supervisión alguna.

Teniendo en cuenta que tanto visones como leones son carnívoros depredadores la diferencia en realidad es sólo de tamaño —del tamaño de los animales que son sus presas.

Sabiendo que es muy probable que en ambos casos ataquen y maten a otros individuos; quien los ha liberado es directamente responsable de la muerte de esos individuos.

La especie no es relevante para este argumento, porque el caso vale igualmente si la liberación fuera de individuos humanos que por algún motivo se comportaran con agresividad con tendencia de dañar y matar a otros individuos.

Si pensamos que, dentro del contexto humano, está bien liberar visones a su libre albedrío pero no lo está el hacer lo mismo con otros animales carnívoros depredadores como tigres o leones entonces estaríamos cayendo en una discriminación especista.

Desde una perspectiva moral de Derechos Animales nadie se opone a la liberación de los visones u otros animales, en sí misma, siempre que esto no implique violar los derechos fundamentales de otras personas —humanas y no humanas. Las liberaciones se pueden acometer de una manera responsable, sin violar los derechos básicos de otros individuos, e incluso de forma educativa.

Otro tema aparte es si estas liberaciones sirven para lograr que los visones, o los animales en general, dejen de ser explotados por el hombre. No hay evidencias de que sea así y, de hecho, la esclavitud animal ha crecido cada año en número de víctimas por todo el mundo.

El número de animales salvados mediante rescates durante los últimos 50 años no llega ni siquiera al número de animales asesinados en los mataderos durante las últimas 24 horas; por no mencionar a todos los que son criados y esclavizados, cuyo numero sería de varios billones.

Mientras la sociedad humana siga siendo especista y considere legítimo el uso de otros animales, entonces el problema estará siempre muy lejos de solucionarse si no cambiamos  esta mentalidad que es la causa de la opresión contra los animales.

Quien desee la total liberación de los animales debería tratar de trabajar de una manera educativa para que los animales dejen de ser explotados por los seres humanos. Debemos evolucionar el paradigma moral de nuestra sociedad, a través del activismo educacional, hacia valores de igualdad, respeto y no-violencia, sin discriminación injusta por motivos de raza, sexo o especie.

Si alguien desea realmente liberar a los demás animales de nuestra violencia, considero que la opción correcta y realmente útil para lograrlo es el veganismo.

Aunque estos cálculos son díficiles de precisar, se dice que un vegano evita cada año que aproximadamente 95 animales sean agredidos y traídos al mundo para consumo humano —hay otros cálculos que amplían el número a entre 371 y 582 animales pero aquí usaremos la menor cifra estimada.

Supongamos que hubiera un millón de veganos en el mundo —aunque en realidad hay muchos más— por lo tanto en un año se salvarían, al menos, 95 millones de animales de ser agredidos y traídos al mundo para beneficio humano.

Si toda la sociedad se hiciera vegana entonces el número de animales que salvaríamos, que evitaríamos fueran explotados, sería de miles de millones.

El veganismo es la liberación animal más grande de toda la historia y la única base para lograr una liberación total.

Diferencias

Siempre he mantenido en este blog que todo uso de animales no humanos es moralmente incorrecto. No hay diferencias en el motivo por el que son, todos ellos, una injusticia; tanto si es un uso para comer o para vestirnos o para divertirnos a costa de ellos. Hacerles a otros animales algo que nunca quisiéramos que nos hicieran a nosotros es siempre reprobable sin importar el propósito buscado.

Algunas personas me han señalado que ellas consideran que sí habría diferencias relevantes. Ellos afirman, por ejemplo, que es diferente el hecho de comer animales porque hemos sido educados en la creencia de que esto es necesario para poder vivir. En cambio, nadie sensato cree que para divertirse se necesite realmente torturar y matar animales.

 

Esa diferencia es importante, y creo necesario hablar de ella, pero no incumbe a los intereses de los animales que padecen la violencia. Ellos sufren y mueren igual sin importarles si se les utiliza para comerlos o para cualquier otro propósito. A ese respecto no hay ninguna diferencia. Desde el punto de vista de la víctima no hay pues diferencia.

Por otro lado, desde un punto de vista puramente objetivo, es igual de innecesario comer animales que divertirse a costa de ellos causándoles daño, sufrimiento y muerte. Desde el punto de vista objetivo de los hechos tampoco hay diferencia.
 

Si la práctica de comer animales se puede catalogar de gastronomía entonces no podría haber ninguna objeción a denominar como arte a la tauromaquia. Tampoco hay diferencia en ese aspecto. Ambas actividades forman parte de la cultura actual.

Aquella diferencia que algunas personas me comentan, entiendo que se refiere a la mentalidad de quienes cometen esos actos de dominación y violencia contra los demás animales. Puede ser que la mayoría de la gente coma animales porque cree erróneamente que lo necesita para sobrevivir, y porque no son conscientes del daño y el sufrimiento en el que participan. Pero no es así en todos los casos. 

Hay muchos individuos que disponen de la misma información que nosotros y a pesar de eso deciden deliberadamente seguir comiendo animales porque consideran que el ser humano es superior y está legitimado en utilizar a los demás animales para su propio beneficio.

Con mayor agravio si cabe, hay animalistas que saben perfectamente  que los seres humanos podemos vivir de manera saludable con una dieta exclusivamente vegetal. A pesar de eso, ha decidido continuar imponiendo sufrimiento y muerte a los animales a través de su consumo alimenticio, sin que haya necesidad de ello. ¿Cómo puede ser que se consideren "defensores de los animales"?

En su libro irónicamente titulado «!Vivan los animales!» el filósofo Jesús Mosterín intenta justificar que explotemos a otros animales para servirnos de alimento diciendo que: «la alimentación de unos animales a costa de otros es un rasgo de las cadenas tróficas de la naturaleza, que como tal no tiene nada de moral ni inmoral». Mosterín recurre a una burda falacia naturalista para excluir de nuestro consideración moral el hecho de que tratemos a otros animales de una forma que consideramos inaceptable si se tratara de nosotros mismos u otros seres humanos. Por lo que quizás a ese libro le correspondería mejor el título de "!Mueran los animales por nuestro capricho!.

Por otro lado, la idea de que los aficionados a la tauromaquia disfrutan con el sufrimiento de un animal puede ser cierto sólo en parte. Yo recuerdo haber visto por televisión imágenes de corridas de toros hace muchos años y no haber sentido nada especial aparte de cierta perplejidad. Eso fue mucho antes de empatizar con los intereses de los demás animales. La empatía y el reconocimiento moral es un proceso que puede surgir dentro la evolución personal y no siempre es algo que aparece de forma espontánea o instantánea.

Por tanto, podemos suponer que muchos aficionados a esas actividades no son realmente conscientes del sufrimiento de la víctima. No pretendo justificar su conducta sino simplemente constatar un hecho a partir de mi propia experiencia. Hay casos conocidos de ex-aficionados a la tauromaquia por tradición familiar que a partir de una experiencia concreta tomaron conciencia moral y se pusieron en el lugar de los animales. Antes no reconocían a la víctima como alguien que sufre sino como algo con lo que divertirse. 

Me gustaría señalar también que la tauromaquia no es únicamente una actividad que se haga meramente por diversión, como si se tratara de un simple juego. Es más que eso. Es una tradición festiva que simboliza el dominio del ser humano sobre el resto de animales. Es, en realidad, un ritual muy serio para quienes participan por él, por ridículo y absurdo que nos pueda parecer desde fuera. 

Del mismo modo, comer animales no se hace solamente por una supuesta necesidad sino también para participar en la supremacía humana sobre el resto de animales. Nuestra práctica de comer animales es también un ritual de violencia y dominación.

A pesar de todo, desde el punto de vista ético, ningún fin justifica moralmente un medio. No importa cual sea el fin. Los medios deben ser igual de justos que los fines. Hacer sufrir y matar a alguien para comerlo es igual de inmoral que hacerle sufrir y matarle para divertirte. 

Así que teniendo en cuenta en que comer animales no es necesario para vivir, la única justificación para hacerlo es el placer que se obtiene de ello. Luego podemos ver que no existe esa diferencia radical entre utilizar animales nohumanos para diversión o utilizarlos para comida.

En conclusión, podemos afirmar que quien sepa lo que ocurre en las granjas y en los mataderos, y aun siendo consciente de que los demás animales sienten y sufren como nosotros, decida ignorar o rechazar el veganismo, entonces esa persona se comporta moralmente igual que aquellos que disfrutan torturando y matando animales indefensos con sus propias manos.

Una reflexión sobre la libertad

«El sentido fundamental de la libertad es el estar libre de cadenas, libre de confinamiento, libre de esclavitud.» ~ Isaiah Berlin

Hablar de la libertad en abstracto puede ser un síntoma de confusión o de demagogia. La libertad es un concepto relacional. Este concepto no sentido si no especifica a qué tipo de libertad nos referimos. Existen dos categorías fundamentales de libertad: la libertad positiva y la libertad negativa. La libertad positiva es la libertad para poder hacer X, es decir, la posesión de la capacidad y los medios para lograr X. La libertad negativa es la libertad de no estar sometido a X, es decir, la ausencia de una situación concreta de coerción.

La libertad es una noción que se puede referir a varias cosas incompatibles entre sí. Esa misma palabra se puede ver expresada en diferentes doctrinas morales y políticas. Si no definimos lo que queremos decir con ese término no podremos entender a qué se refiere realmente.

Otra distinción fundamental del concepto de libertad está en diferencia entre la libertad empírica y la libertad moral.

La libertad empírica se refiere a la capacidad real de acción que un individuo posee para actuar sin estar físicamente limitado o coaccionado por otros. La libertad moral es un concepto que delimita el radio de acción que tenemos para actuar sin quebrantar un principio ético. Es decir; la libertad empírica señala hasta dónde llega físicamente nuestra capacidad de actuar y la libertad moral señala hasta dónde llega moralmente nuestra capacidad de actuar.

La teoría moral de los derechos morales —ya se trate de los Derechos Humanos o de los Derechos Animales— no reivindica la libertad por sí sola sino que precisamente pone límites y protege ciertos intereses frente a las posibles injerencia de otros.

Quienes quieren explotar a los animales reivindican la libertad para llevar a cabo sus actividades; mientras que los defensores de los Derechos Animales reivindican la libertad de los animales en no ser explotados.

A simple vista, parece que el concepto de libertad por sí solo no ayuda mucho a entender cual de las posturas es la correcta.

Sin embargo, podemos comprobar que resulta lógicamente contradictorio afirmar que se debe respetar nuestra libertad para poder explotar a los demás animales, dado que esa explotación implica destruir su libertad. ¿Acaso se debería también respetar nuestra libertad para practicar el racismo y el sexismo?

Los partidarios del antropocentrismo afirman que ellos deben tener el derecho a decidir sobre la vida de los animales no humanos para su propio beneficio. Es decir, ellos piden que se respete su libertad para violar la libertad de los demás animales, discriminando así la voluntad y los intereses de los no-humanos. Pero esa pretensión viola el mismo concepto de derecho moral, puesto que no puede haber un derecho que consista precisamente en violar los derechos de otros.

Nuestra libertad no justifica vulnerar la libertad de los demás. No hay ninguna razón que justifique ignorar o despreciar la libertad de otros animales para vivir sin estar sometidos a explotación por nuestra parte, del mismo modo que respetamos esa misma libertad en todos los seres humanos.

En una ética racional, la libertad debe ser compensada mediante la igualdad —y viceversa.

Es por esto que no puede existir un derecho genérico a la libertad sino derechos específicos de los individuos particulares que protegen intereses concretos. Estos derechos protegen intereses, a pesar de que respetarlos suponga negar el posible beneficio de otros individuos o de la comunidad en general. Es decir, aunque pudiéramos obtener un beneficio para nosotros utilizando a animales como alimento, vestimenta, entretenimiento o en experimentos médicos en contra de su voluntad, no debemos hacerlo porque eso supondría violar sus derechos morales.

Aunque se les puede someter mediante la fuerza y reprimir sus deseos; todos los seres sintientes tienen un interés básico inherente en ser libres, es decir, en poder actuar con autonomía de acuerdo a su propia voluntad sin estar sometidos a la voluntad de otros. La intencionalidad no es un fenómeno exclusivo en seres humanos. Los otros animales también tienen deseos, intenciones y propósitos. Ellos poseen su propia voluntad. Esta capacidad puede variar en complejidad según la especie y el individuo, pero la intencionalidad parece ser una facultad inherente a todos los seres sintientes.

Al igual que nosotros, los demás animales tienen un deseo genuino de ser libres. No quieren estar encerrados contra su voluntad ni sometidos a los deseos ajenos. Por eso, cuando las circunstancias se lo permiten, intentan siempre escapar de sus captores, y en algunas ocasiones lo consiguen. Aunque desgraciadamente esa libertad no suele durar mucho puesto que son perseguidos por los esclavistas o el daño que les ha causado el confinamiento les dificulta vivir libres como desearían.

Tendemos a pensar que los otros animales sólo les preocupa evitar el sufrimiento, o buscar el disfrute, pero lo cierto es que las experiencias subjetivas de los demás animales abarcan más allá del placer y el dolor. En su obra conjunta, Marc Bekoff y Jessica Pierce han explicado que la libertad es un interés fundamental de los animales, en tanto que son agentes que poseen voluntad y desean tomar decisiones acerca de su movimiento y el desarrollo de su vida [ver: Agenda para la cuestión animal, Marc Bekoff & Jessica Pierce; 2018].

Los otros animales, al igual que nosotros, también desean conservar su vida y protegerse de las amenazas que les pueden dañar. Asimismo, tienen un interés en no estar sometidos a la voluntad ajena que les impida desarrollar sus vidas libremente, sin coacciones, y tomar sus propias decisiones. De este modo, el profesor James Rachels argumenta que si reconocemos a los humanos un determinado derecho a la libertad entonces no podemos lógicamente restringir ese derecho a otros animales que tienen el mismo interés en estar libres de interferencia y sometimiento.

La mayoría de la gente se opone a causar daño o sufrimiento innecesario a los animales que hemos esclavizado, pero no se opone al hecho mismo de esclavizarlos, es decir, a que sigamos utilizándolos como nuestra propiedad, como meros recursos para satisfacer nuestras necesidades y deseos. Ésta es otra de las muchas diferencias relevantes entre la posición del Bienestar Animal y la de los Derechos Animales. El bienestarismo reduce la preocupación por los animales a su bienestar, mientas que la teoría de los derechos reconoce que los animales tienen una variedad de intereses.

No es lo mismo preocuparse por el bienestar de los esclavos que buscar que dejen de ser esclavos. Cuando la esclavitud de seres humanos era legal, hubo personas que intentaron que no se causara sufrimiento innecesario a los humanos esclavizados y que éstos dispusieran de cierto bienestar, mientras que otras trataron de abolir su esclavitud.

Los animales merecen poder vivir sus propias vidas, sin que nosotros les sometamos a nuestras necesidades y deseos. Es una cuestión de justicia. Dado que la diferencia de especie no es una diferencia que justifique una discriminación moral esto significa que los demás animales merecen el mismo respeto que nosotros. Ellos merecen vivir sus vidas de forma independiente sin estar sometidos a nuestra dominación. Todos los seres dotados de sensación o conciencia sensitiva, seres dotados de su propia voluntad e intereses, deben tener reconocido un derecho fundamental a que no los tratemos como nuestras propiedades; sin importar la especie en la que estén clasficados.

Por otro lado, los animales no humanos que viven bajo nuestra tutela nunca pueden ser propiamente calificados como 'libres', incluso si viven en refugios y santuarios, o cuidados por individuos particulares. Casi todos ellos son personas refugiadas de la esclavitud o descendientes de esclavos.

Limitar la libertad de las personas que estén bajo nuestra tutela —ya sean niños, animales, humanos discapacitados o seniles— no viola sus derechos siempre que se haga exclusivamente para su beneficio, es decir, para proteger su vida y su bienestar, en tanto que ellos no pueden responsabilizarse de su propia vida en el contexto en el que se encuentran.

Por supuesto, esto no justificaría secuestrar a un humano, o un animal no-humano que viva en libertad, con la excusa de que nos preocupamos por su bienestar. Esto sí sería una violación de su autonomía personal. Los animales tienen derecho a vivir liberemente en sus hábitats, con sus comunidades y familias, sin interferencia ni intervención humana en contra de su autonomía.

En el primer caso que he señalado nos referimos a personas que estén bajo nuestra responsabilidad debido a que somos causantes de su existencia o a que tenemos un deber de cuidarlos por ser familiares, o a un animal que haya sido víctima de seres humanos. La tutela tiene que estar justificada por un vínculo de causalidad moral; y nunca por un interés instrumentalista o de beneficio personal.

Se viola el derecho de un individuo cuando atentamos contra su interés legítimo para beneficiarnos nosotros, es decir, cuando lo tratamos como si fuera un objeto o un recurso que existe para satisfacer nuestros deseos o para lograr algún objetivo que nosotros estimemos deseable; esto es explotación de seres sintientes. La instrumentalización de los animales una violación de su libertad. Como bien argumenta la filósofa Valéry Giroux, debemos terminar con la explotación institucionalizada de los animales, en tanto que los animales no sólo tienen un interés en su propio bienestar y supervivencia sino también en un interés en su libertad.

Lo que propone pues el veganismo es simplemente reconocer que los demás animales deben estar libres de la esclavitud a la que los hemos sometido. Ellos tienen el mismo derecho que nosotros a gozar de esa libertad. Por esto, debemos dejar de utilizarlos, de considerarlos como medios para nuestros fines. Veganismo es sinónimo de liberación animal. Veganismo es libertad.

Los derechos existen

Me gustaría exponer un comentario acerca de una reciente entrevista al filósofo Jesús Mosterín en la que afirma que "los derechos no existen".

Creo que esta declaración del señor Mosterín demuestra, a mi modo de ver, una profunda confusión. Él afirma que el concepto de derecho sólo existe en su categoría legal. Al parecer no sabe nada del concepto de derecho en el ámbito moral, tal vez porque ni siquiera se haya molestado en informarse al respecto.

El concepto de derecho existe en el ámbito de la moralidad y no sólo en el ámbito de la legalidad. Uno podrá estar de acuerdo o no con este concepto moral, y el razonamiento que lo sostiene, pero decir que sólo existen los derechos legales es cuanto menos erróneo.

Mosterín afirma que los derechos sólo existen como constructos legales que los humanos inventamos. No voy a pretender rebatir esto. Ahora bien, lo mismo podríamos decir de los derechos morales. Creo que sería cínico negar que los derechos morales existen al menos como constructos teóricos. Los derechos legales son constructos teóricos en su fundamento. Luego no tiene sentido afirmar que unos existen mientras que los otros no, cuando ambos tienen una existencia en el marco teórico.

Sin embargo, al contrario de lo que Mosterín sostiene, yo considero que los derechos sí existen en la naturaleza realidad. Igual que existe el sabor de una manzana; no en la manzana misma ni tampoco en el paladar de quien la come sino en el resultado del cruce de ambos.

Un derecho, en sentido moral, es el resultado del cruce entre el deseo de un ser con capacidad de sentir de que un interés suyo, por ejemplo, el interés en continuar con vida, sea respetado por otros y el reconocimiento que los agentes morales hacen de dicho interés legítimo. Así lo explica, por ejemplo, el filósofo Alan Gewirth.

Los derechos existen no como objetos que podemos ver y tocar y escuchar; pero eso no significa que no existan. Son categorías que podemos captar mediante el razonamiento, así como hacemos con las categorías lógicas y matemáticas.

Que los seres sintientes tienen intereses es un hecho, un hecho moral porque es relevante a la consideración moral,  y también es un hecho que nosotros, los agentes morales, podemos comprender que los tienen y respetarlos. Es un hecho que los sabores existen. Del mismo modo, los derechos, en sentido moral, son también un hecho, y su existencia quedaría demostrada.

Los derechos morales son nociones éticas y, por tanto, provienen de la lógica; no de la experiencia ni la costumbre ni la leyes. No son inventados, sino que son puramente una deducción racional a partir la noción de valor inherente. El cual a su vez es una deducción necesaria del principio lógico de identidad. 

Los derechos morales pertenecen al orden racional; no se crean sino que se deducen. Por otra parte, los derechos legales son creaciones nuestras derivadas del contrato social o del poder establecido. Es muy importante no confundirlos, como suele suceder a menudo.

Los derechos son normas morales de primer orden —no se pueden vulnerar por ninguna otra norma derivada— que protegen aquello es que intrínsecamente valioso por sí mismo: la persona. Por tanto, la ética de derechos está en el extremo opuesto a cualquier ideología encuadrada en el consecuencialismo. No hay ningún objetivo ni finalidad que pueda justificar moralmente una violación de derechos. Los derechos ganan siempre. Porque no hay nada más importante, éticamente hablando, que el respeto por el valor inherente de la persona. 

Los derechos son protecciones de la persona frente a cualquier injerencia o instrumentalización que se pretenda hacer de ella. Tal y como señalaba el filósofo Arthur Schopenhauer:

«El concepto de derecho es específicamente moral y consigna la condición de que una voluntad individual no llegue en la afirmación de su fenómeno —del cuerpo de un individuo— hasta la negación de la voluntad que se manifiesta en un cuerpo ajeno.» Arthur Schopenhauer [Escritos inéditos de juventud]

La única posibilidad que justificaría moralmente una vulneración de derechos sería en el caso de que esos derechos se vieron amenazados por otra persona y no hubiera ninguna forma posible de protegerlos frente a una agresión deliberada y directa. 

Por ejemplo, si la única forma posible de proteger la vida de un inocente fuera matar al agresor que pretende destruirlo entonces estaría justifica vulnerar el derecho a la vida del agresor. Pero sólo en ese caso concreto. 

Esto no es justificación consecuencialista porque está basada en los propios derechos y no en lograr alguna clase de objetivo o finalidad. Ni tampoco justificaría una vulneración sistemática o institucionalizada de derechos. Lo excepcional por definición no se puede convertir en lo normal.

El reconocimiento de los derechos es uno de los avances morales y políticos más importantes de la historia, así pues considero que cualquier doctrina que los rechace resulta irracional y reaccionaria.

La cuestión del aborto desde una perspectiva de Derechos Animales

Algunas consideraciones acerca de la cuestión del aborto desde la teoría moral de los derechos.

En primer lugar, entiendo que no tiene ningún sentido hablar sobre la cuestión del aborto sin dejar antes claro de qué, o de quién, se quiere abortar.

Biológicamente es muy diferente un embrión de seis semanas que un feto de seis meses. Este último tiene un sistema nervioso desarrollado, y por tanto es un ser consciente; un ser que puede sentir.

El hecho de el feto sea dependiente de la mujer que lo gesta no parece una situación moralmente distinta del niño extra-uterino que es completamente dependiente de su madre o de otros para sobrevivir.

Que alguien considere legítimo matar, por ejemplo, a un feto de seis meses —quien es un individuo que tiene la capacidad de sentir— simplemente porque ella lo desee, sin que haya ningún riesgo serio para su vida, no me parece una situación moralmente diferente a la de matar a ese mismo individuo de seis meses que ya estuviera fuera del cuerpo materno simplemente por decisión caprichosa de la madre, o de cualquier otro.

Algunas personas objetan que no permitir el aborto libre es obligar a la madre contra su voluntad. Pero la situación no es diferente de la obligación que tiene una madre de cuidar, mantener y alimentar a su hijo extrauterino.

Es cierto que muchas familias tienen problemas serios para mantener a sus hijos. Pero eso no justifica que los maten. Se pueden encontrar muchas soluciones reales a ese problema —por ejemplo, la adopción. Esta situación no justifica matar a un feto de seis meses, que es alguien que puede sentir como nosotros, y tiene interés en vivir y que no dañen su vida, solamente porque depende completamente de otros para su supervivencia y no se pueda defender.

Así que, en tanto que ese feto fuera un individuo que puede sentir, no veo ninguna diferencia de la responsabilidad moral que una madre debiera tener hacia su hijo.

También es cierto que nos encontramos con la dificultad de no poder demostrar fehacientemente en qué momento concreto el feto se convierte en un ser sintiente.

Es a partir ya de las primeras semanas cuando el sistema nervioso se comienza a desarrollar en estado embrionario. Después, no estará operativo salvo a un nivel reflexivo —reflejos mecánicos, similar a la sensibilidad de los vegetales. Parece ser que es a partir de la semana 24 cuando aparecen evidencias de que el feto podría propiamente sentir.

Actualmente hay evidencia científica de tras las 24 semanas de gestación, unos seis meses, el feto puede sentir; aunque hay que tener en cuenta que los científicos se han centrado solamente en la cuestión del dolor en lugar de la sintiencia en su totalidad.

Algunos especialistas consideran que durante este periodo los fetos se encuentran sumidos en una especie de letargo e inconsciencia, como si se encontraran sedados, pero aunque nosotros estuviéramos sedados eso no legitimaría moralmente que nos mataran, ¿cierto? Ocurre lo mismo en el caso de fetos sintientes.

Por tanto, en base a los argumentos expuestos, el aborto resultaría moralmente aceptable al menos durante los primeros meses de embarazo, pero a partir del momento en que hay evidencia de que el feto pueda ser sintiente entonces sólo en situaciones de conflicto vital —un severo riesgo comprobado para la vida de la madre o una malformación muy grave del feto— sería permisible el aborto.

Por último, debo añadir que no apruebo el supuesto de la violación. Del mismo modo, el que alguien haya nacido a partir de una violación de su madre no justifica que lo asesinemos. Por muy horrible y desgraciado que sea ese crimen, el feto sintiente no es el culpable de ello y por tanto no debe pagar las culpas de otros.

La terrible fuerza de la inercia

«Por regla general, las sociedades humanas no son innovadoras sino más bien jerárquicas y ritualistas. [...] El tradicionalismo que exhiben muchas sociedades estáticas tienen una misión adaptativa. Las formas culturales que rigen en ella se han desarrollado trabajosamente a lo largo de muchas generaciones y se sabe que cumplen a satisfacción sus propósitos.» [Los Dragones del Edén, Carl Sagan, 1977]

Podemos encontrar al menos cuatro motivos principales por los que la gente sigue comiendo animales —y explotándolos en general— a pesar de que se trata de una práctica cuyo análisis objetivo muestra que se trata de una acción dañina sobre los animales; materialmene innecesaria y éticamente injustiificable.

El primero está en el hecho de que comer animales no es una conducta que haya sido elegida racional y libremente. Se trata más bien de un condicionamiento cultural que se nos inculca desde la infancia. Se enseña a los más jóvenes que deben consumir animales, que esto está bien, y que necesitan hacerlo para poder vivir y estar sanos. Así lo incorporamos a nuestra mentalidad y nuestros hábitos sin darnos cuenta, y al convertirnos en adultos lo seguimos inculcando a las siguientes generaciones.

El segundo radica en la presión social. La naturaleza humana parece tener cierta tendencia al gregarismo. Necesitamos sentirnos parte de un grupo, y los miembros del grupo sólo nos reconocen como parte de él cuando asumimos determinadas ideas y costumbres comunes. Esa tendencia impide que nos cuestionemos seriamente nuestra mentalidad y nuestra conducta —a pesar de que tomemos conciencia de que es dañina para los animales— porque no queremos desentonar de la corriente predominante en la que estamos inmersos y de la que depende nuestra vida social.

El tercer motivo lo encontramos en el hecho que la gente encuentra placer en el consumo de los productos animales. Ese placer refuerza todavía más el hábito inculcado. Con el transcurrir de los años cuesta más esfuerzo cambiar los hábitos que hemos adquirido. Por eso, los más jóvenes son los más proclives a dar el paso al veganismo, porque su cerebro es más flexible y su mente todavía dispone todavía de bastante capacidad de aprendizaje y adaptación que se suele ir perdiendo  paulatinamente al entrar en la madurez.

El cuarto se refiere a una serie de mecanismo psicológicos, explicados por el psicólogo Albert Bandura, mediante los cuales evadimos la responsabilidad de nuestros actos; ya sea desplazando la culpa a otras entidades, creyendo que el mal que hacemos es un bien, no pensando en los efectos que provocan nuestras acciones, obedeciendo mandatos irreflexivamente, o cosificando a nuestras víctimas, entre otros.

El habitus es uno de los conceptos centrales de la teoría sociológica de Pierre Bourdieu. Por tal podemos entender disposiciones o esquemas de obrar, pensar y sentir asociados a la posición social.​ El habitus hace que personas de un entorno social homogéneo tiendan a compartir estilos de vida parecidos.

Si nuestra sociedad explota a los animales no se debe a que sus miembros hayan tomado esa decisión después de una análisis racional sino a que están motivados por una mentalidad especista que recibieron e impulsados por la inercia de una tradición basada en la dominación sobre los demás animales.

Sin embargo, ninguno de aquellos motivos es moralmente válido. Ni la tradición, ni la conveniencia, ni el placer, pueden justificar éticamente que inflijamos daño a los animales; que los tratemos como objetos, recursos y propiedades a nuestra disposición.

Tampoco esos motivos tienen fundamento empírico que los justifiquen: no necesitamos consumir animales para poder vivir y estar sanos.

Si estamos de acuerdo en que no debemos infligir daño a los animales sin una necesidad o razón que lo justifique, entonces también deberíamos estar de acuerdo en que no debemos explotarlos. No necesitamos utilizar a los animales para poder vivir y tener una buena calidad de vida, y utilizarlos implica causarles daño y sufrimiento. Participar en la explotación animal resulta una contradicción con nuestra preocupación moral sobre los animales.

Ahora bien, incluso habiendo comprendido que algo está mal; la fuerza que la inercia de los hábitos y las creencias inculcadas tiene sobre nosotros puede conducirnos a seguir cometiendo el mismo mal del que hemos tomado conciencia. Pero no debemos dejarnos vencer por el pesimismo. La mentalidad puede cambiar. Las ideas pueden ser modificadas y los hábitos creados pueden ser cambiados por otros distintos. ¿Acaso muchos de nosotros no lo hicimos ya?

Los estudios realizados sobre el cambio de conducta señalan dos puntos:

[1] Que a la hora de eliminar un hábito resulta más efectivo erradicarlo de raíz que reducirlo.

[2] Que para evitar que el mal hábito pueda retornar, debe ser sustituido por otro que no sea nocivo y que proporcione un beneficio similar.

La transición al veganismo puede funcionar bajo esta misma pauta. Por ejemplo, no se trata sólo de eliminar carne, lácteos, huevos y miel, sino que debemos sustituirlos por productos y recetas veganas en su lugar. Aunque lo más fundamental para lograr el cambio es que internamente nos importe ser respetuosos con los demás animales y queramos evitar infligirles daño.

No hay ningún argumento racional ni tampoco ninguna realidad empírica que se oponga a la defensa del veganismo como nuevo paradigma moral y cultural. No se trata en realidad de si podemos ser veganos sino que se trata de si queremos serlo.

Entiendo que, si nos importa la ética, sólo debería ser cuestión de tiempo y esfuerzo el que consigamos reformar nuestra cultura para reconocer a los demás animales como sujetos de consideración moral.