3 de marzo de 2014

Entrevista a Gary Steiner




Aquí podéis leer mi traducción de una entrevista realizada a Gary Steiner, profesor de filosofía en la universidad de Bucknell.

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Pregunta: Usted ha dicho que humanos y otros animales son moralmente equivalentes; ¿podría explicar a qué se refiere con esto? 
Respuesta: Hay un prejuicio tradicional en la tradición filosófica occidental según el cual las diferencias cognitivas entre diferentes seres vivos implica diferencias en el estatus moral. Respecto de humanos y otros animales, el criterio que se ha usado tradicionalmente —desde los tiempos de la Antigua Grecia— es la noción de logos, entendido como razón o lenguaje; la habilidad de razonar o de poder usar un lenguaje han sido tradicionalmente asumidas como una linea divisora entre humanos y el resto de animales.
Se ha asumido que los seres que poseen logos —seres que son capaces de pensar sobre sí mismos, que tienen auto-conciencia, que tienen un proyecto de vida, que  son capaces de recordar el pasado y tener previsiones de futuro— son moralmente superiores a los seres que carecen de esta capacidad. 
Se ha asumido que, dado que sólo los humanos poseen capacidad para el logos, los seres humanos son superiores a los otros seres vivos del mundo. Los animales son excluidos categóricamente de nuestra comunidad moral y política porque carecen de logos. Esencialmente esto significa que los demás animales son herramientas o instrumentos que podemos usar para satisfacer las necesidades humanas. 
Yo argumento que no hay conexión lógica entre el tipo de habilidades cognitivas que tiene un ser y su estatus moral. Dentro de los seres humanos hay muy pocos que defiendan la idea de que los bebés no merecen tener estatus moral a pesar de que, hasta que se desarrollen más tarde, ellos carecen de la habilidad de hablar. A nivel intuitivo, la mayoría de la gente diría que si un humano adulto es mucho más inteligente que otro, el más inteligente no tiene derecho a utilizar al que es menos inteligente.
El hecho de que los demás animales no puedan usar un lenguaje humano, y que la mayoría de animales no parecen ordenar sus pensamientos en forma lingüística, no cambia el hecho de que hay muchísimos animales no-humanos en el planeta que tienen una vida llena de experiencias subjetivas que poseen una gran importancia para ellos mismos. 
Para los elefantes, la muerte de un compañero significa mucho más que una simple ausencia. Aves como los córvidos —entre los que se incluyen los cuervos, las urracas, y los grajos—  tienen habilidades muy sofisticadas para comunicarse entre ellos, advertirse mutuamente de peligros, y elaborar herramientas. La cuerva Betty, muy famosa en youtube, hace herramientas para construir otras herramientas.   
Han habido muchos intentos durante la historia de Occidente para conseguir aislar alguna cualidad o propiedad en los seres humanos que que nos separe y eleve respecto del resto de la naturaleza: el uso de herramientas, inteligencia, previsión de futuro, flexibilidad y adaptabilidad en respuesta a las contingencias del medio ambiente. Pero cuando más aprendemos sobre el comportamiento de otros animales, más comprendemos que esas proclamas sobre la singularidad humana —que algunos denominan excepcionalismo humano— no se sostienen a la luz de la evidencia. 
Yo no aprecio distinciones moralmente relevantes entre los diferentes tipos de seres sintientes —seres que pueden experimentar placer y dolor, que poseen una conciencia sensitiva, seres a los que les importa su propia vida. Sólo en base a lo que denominamos especismo o antropocentrismo es por lo que hacemos distinciones y privilegiamos a los seres humanos. Estos prejuicios especistas son comparables a las jerarquías arbitrarias promovidas por los racistas y los sexistas.
No concibo que haya un punto de vista absoluto, o una medida universal, a partir del cual podamos afirmar que los seres humanos deben importar más en el contexto moral que los otros animales. Sucede simplemente que nosotros somos humanos y tenemos una tendencia a considerar que somos más importantes, porque pensamos que de ese modo nos legitimamos en utilizar a los demás animales - usarlos para comida, para vestimenta, para experimentación, y para entretenimiento.
P: Cuéntenos algo sobre su nuevo libro.
R: En mi nuevo libro "Animals and the Limits of Postmodernism" ["Los animales y los límites del posmodernismo"] argumento a favor de la noción de veganismo como un imperativo moral que se sigue de principios liberales humanitarios concernientes a nuestro reconocimiento del estatus moral de los animales. Examino la cuestión acerca del veganismo como un principio que puede ser defendido no simplemente como una forma de vida sino como un estricto imperativo moral.  
No te encuentras con gente que defienda la esclavitud como una forma de vida. Cuando se trata de los Derechos Animales, algunas personas intentarán negar o cuestionar la analogía entre la esclavitud y nuestra relación moral con los demás animales. En este libro yo defiendo que se trata de una analogía totalmente pertinente. Y argumento que el veganismo no es simplemente un estilo de vida, una preferencia personal. Si de verdad comprendemos lo que significa que un ser tenga valor moral, y que los otros animales lo tienen, entonces ellos deben tener el derecho a no ser asesinados y usados para comida; ni utilizados en otras maneras, con el fin de satisfacer necesidades humanas.   
Soy un extremista respecto de estas cuestiones. Los demás animales deben tener el mismo derecho a no ser asesinados o usados para comida, o a ser esclavizados, que tenemos tú y yo. Esto es lo que quiero decir cuando afirmo que humanos y otros animales son moralmente equivalentes. El veganismo es un imperativo moral, y en mi libro lo denomino el imperativo vegano.  
P: ¿Cuáles son las implicaciones económicas del uso de animales nohumanos y cuáles serían las consecuencias de limitar o abolir el estatus de los nohumanos como propiedad?  
R: La organización de las Naciones Unidas informa que 53 mil millones de animales terrestres —alrededor de nueve veces la población humana en todo el planeta— son asesinados para consumo humano cada año; sin incluir a los peces y otros animales marinos. 
Esta masiva actividad económica —que supongo que mueve billones de dólares al año —implica el consumo de ingentes cantidades de grano, agua y fertilizantes químicos, la extensa emisión de gases contaminantes, una inmensa deforestación para proporcionar terreno, y un tremendo aumento de la erosión del suelo cultivable, además de una reducción de la biodiversidad.
Algunas personas sugieren que la adopción global del veganismo sería económicamente o ecológicamente inviable. Pero si te fijas, resulta que en realidad aplicar el veganismo supondría necesitar menos cantidad de superficie cultivable, gastar menos agua, y erosionar mucho menos el suelo. 
Algunos personas argumentan que el modo de vida de mucha gente depende económicamente de la explotación animal. Mi respuesta es: sí, eso es cierto. El mismo argumento se usó cuando hubo el debate acerca de prohibir el cultivo de tabaco en Estados Unidos. El mismo argumento se puede usar acerca de la esclavitud humana que sigue existiendo hoy en día, la prostitución forzosa, y otras formas de crimen organizado, como la extracción de diamantes en África y el trabajo infantil.
A quien le preocupe el impacto económico que tendría el fin de la explotación animal en los seres humanos, debería preocuparse lo mismo por las otras prácticas que similares en las que no se usan animales nohumanos. Debemos pensar en lo que es moralmente correcto, no en lo que es económicamente beneficioso. ¿O vamos a permitir que la economía se imponga a la ética?
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4 comentarios:

  1. Where was the original interview posted, Luis?

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    1. Here: http://www.bucknell.edu/x77439.xml

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  2. Alguien sabe dónde puedo conseguir el libro de este hombre? Está traducido al español? Se consigue en inglés al menos?

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    Respuestas
    1. Traducido al español no está, que yo sepa. Puedes comprar sus libros en la página de Amazon y en la de Columbia University Press.

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