21 de agosto de 2017

Acerca del uso de medicamentos




En ocasiones me preguntan acerca de si ser éticamente coherente con el veganismo significa no poder usar medicamentos porque estos medicamentos fueron experimentados en animales durante su obtención. ¿Es acertada esta suposición? Pienso que no lo sería, por varias razones que expondré a continuación.

Sin embargo, antes de nada, debo aclarar que en este texto no argumentaré sobre la moralidad del uso de animales porque esto ya fue discutido en un ensayo anterior. Aquí parto de la conclusión de que utilizar animales para propósitos científicos es inmoral —así como para cualquier otra finalidad. De igual modo, tampoco discutiré acerca de si este uso es "necesario", útil o beneficioso. Este último punto no es relevante siquiera para la cuestión que aquí planteo. Parto de la base de que este uso puede ser necesario, útil o beneficioso; de acuerdo a la opinión actualmente predominante en la comunidad científica. Si bien, esto no significa que dicho uso sea imprescindible o irremplazable para el progreso científico.

Mi tesis consiste en defender la idea de que el hecho de que los animales hayan sido explotados para investigación médica no significa que no sea moralmente correcto consumir medicamentos que tuvieron alguna relación con dicha investigación. Defender lo contrario sería análogo a, por ejemplo, proclamar que no debemos beneficiarnos de los avances culturales de la Antigüedad porque en esos avances estuvo directamente involucrada la esclavitud humana. Creo que esta objeción no tiene sentido. Aprovecharnos de ese beneficio en el contexto actual no significa apoyar la explotación de seres humanos que estuvo implicada en su obtención o promover de algún modo la explotación de seres humanos.

Asimismo, el consumo de medicamentos no demanda la explotación de los animales. El uso de animales en la ciencia es una decisión de los científicos; no de los consumidores. Se trata de un contexto diferente al consumo de productos de origen animal como carne, lácteos, huevos, miel, lana,..., que son productos comercializados debido a su demanda por parte de los consumidores. Si consumimos estos productos sí que estaríamos apoyando, financiando y promoviendo la explotación de los animales.

Para analizar este asunto con más claridad podemos llevarlo al contexto humano.

Antes de que prevaleciera la doctrina de los Derechos Humanos, se utilizaban de forma rutinaria a seres humanos en investigaciones médicas sin su consentimiento. Uno de los motivos por los que el uso de animales no humanos en investigación comenzó a crecer tanto a partir del siglo XIX fue debido en parte a que se abolió la esclavitud humana y se prohibió legalmente utilizar a seres humanos como sujetos forzados en experimentos. No obstante, empresas y gobiernos siguieron efectuando veladamente experimentos en humanos sin su consentimiento hasta épocas muy recientes, tal y como atestigua el caso  de Tuskegee y los experimentos secretos de la CIA, entre otros.



Desde el punto de vista estrictamente científico no habría nada incorrecto en aquella práctica. Era una actividad que beneficiaba el progreso del conocimiento médico sobre la fisiología humana; lo cual beneficiaría a muchos humanos. Esas prácticas sólo serían condenables desde el punto de vista moral. No hay diferencia esencial con lo que sigue sucediendo actualmente respecto de los animales no humanos utilizados en el ámbito de la ciencia. La única diferencia sería la especie. Pero la especie no es más relevante que la raza o el sexo como criterio de discriminación moral.

Considero que si alguien defiende seriamente que no debemos beneficiarnos del resultado de la investigación médica por haber estado involucrado en ella el uso de animales, entonces, por coherencia, debería rechazar cualquier beneficio obtenido por la investigación médica dado que la medicina que tenemos en la actualidad sería parcialmente el resultado del uso de seres humanos como sujetos forzados en experimentación. Por no hablar de otras prácticas abusivas en las que los investigadores han estado implicados.

Curiosamente parece que no ha habido ninguna controversia moral acerca del uso de resultados de los muchos experimentos médicos en los que estuvo implicado el uso forzado de seres humanos. Sólo en el caso de experimentos realizados por los nazis a mediados del siglo XX se forjó una polémica acerca de si sería ético usar los datos obtenidos por los investigadores que habían utilizado a seres humanos sin su consentimiento y para experimentos nocivos. La polémica ha continuado hasta la actualidad y, aunque algunos defendieron que no era ético usar dichos datos, la mayoría de autores argumentan a favor de permitir el uso de esos resultados dentro de ciertos límites [1 , 2], que es coincidente con la tesis que yo defiendo aquí respecto del uso de los resultados en investigación científica que hubiera utilizado animales.

¿Si se hubiera encontrado la cura del cáncer utilizando a seres humanos de manera forzada esto significaría que estamos moralmente obligados a rechazar el beneficiarnos de dicha cura? Ciertamente no. El hecho de negarnos a recibir esa cura no repara el daño ni previene que se cometa el mismo crimen. Beneficiarnos de esa cura no apoya la explotación de seres humanos. Lo mismo se aplica cuando se trata de medicamentos que fueron experimentados en animales no humanos.

Cuestionar que un vegano consuma medicamentos sólo por el hecho de que los científicos utilizaran animales durante su investigación es equivalente a cuestionar que un comunista compre automóviles en un sistema capitalista o a que un liberal acuda a la seguridad social. Un comunista no se opone al consumo ni a la propiedad privada de bienes de consumo sino que se sólo opone a que los medios de producción de estos bienes estén en manos de propietarios privados. Un liberal no se opone a la existencia de servicios públicos sino que sólo se opone que estos servicios sean obligatoriamente estatalizados de forma exclusiva. De igual modo, un vegano no se opone a la ciencia ni a la investigación médica ni  a los medicamentos; sólo se opone a que los animales sean utilizados para fines humanos —según la definición original de veganismo.

Al consumir un medicamento no estamos demandando explotación animal por el solo hecho de que ese medicamento hubiera sido experimentado en animales. Si entendemos que consumir agua no demanda explotación animal —aunque el agua fue testada en animales al igual que todas las sustancias comercializadas para consumo humano lo han sido— entonces consumir medicamentos tampoco la demanda. Hay aspectos concretos de la explotación animal que son estructurales y que dependen de la decisión de los políticos y de los expertos; no de los consumidores.

En el contexto actual, pienso que lo que deberíamos hacer para oponernos a la experimentación con animales y conseguir terminar con ella es:

* Explicar y difundir por qué el uso de animales es moralmente condenable: [1] , [2] , [3]

* Promover técnicas de investigación que no impliquen utilizar animales: [1] , [2]

* No consumir en lo posible productos de empresas que financien la experimentación en animales y que utilicen sustancias de origen animal en dichos productos. Me refiero también a productos de limpieza y aseo: [1] , [2]

La gran mayoría de medicamentos no proviene de animales ni contiene sustancias de origen animal, salvo algunas excepciones. En el caso de que fuera así, deberíamos tratar de evitarlos en lo posible, porque este caso  estaría habiendo una demanda de explotación animal. Si un producto no contiene sustancias de origen animal entonces es apto para veganos y no demanda en el uso de animales.

En última instancia, los abolicionistas queremos eliminar el uso de animales en la ciencia, y cualquier otro ámbito, pero conseguir este objetivo a nivel social y legal es inviable si antes no logramos que la mayoría de la población comprenda y apoye dicho objetivo y se comprometa con él. Y esto sólo se consigue de manera ética y efectiva mediante la educación vegana.

De todos modos, incluso si beneficiarnos del resultado científico de la experimentación animal fuera moralmente objetable, el argumento de la necesidad que podría excusar el consumo de medicamentos —en tanto que fuera necesario para preservar nuestra salud— no se puede aplicar al hecho de consumir productos de origen animal en otros ámbitos como la alimentación y la vestimenta. No tenemos necesidad alguna de comer animales o de vestirnos con trozos de sus cuerpos para poder vivir y gozar de salud y calidad de vida.

Podríamos excusar el consumo de medicamentos alegando que es necesario para curar un trastorno o enfermedad y tener buena salud; pero el consumo de productos de origen animal en forma de carne, lácteos, huevos, miel, lana, cuero, piel —y todo aquello que proviene de animales— no se puede excusar apelando a la necesidad en ningún sentido razonable. No necesitamos utilizar a los animales para alimentarnos ni para vestirnos. El uso de animales para alimento, vestimenta y entretenimiento sólo se explica apelando a la costumbre y el placer; no a la necesidad. El uso de animales en la ciencia es el único uso que se podría defender de alguna forma razonable desde una perspectiva de la necesidad —aunque esto no lo justifique moralmente.

Por último, entiendo que quien pretenda cuestionar la coherencia de los veganos respecto del uso de medicamentos para preservar su salud debería antes de nada dejar de hacer daño a los animales por placer y por costumbre. Si los animales poseen un valor moral entonces no debemos vulnerar sus intereses por motivo de placer o tradición o comodidad. Si alguien no reconociera este valor moral entonces deberíamos discutir primero este punto antes de entrar a discutir la ética del consumo de medicamentos. Y quien tenga alguna preocupación moral por los animales debería comenzar por dejar de utilizarlos para comida, vestimenta y entretenimiento, para ser coherente con esa preocupación moral. De lo contrario, las objeciones al respecto resultarían meramente en un simple ejercicio dialéctico que carece de interés para quienes nos preocupamos y deseamos detener la injusticia contra los animales.

En cualquier caso, si alguien piensa que hubiera algún error en esta argumentación, puede exponer sus observaciones en la sección de comentarios; siempre de forma razonada, está de más decirlo.

18 comentarios:

  1. Hola Luis. Gracias por tu artículo, muy interesante como siempre.
    Me gustaría que me dieses tu opinión acerca de lo que se viene llamando carne de laboratorio. Creo que en un futuro podría convertirse en un caso análogo a los que expones. Desde luego yo estoy en contra de su desarrollo, ya que para ello actualmente se están explotando animales. Pero si la cosa sigue adelante seguramente dentro de unos años tendremos en los supermercados este tipo de carne sin necesidad de explotación animal. ¿Qué posición moral crees que deberíamos adoptar los veganos en ese momento?
    Gracias. Un saludo.

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    1. Hola, Sergio. Gracias por tu comentario.

      Yo estoy en contra de la carne de laboratorio porque esta carne implica utilizar a los animales. Es del todo incompatible ser vegano y apoyar la carne de laboratorio, en tanto que el veganismo es un principio ético de rechazo a la explotación de los animales. Mi posición al respecto puedes encontrarla argumentada en este artículo:

      https://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/07/un-fraude-in-vitro.html

      Un saludo.

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    2. Hola Luis. Gracias por tu rápida respuesta.

      He vuelto a leer el artículo que me enlazas (ya lo leí en su día creo). En él expones que "la clonación de células madre es una técnica muy limitada, así que se requiere extraer de forma rutinaria células de los individuos. El proceso de producción de carne in-vitro necesita que sigan existiendo animales esclavizados para su producción." Lo que pasa que yo en mi comentario planteaba la hipótesis de que se consiguiera en un futuro eliminar ese requisito de mantener animales explotados para producir la carne. Actualmente creo (soy un total ignorante de la materia) que es ciencia ficción, pero nunca se sabe si en el futuro se podrá mantener una especie de banco-cultivo de células madre estable y sostenible del que ir clonando células y desarrollando tejidos (una especie de masa madre del pan). Creo que en ese hipotético contexto futuro no habría conflicto moral en consumir esa carne a pesar de que su origen primigenio procediera de la actual situación explotación animal.

      Evidente con todo esto no estoy justificando que se invierta tiempo tiempo y dinero en ello. Simplemente era por hacer un pequeño ejercicio de hipótesis moral. Estoy completamente de acuerdo en que es inmoral e innecesario, además de contraproducente en la lucha por los derechos de los animales.

      Un saludo.

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    3. Pero esa hipótesis no tiene fundamento real que la haga viable. Además, seguimos ignorando que el culltivo de carne animal no tiene ninguna justificación. No necesitamos comer trozos de animales para estar sanos ni para disfrutar del placer de comer. ¿Qué sentido tiene cultivar carne animal? Ninguno en absoluto. Se están gastando millones de dólares en una tecnología ultrasofisticada y que resulta del todo innecesaria. Ese dinero, tiempo y esfuerzo se podrían emplear en difundir el veganismo y en explicar a la gente que no necesitamos comer animales para estar saludables ni para disfrutar de la comida. Esos recursos se podrían emplear en desarrollar y fomentar opciones veganas como la carne vegetal. Simplemente, el cultivo de carne animal es un descomunal despropósito en todos los sentidos.

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    4. Creo que pensamos básicamente igual.

      Un saludo.

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    5. Mucho blablabla cuando todo es sencillo: Dejen de experimentar con animales, dejen de beneficiarse con sus vidas y nuestra salud, hoy en día no es necesario ningún animal para experimentar. Todo laboratorio es un gran negocio.

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  2. Siguiendo tu razonamiento, si hoy en día se experimentasen los medicamentos en humanos, tampoco sería inmoral su uso. Cualquier persona con un mínimo de moral te diría que es inmoral usar medicamentos que se estuvieran experimentando actualmente en seres humanos contra su voluntad. Si fueras coherente deberías hacer el mismo razonamiento en el caso de los animales y no usarlos.

    O bien eres un hipócrita que dice que está mal alimentarse de animales pero no importa usar medicamentos que se experimentan en ellos, o eres un hipócrita que dice que los animales y los humanos son iguales pero que no actúa en consecuencia.

    O tal vez no quieres perder los beneficios que tienen los no veganos de usar los medicamentos sin ningún tipo de remordimiento y te buscas una excusa penosa, porque eso no se puede calificar ni como argumento, para no renunciar a ellos y a la vez tachar a los que no piensan como tú de inmorales.

    Podrías escribir otro texto como este referido al estiércol, a ver como justificas que es inmoral usar productos de origen animal pero está bien consumir vegetales abonados con estiércol, otro producto de origen animal. Por favor deléitanos con otra clase magistral de hipocresía

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    1. No he visto ni un solo argumento razonable en todo tu comentario. Sólo ofreces acusaciones indemostradas y falacias.

      No es un argumento razonable alegar que determinada posición es correcta porque eso es lo que defendería "cualquier persona con un mínimo de moral". Esto es una falacia. Más concretamente es una falacia ad-hominem. Yo podría decir igualmente que "cualquier persona con un mínimo de moral" defendería lo mismo que yo defiendo aquí. ¿Cómo saber quien tiene razón? No aportas ningún argumento que explique tu afirmación.

      Soy coherente porque defiendo el mismo criterio para humanos y para otros animales, así que tu suposición de que no soy coherente es errónea. Si en lugar de animales comenzaran a utilizar de manera forzada a seres humanos defendería la misma posición que he defendido. De hecho, he argumentado mi posición utilizando el caso análogo de seres humanos que fueron forzados en experimentos. No estoy seguro de que hayas leído el texto siquiera.

      No explicas por qué se supone que es inmoral usar medicamentos sólo por el hecho de que fueran experimentados en animales. Desde esa perspectiva, no hay diferencia entre consumir agua corriente y consumir medicamentos ya que toda sustancia destinada al consumo humano ha sido experimentada en animales. Tampoco explicas por qué usar medicamentos sería supuestamente equivalente a comer animales. No argumentas ni razonas ni explicas nada de nada.

      Lo que es inmoral es el hecho de utilizar a los animales. La inmoralidad del consumo de productos de origen animal se determina en tanto que este consumo tenga relación con el uso de animales. Cuando nosotros consumimos vegetales no estamos demandando que los granjeros utilicen a los animales. Por tanto, si los granjeros usaran abono de origen animal sería su decisión y no la nuestra. Somos responsables de lo que nosotros hacemos y decidimos; no de lo que otros hacen y deciden por su cuenta.

      No he tachado a nadie de "inmoral" ni de ninguna otra cosa. Nunca hago juicios personales. Ahora estás incurriendo en una falacia de muñeco de paja.

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    2. Hola Gerardo1986. Lo que planteas es imposible, ya que cuando un medicamento está en fase de experimentación, ya fuera con animales o con humanos, todavía no está disponible para nuestro uso. Cuando termina dicha experimentación es cuando se aprueban para el consumo de la población en general, y a partir de entonces ya no se experimenta más, y por tanto ya no se explota a más animales para tal fin. Por tanto no se pueden usar medicamentos que actualmente ese estén experimentando en animales humanos o no humanos.
      Es evidente que el artículo no cuestiona la inmoralidad de la experimentación con animales, sino que se planea la moralidad o no del uso posterior. Son dos cosas distintas.
      Creo que es absolutamente legítimo buscar alternativas de productos que no se hayan experimentado en animales, pero no creo que sea una obligación moral, ya que el quid de la cuestión es si yo demando esa explotación o no al consumir dichos productos.

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    3. Hola de nuevo Luis.
      El hacer mi comentario hacia Gerardo1986 me ha recordado un pequeño dilema que tuve hace unos días. Iba a comprar unas patatas que me habían recomendado y vi que en la etiqueta ponía que se recogían de forma tradicional, o sea, con burros. Como tenía al lado otra opción que estoy casi seguro que las recogen con máquinas cogí estas últimas. Creo que es bastante lógico, pero aún con todo esas patatas no dejarían de ser un producto apto para veganos ¿o no? Es que en este caso concreto habría que ver si, al hacerse como marca propaganda y dar valor a sus producto porque las recogen con burros, dicha explotación pasa a formar parte inherente al producto. Si así fuese al consumirla sí que estaría demandando explotación animal aunque realmente lo único que comprase físicamente sean patatas... No sé ¿qué opinas? La verdad es que son patatas de un pueblo del pirineo y que me habían recomendado por temas de ecología, sostenibilidad, apoyo al pequeño productor, y que están muy buenas... pero claro está que la obligación moral está por delante de todo eso.

      Gracias. Un saludo.

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    4. Hola, Sergio.

      Las patatas son productos aptos para veganos, excepto si contienen sustancias de origen animal. Ahora, si tienes la opción de comprar patatas que no utilicen animales en su proceso de recolección entonces es una mejor opción para escoger. También sería bueno comunicarles a esa empresa tu decisión y explicarles el motivo que te lleva a preferir el otro producto aunque en principio hubieras querido comprar el suyo. Ser vegano no sólo significa comer vegetales sino también concienciar y difundir la idea de que los animales no deben ser tratados como medios para fines humanos.

      Un saludo.

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    5. Hola Luis,

      Agradecería que me expliques qué diferencia hay moralmente según tú entre usar un huevo para alimentarse de una gallina y usar estiércol de esa misma gallina para cultivar y en definitiva alimentarse también. ¿Por qué una cosa no es admisible y la otra sí?

      Qué diferencia hay entre usar lana de una oveja para confeccionar ropa y usar los excrementos de la misma oveja para cultivar vegetales.

      Por qué está mal usar animales para arar la tierra pero consumir los vegetales cultivados en esa misma tierra gracias a ese proceso no implica ningún problema moral para el que los consume.

      Y dos preguntas: ¿consideras ético comprar cualquier artículo que se fabrique explotando a seres humanos, como ocurre con la mayoría de artículos que se consumen provenientes de países subdesarrollados? ¿acaso no es igual para un vegano que consumir vegetales que han sido fertilizados con estiércol de granja dónde se explotan animales, o en tierras aradas con animales?
      En mi opinión el veganismo traza unas líneas totalmente arbitrarias para establecer qué es ético y qué no en ciertos temas, y la justificación que se dá después es muy endeble; tú mismo en tu anterior comentario le dices a Sergio que no está mal consumir patatas recolectadas con burros, pero que sería mejor comprar otras que no utilizaran animales en su recolección. Si es mejor la segunda opción, entonces la primera debe ser peor. Intuyo cierto relativismo en esa respuesta. Me extraña esa respuesta, normalmente el veganismo es muy radical (algo es ético o no en términos absolutos) e intransigente con actitudes no veganas, no hay escala de grises. Pareciera que es un privilegio únicamente para veganos.

      Gracias por tu atención, saludos

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    6. No hay diferencia moral entre consumir huevos y consumir estiércol. Nunca he dicho que una cosa no sea admisible y la otra sí. No sé de dónde te sacas eso.

      No hay diferencia entre usar la lana de una oveja o utilizar sus excrementos. Cualquier acción que implique intencionalmente utilizar a un animal es moralmente equivalente.

      Nunca he dicho que no haya ningún problema moral en consumir vegetales cuya producción implicara utilizar animales de alguna manera. Claro que hay un problema moral ahí. De hecho, señalé que si podemos evitar consumirlos por otros que no impliquen utilizar animales durante el proceso de producción entonces es bueno hacerlo. Insisto: no sé de dónde te sacas aquellas afirmaciones. De lo que yo he dicho seguro que no. Quizás de lo que haya dicho otro o quizás de tu imaginación.

      No considero que sea ético consumir artículos cuya producción implique explotar a seres humanos. Lo ético sería intentar evitarlos o cambiarlos por otros equivalentes que no impliquen explotación. Otra cosa es que esté de acuerdo con tu afirmación sobre que "la mayoría de artículos provenientes de países subdesarrollados son fabricados mediante la explotación de seres humanos." Eso es discutible, como mínimo. Pero en todo caso, eso no lo vamos a discutir aquí, porque no es el tema del blog y hay otros foros para eso.

      Casi todo el mundo se opone a la explotación de seres humanos pero casi todo el mundo consume productos de países cuyas condiciones laborales son como poco mejorables. Este problema no se resuelve mediante el consumo sino mediante presiones sociales y políticas para que cambien las costumbres sociales y las normas políticas que favorecen o permiten esa situación. No es el consumo lo que provoca esa explotación sino que es el contexto socioeconómico y cultural de cada país o región.

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    7. El problema de que haya agricultores usando estiércol no se creo que resuelva evitando consumir sus productos vegetales sino convenciéndoles para que se hagan veganos. O, en último caso, convencer al resto de la población para que condenen el uso de animales y deje de existir la ganadería, con lo cual ya no habría posibilidad de usar estiércol. Los animales no son explotados para usar su estiércol sino principalmente para servir de comida. El uso de sus excrementos como abono es un uso derivado y residual que dejaría de existir en el momento en que dejáramos de utilizar a los animales de comida.

      El veganismo dice que no debemos utilizar a los animales como medios para fines humanos y que ellos no deben estar sometidos a la dominación humana [Leslie Cross; 1955]. Eso es el veganismo. Ahora, depende de nosotros establecer cómo aplicamos este principio moral en la vida práctica. ¿Es posible una coherencia absoluta? En el contexto social actual no lo es. Siempre habrá alguna clase de participación indirecta con la explotación animal, porque nuestra sociedad está basada en explotar a los animales. Vivimos en una sociedad esclavista. Pero nuestro propósito como veganos no sólo el lograr la máxima coherencia con nuestros ideales sino también el reformar la sociedad para abolir la explotación animal.

      Lo que le he dicho a Sergio es coherente con el veganismo. Debemos hacer todo lo posible por evitar nuestra participación en el uso de animales. Si podemos consumir vegetales de un productor vegano es mejor que hacerlo de un productor no vegano. Se trata de ser coherente en todo lo posible. Elegir no consumir vegetales porque provienen de un productor no vegano equivadría a morir en el contexto actual con lo que esto se sale fuera del ámbito de la posibilidad porque la muerte es la anulación de toda posibilidad. Dentro de lo posible intentaramos ser coherentes con el veganismo y, además, concienciar a la gente para entiendan que debemos dejar de explotar a los animales.

      Así que me parece que tu opinión está errada y no veo sentido a lo que dices. No hay líneas arbitrarias ni relativismo en el veganismo. Los veganos intentamos ser coherentes con nuestros ideales en todo lo posible, así como intentar reformar la sociedad para terminar con la explotación animal. ¿Es el veganismo radical? Sin duda lo es. Ser radical significa tener unos principios firmes y una actitud de afrontar los problemas yendo a su raíz y no a su superficie. Esto es el radicalismo, y no otra cosa.

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  3. Hola, Luis:

    Estoy de acuerdo con toda tu argumentación a excepción del apartado final en donde sugieres una justificación razonable (aunque inmoral, como especificas) de la explotación animal en caso de necesidad vital.

    Mi argumento es el siguiente:

    El consumo de medicamentos sujeto a una necesidad vital sí implica, a diferencia de los otros casos, que el consumidor promueva la continuidad de la explotación animal; pues paga para que se genere un producto usando animales no humanos como recursos. Además, este hecho retrasa la búsqueda de alternativas; pues si dicha explotación es rentable y tiene consumidores, nunca acabaría en la práctica.

    El hecho de que contemos con la tecnología para salvar nuestra vida y capacidad para coaccionar a los animales no implica que debamos hacerlo. Claro está que es difícil analizar qué haría cada quien en un contexto extremo. Sin embargo, dado que la necesidad no es justificación moral, podemos afirmar categóricamente que tomar un medicamento que implique explotación animal por salud no es diferente de alimentarse de animales debido al padecimiento de alergias múltiples que hagan "inviables" una alimentación vegana. O incluso también sería un ejemplo similar al de humanos que habitan en ambientes como el Círculo Polar Ártico. En estos casos resulta complicado establecer la línea real de la necesidad y, desde luego, puntualizar que ésta nunca justifica las acciones de un agente moral.

    Por último, mientras leía la frase "El hecho de negarnos a recibir esa cura no repara el daño ni previene que se cometa el mismo crimen. Beneficiarnos de esa cura no apoya la explotación de seres humanos.", me vino a la mente el caso concreto de la pedofilia. ¿Si alguien descarga material pedófilo para su satisfacción sexual estaría fomentando la explotación de menores aun cuando no hubiera habido desembolso de dinero? Es decir, aplicando el argumento de la esclavitud humana, ¿sería ético aprovecharnos de cualquier explotación en la cual, objetivamente, no hayamos participado de ninguna forma? Este punto me recuerda al tema del calzado que teníamos cuando no éramos veganos y me suscita una mayor reflexión sobre esta materia a pesar de que, lógicamente, mi "intuición moral" me llevaría a rechazarlo de pleno.

    Un saludo amistoso.

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    1. Hola, Adrián.

      El consumo de medicamentos no apoya la explotación animal salvo en el caso de que el medicamento en cuestión contenga sustancias de origen animal y/o que la empresa que lo produzca financie experimentos con animales para elaborar específicamente dicho medicamento. Un medicamento puede implicar explotación o puede no implicarla. Así que es importante tener muy claro este punto antes de debatir nada más, a mi modo de ver.

      Ahora, en ese último caso, consumir medicamentos no lo considero justificable sino, a lo sumo, excusable. Son dos categorías diferentes. Por ejemplo, si alguien se va a morir y la única forma de evitarlo es consumir un medicamento que contenga sustancias de origen animal entonces esta acción pudiera ser excusable, aunque no justificable. Llamamos excusable a esa conducta en la que el sujeto pierde el dominio de sí mismo al verse enfrentado a una situación límite que amenaza su supervivencia. Esa situación supone un atenuante de la responsabilidad moral del individuo. Lo que hace está mal, y no se debería hacer, pero no se puede condenar del mismo modo que si lo hiciera por mero placer, costumbre o lucro personal. Lo mismo vale si estuviéramos aislados de la civilización y la única forma de sobrevivir fuera consumir cuerpos de otros animales o de otros humanos que nos encontremos —como sucedió realmente en el caso que relata la película "!Viven!" [Alive, 1993]. En un contexto normal no es siquiera excusable hacer tal cosa, pero una situación excepcional sí lo sería.

      No tengo constancia de que haya una supuesta alergia múltiple que impida a alguien llevar una dieta vegana. En el peor de los casos se puede recurrir a suplementos. Me parecería excusable que alguien que estuviera convencido de que se va a morir si no consume tal sustancia de origen animal lo hiciera; pero no sería excusable que continuara creyendo tal cosa sin antes revisar e informarse debidamente. Por otro lado, los humanos que habitan en zonas árticas tienen la misma obligación que nosotros de no explotar a los animales; así que si no pueden vivir de forma vegana entonces deben emigrar a otro sitio. Muchos miles de humanos migran cada año; esto no tiene nada de raro o excepcional.

      No veo relación entre la pedofilia y el consumo de medicamentos. Lo primero tiene que ver con el placer y lo último con mantener la salud y la supervivencia. Creo que ahora mismo hay una controversia sobre si la pedofilia es una perversión o parafilia, o si se trata de una tendencia sexual innata. En cualquier caso, no se justifica beneficiarnos del producto de un crimen sólo porque eso nos resulte placentero o conveniente. Ni tampoco me parece excusable puesto que no hay una compulsión motivada por la necesidad que nos haga perder el control de nosotros mismos.

      ¿Podría ser excusable utilizar calzado no vegano? Lo sería sólo en el caso de que no pudieras conseguir otro calzado y la única alternativa fuera ir descalzo, lo cual conllevaría un grave perjuicio para tu salud y tu vida. Pero esa situación no corresponde con la situación de la gran mayoría de la gente. No es ético participar o aprovecharnos de la explotación de otros individuos. Pero pienso que podría ser excusable aprovecharnos de un resultado derivado de esa explotación en determinada circunstancia de compulsión motivada por la necesidad cuando la otra opción es morirnos o perjudicar gravemente nuestra salud.

      Un saludo.

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  4. Paulo Márquez21 junio, 2021

    Me parece muy interesante el ensayo y lo apoyo completamente. No se si se ha comentado en otra ocasión, o entre los comentarios de esta entrada que no he leído, pero quisiera saber cuál es tu posición respecto a los medicamentos que son de origen animal, como la heparina o la enzimas animales, especialmente cuando su uso es imprescindible y no hay alternativa de origen no animal. Quedo a la espera de tu respuesta.
    Un gran saludo.

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    1. Hola, Paulo.

      Puedo considerar excusable que alguien usara un medicamento de origen animal si en caso de no hacerlo le implicara morirse o perjudicar gravemente su salud, Es algo que he discutido en los comentarios de este ensayo.

      Pienso que tenemos una obligación de buscar alternativas a cualquier uso de animales. Por ejemplo, en el caso de la heparina ya existe una versión sintética: https://pubs.acs.org/doi/10.1021/ja8026345

      Deberíamos enfocar todos nuestros esfuerzos como activistas en promover el veganismo, para así lograr cuanto antes que el uso de animales desaparezca.

      Un saludo.

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