19 de agosto de 2021

El falso dilema especista

«¿Quién prefieres que viva? ¿La rata o ella?»


Los defensores de la experimentación animal plantean que estamos obligados a elegir entre dejar de utilizar animales o salvar las vidas de humanos afectados por enfermedades o trastornos de salud en general.

Tengo algunos comentarios que exponer al respecto.

Primero; es un mito que el uso de animales en la ciencia sea la causa principal o unívoca de los avances científicos y médicos que nos permiten evitar y tratar enfermedades, y que han conseguido aumentar nuestra calidad y esperanza de vida. Es un mito porque aunque es cierto que el uso de animales ha ampliado nuestro conocimiento sobre la biología no es cierto que sea el único factor importante que ha favorecido el incremento de la calidad de la vida humana ni tampoco es cierto que la experimentación sobre animales sea un método sistemáticamente eficaz para desarrollar medicamentos y terapias. Quienes presentan la experimentación animal como la principal causa del bienestar humano lo único que demuestran así es su profundo sesgo en favor de defender su posición previa. Primero deciden que quieren defenderla, porque creen que es un método decisivo para el bienestar humano, y después buscan, o inventan, datos y argumentos para intentar defenderla.

Segundo; resulta absurda, por no decir negacionista, la actitud de negar que la experimentación sobre animales nos ha aportado un importante conocimiento científico y médico. De hecho, gran parte de que lo sabemos sobre la sintiencia de los animales es debido a la experimentación sobre ellos. Sin embargo, incluso aunque ahora mismo prescindiéramos del uso de animales esto no significaría que la investigación biomédica se detuviera o que se detuviera la producción de médicamentos ni nada parecido. Existen métodos de investigación que no necesitan del uso de animales. Ahora bien, para saber con certeza lo que sucedería si eliminamos el uso de animales en la ciencia habría que dejar de usarlos en la práctica, sustituirlos por métodos que no impliquen utilizar animales, y observar a continuación lo que sucede. Esto es lo único fiable para saber con certeza lo que ocurriría y lo demás no dejan de ser especulaciones.

Tercero; si se trata de investigar terapias y medicamentos destinados a favorecer la salud de los humanos, ¿qué habría más útil que investigarlos directamente en sujetos humanos? Si empleamos a humanos del mismo modo que hacemos con los animales —sin tener en cuenta su voluntad ni su consentimiento— necesariamente obtendríamos mejores resultados, puesto que la diferencia biológica entre individuos humanos es mucho menor que entre humanos y otros animales. Por supuesto que esos humanos utilizados en experimentos podrían enfermar gravemente o morir, pero los resultados podrían beneficiar a otros millones de humanos. De hecho, si los científicos usan animales en primer lugar es porque legalmente no les permiten utilizar humanos. No necesito imaginar que los científicos utilizarían a humanos del mismo modo que utilizan a los animales, porque la Historia ya habla por sí sola respecto de lo que hicieron los científicos cuando no tenían trabas legales y políticas a la hora de experimentar libremente en humanos. La cuestión de fondo es: ¿por qué nos oponemos a que los humanos sean utilizados sin su consentimiento pero no aplicamos el mismo criterio a los otros animales? Los animales tienen los mismos intereses en proteger su vida y evitar el daño que tienen los humanos. Esos intereses básicos están ligados a la capacidad de sentir y no a la especie.

Cuarto; el hecho de que el uso de animales en la ciencia nos resulte útil o beneficioso a los humanos, o incluso necesario para preservar nuestra salud, no significa que sea una práctica moralmente aceptable. En un contexto ético no aceptamos que utilizar humanos sea aceptable simplemente porque nos resulta útil, beneficio o necesario. Exigimos que se cumplan otros criterios, como la voluntad del individuo y su consentimiento informado. Fijémonos en que el criterio que adoptamos no es la especie del individuo sino el hecho de que es un sujeto que posee voluntad e intereses propios. Otra cosa diferente es que exclusivicemos este criterio a los sujetos humanos. Pero los otros animales también son sujetos —son seres conscientes que poseen voluntad e intereses referidos a su propia supervivencia, bienestar y autonomía.

Quinto; algunos piensan que si decidimos elegir a la niña frente a la rata, o que si las encuestas muestran que la mayoría de la gente prefiere elegir a la niña sobre la rata, entonces de esto se deduce que lo moralmente correcto es elegir a la niña. Más aún, creen que de esto podemos deducir que es moralmente correcto discriminar a los animales de nuestra consideración moral y utilizar a los animales para beneficiar a los humanos. No obstante, de esta supuesta elección no se deduce ningún criterio moral, por la misma razón que si nos dan a elegir entre una niña blanca y una niña negra, la elección que tomáramos en ningún caso justificaría moralmente el racismo. ¿Se imaginan carteles dándonos a elegir entre salvar a un niño negro o a uno blanco? Aparte de que no se plantea simplemente elegir entre uno u otro sino que lo se plantea realmente es utilizar y perjudicar a un individuo para beneficiar a otro, es decir, lo que se plantea es explotar a los animales —tratarlos como simples medios para satisfacer los fines humanos.

Así pues, el supuesto dilema de tener que elegir entre una rata y una niña, entre un humano y un animal, es una falsa dicotomía por la sencilla razón de que no estamos en una situación en la que tengamos que elegir a uno de ellos ni tampoco existe ninguna obligación o razonamiento que, en una situación imparcial, nos obligara moralmente a elegir a uno sobre el otro. Pensar que el valor de un individuo humano simplemente por ser humano es superior al de otros animales, o que solamente los humanos poseen valor moral, es nada más que el reflejo de un prejuicio al que denominamos especismo y que no es más razonable que el prejuicio del racismo o del sexismo.

En su libro Introducción a los Derechos Animales, el profesor Gary Francione explica cómo este dilema planteado por los defensores de la explotación animal ya está profundamente viciado de partida puesto que parte del prejuicio de que el valor moral de la vida animal es inferior o directamente nulo comparado con el de la vida humana, y surge de un contexto en donde los animales ya son considerados y utilizados como recursos. Es un dilema que se plantea tan habitualmente que el profesor Francione subtituló a su libro con la pregunta «¿Tu hijo o tu perro?» de acuerdo al dilema de qué haríamos si en el incendio de una casa tuviéramos que elegir entre salvar a un niño humano o a un perro. Primero tratamos a los animales como nuestras propiedades, los forzamos a vivir dentro de un contexto humano donde son nuestros esclavos, y después planteamos dilemas dentro de una situación especista que nosotros hemos forzado a que exista.

6 comentarios:

  1. Hola, Luis:

    Has expuesto con concisión una respuesta a la falacia del falso dilema aplicado a la investigación con animales. Durante mi carrera en biología, concretamente en la asignatura de neurobiología, tuve que soportar una larga introducción por parte de una investigadora de nuestra universidad en donde expuso, precisamente, un cartel como el que presentas.

    Toda esa asignatura era una oda a la experimentación animal mediante la reiteración de unos argumentos supremacistas que habrían encantado a Hitler si la palabra "animales" se hubiese cambiado por "judíos".

    En su ejemplo, mostró una imagen de una niña abrazada a un oso en la cama de un hospital. Decía el cartel, en inglés, "Los animales que no ves fueron su cura". No se requiere aclarar que, además de establecer un falso dilema entre la salvación de uno y la muerte del otro, parten desde la petición de principio de que el mero hecho de investigar con animales solucionará cualquier enfermedad. Algo que ellos mismos, además, saben que no es verdad.

    Es constante y manifiesta la necesidad comercial y patológica que tienen dichas empresas de manipular a las masas para continuar criando y asesinando animales en nombre de la ciencia. Cabe recordar que detrás de esto existe un negocio tan importante como el ganadero. Hay empresas dedicadas expresamente a la crianza y manipulación de animales explotados en laboratorios, así como muchos puesto de trabajo en los llamados "animalarios" (depósitos de animales para experimentación). Por tanto, nunca está de más recordar que la finalidad de estos carteles es comercial. Detrás de cualquier campaña existe un interés manifiesto: el dinero. Y por dinero hay quienes son capaces de engañar a unos y de matar a otros.

    Un saludo cordial.

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  2. Hola Luis.

    Me gustaría tratar contigo si te interesa participar en un episodio de un proyecto de conversaciones que tengo ya echado a andar.

    El proyecto es este: https://www.youtube.com/watch?v=RjryLnldP4M

    Para coordinarnos si es de tu interés, puedes escribirme a contacto@abolicionnoregulacion.org

    Igual queda la invitación extendida a Adrián aprovechando que veo anda por aquí :)

    Un saludo.

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  3. Gracias Luis por el artículo y a ti Adrián por tu enriquecedora exposición sobre el abominable negocio de la experimentación. ¿Qué os parece lo que han hecho para que tengamos todos muy rápido la vacuna? No soy negacionista, pero tengo tanta tanta rabia (siempre pagan ellos, los inocentes) que no me ha dado la gana vacunarme. Si cojo el covid pues mala suerte. ¿Cuál es vuestra opinión al respecto?

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    1. Gracias a ti, Luisa.

      Sobre el asunto concreto que planteas, yo considero que cuando exista la vacuna vegana entonces será una obligación usar esta vacuna y rechazar las no veganas. Pero como no existe todavía pues es moralmente excusable que ante una grave situación de epidemia protejamos nuestra salud con el producto disponible.

      https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2020/12/los-veganos-que-reciben-una-vacuna-para.html

      No recurrimos a la vacuna por costumbre, tradición, placer, diversión ni cualquier otro motívo frívolo o irracional sino por una pura cuestión de salud. Además, usando la vacuna disponible no estamos demandando que utilicen animales, aunque la vacuna haya sido producida con sustancias de origen animal, porque son los científicos quienes por su cuenta han decidido producirla así y no porque nosotros lo demandemos. A diferencia de productos como la carne, huevos, lácteos, pieles y otros productos de origen animal que sí existen debido a la demanda social; y que además podemos evitar y sustituir por otros de origen vegetal o sintético. De hecho, probablemente las vacunas no serían elaborados con sustancias de origen animal si antes no existiera la demanda de carne, lácteos, huevos. Las vacunas son elaborados con subproductos derivados de aquellos. Sólo promoviendo el veganismo y dejando de financiar la industria de explotación animal, y no poniendo en riesgo nuestra salud, es como evitaremos que se dejen de utilizar animales.

      https://filosofiavegana.blogspot.com/2017/08/acerca-del-uso-de-medicamentos.html

      El simple hecho de vivir en esta sociedad ya está entrando en conflicto con el principio del veganismo de muchas maneras, aunque decidas rechazar la vacuna o aunque decidas rechazar el consumo de productos de origen animal. Alguien puede alegar que para evitar contradecir el principio del veganismo decide irse a vivir aislado en el bosque a alimentarse de permacultura y en efecto estará evitando todo conflicto con el principio del veganismo pero no estará ayudando en nada a abolir la explotación animal ni a liberar a los animales. Usando la vacuna no estamos participando en la explotación de animales más de lo que estámos participando al consumir vegetales Nadie que viva en esta sociedad puede dejar de participar en la explotación animal, incluyendo a los veganos. Otra cosa diferente es demandar, financiar, apoyar la explotación animal. Son categorías diferentes porque reflejan acciones diferentes. Usando la vacuna no estamos haciendo nada de esto último, puesto que el uso de animales implicado en las vacunas no está causado en alguna forma por una decisión del consumidor sino por una decisión unilateral del cientifico que las elabora.

      https://filosofiavegana.blogspot.com/2011/06/cuanto-de-vegano-es-ser-vegano.html

      Espero que esta reflexión y los ensayos enlazadas puedan ayudarte a aclarar este cuestión.

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  4. Pues sí lo ha hecho, reflexión pertinente y aclaratoria. Pero no deja de consumirme la rabia, sobre todo cada vez que recuerdo la patética y pretendida cómica petición de un presentador televisivo (supuestamente de izquierdas) a que se ampliara el comercio de macacos para experimentar en ellos la vacuna. Y yo no podía más que pensar, y por qué no te ofreces tú? o tu santa madre? Perdonad el exabrupto.

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    1. Pienso que es mejor dirigir esa energía en hacer activismo educacional para intentar concienciar a la gente, en lugar de lanzar palabras ofensivas sobre otros. Hay que enfocar las energías en acciones que sirvan para ayudar a los animales a liberarse de la esclavitud. Creo que lo más efectivo para lograr este objetivo es concienciar a los demás con argumentos y evidencias que les motiven a cuestionar sus creencias y prejuicios.

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